佛說阿彌陀經 6-2 上

常林居士「常林居士」發佈 夢參老和尚講佛說阿彌陀經 作者: 夢參長老2022-08-28

  夢參老和尚:佛說阿彌陀經(6-2)上

  “如是我聞,一時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園”,這是我們講序分當中的六成證信序,以這六種成就,成就阿彌陀經這一法是可信的。因為做任何事都有人、處、事、時間、談些個什麼、定些個什麼,人、事、處、時間、地點、條件就是這樣子。說法必有一個能說的人,所說的處所,哪些個人聽,以這六種成就他的信心,說這一法不是虛妄的。

  如是兩個字講的是信成就,我聞是聞成就,一時是時間成就,說法的主是佛,說法的法王,地點是舍衛國祇樹給孤獨園。佛一般大多數是在祇樹給孤獨園說法,這是個道場,佛在世時講法的道場。在祇樹給孤獨園說法的過程當中,修建這個園子的給孤獨是個長者,是舍衛國裡一個大富有的人。祇樹是祇陀太子,波斯匿王的兒子祇陀太子。他們兩個共同供養佛的,就是這個祇樹給孤獨園。這是因為給孤獨長者到他一個親戚傢裡去,去拜訪他的一個親戚,他看他親戚傢忙得不得瞭。他就問:你們忙什麼呢?做什麼事?是婚喪大娶稼事嗎?親戚說:都不是,我們要請佛來講經。但是給孤獨長者他一聽到他親戚所說的佛的名號,也就是釋迦牟尼的名號的時候,他渾身的汗毛都豎起來瞭,非常的感動。因此他回國之後,他就想建設一個地方,請佛來這裡講經說法。他在國內選來選去,最終認定就是祇陀太子的這個園林非常好。他就跟祇陀太子要求,要求把這個園子讓給他。祇陀太子說:我不需要錢,我的園林怎麼能賣給你呢?然後就問他說:你要買這個園林做什麼呢?他說:我要供佛,請佛到這個國土來講經說法。祇陀太子就跟他開瞭個玩笑,說:好吧!你拿金磚來鋪,把我這個園子鋪滿瞭,我就賣給你。他本來是開玩笑話的,也就是拒絕他的意思。可給孤獨長者就回傢瞭,把他的金庫打開,拿金磚去鋪他那園林的地,真的給它鋪滿瞭。祇陀太子看給孤獨長者是認真的,不是說玩笑話的,祇陀太子就跟他講瞭,說:我園子是賣給你瞭,但我的樹可沒有賣給你,我看到你的誠心,樹就算我供養佛的,園子是你供養的,我們倆合作,我也想供養佛呀。為什麼佛有這麼大的感召力,讓你把所有的財富都舍得,我也被你感動瞭,我這個樹作為我的,咱倆共同來供佛。所以就叫祇樹給孤獨園,祇陀太子的樹,給孤獨長者的園子。這是處所,要說法得有個地點,這叫處成就。

  因為在這個經結集的時候,就是佛涅槃之後,阿難在結集這個經的時候有很多不同的意見,這個是在窟內結集的,另外還有是窟外結集的,不同意見就在窟外結集的。但是迦葉尊者在窟內結集經典的時候,大多數都是久已成就的大阿羅漢,屬於常在佛的身邊的一些大阿羅漢,窟外的一些阿羅漢迦葉就拒絕他們參加結集。當時佛涅槃之後,在結集經典的時候,就有瞭窟內和窟外這兩種。這個是指著窟內說的,是窟內結集的經典。最初就請阿難升座。當初阿難要參加的時候,迦葉說你還沒證得阿羅漢,不許你參加,就把他擯除瞭,擯除在窟外。阿難尊者在那窟外門口就著急,這個時候他就用功瞭;一用功,他證得阿羅漢瞭。他就喊:我也證得瞭。迦葉尊者說:你證得瞭,你就進來吧!你有神通瞭嘛!這時候阿難尊者才入窟內。這是結集經前的故事。大傢就考慮,因為阿難尊者是多聞強記,佛所說的法如瓶蓄水,就是拿個瓶倒一杯水一點不滴;佛所說的經典、所說的法,阿難尊者一字不漏,不違背佛所說的法。他結集的時候就這樣。

  阿難剛一升座的時候,升座來結集經的時候,會上就產生很多奇異的現象。什麼奇異呢?因為佛加持阿難,這個時候阿難尊者就變成三十二相,相貌全變瞭,相好全變瞭。參加會場的大眾一看,阿難不是阿難瞭,變瞭另一個像佛一樣的,很多弟子說佛沒入涅槃,這是第一個懷疑;說佛並沒有死,又來說法來瞭,這是第一個懷疑。還有一些懷疑是他方的佛,別的世界的佛來這裡說法來瞭,這是第二種懷疑。第三種,是認為阿難成佛瞭。還有些,阿難一說“如是我聞,一時佛...”,大傢知道這是阿難說的,懷疑都解除瞭。

  在佛臨涅槃的時候,這些弟子就請問佛說:佛在世的時候,我們以佛為師,佛,你涅槃之後我們還認誰為老師呢?以誰為師?這是第一個問號。佛在世我們依佛而住,共同住;佛要滅後瞭,我們依著誰住?佛在世的時候,那些不聽教化的惡行比丘,佛能制止他們;佛涅槃之後誰能制得瞭這些惡行比丘,應該怎麼辦?佛要涅槃之後,結集經藏的時候,最初經首怎麼樣稱呼,就請示佛。也就是在佛將要涅槃的時候,請示佛這四個問題。

  佛就給他們答覆瞭,我涅槃瞭之後,解脫木叉(就是戒經)就是你們的師,以戒為師。我在世的時候以我為師,我不在世的時候,我所制的戒就是你們的老師。現在我們經常寫“以戒為師”,就是這個意思。在傢的優婆塞、優婆夷,有五戒,有八戒。出傢,有沙彌、沙彌尼的十戒,有比丘戒。然後,還有在傢出傢共同受的菩薩戒。以戒為師!

  第二種,我涅槃之後,依著什麼住?四念處,就是“身、受、心、法”,常時以此為你的心的住處,就是觀念。你心裡想些什麼、觀念什麼,“身、受、心、法”就是你觀念之處。所以說要學佛的人,不論是男眾女眾,男眾是比丘、優婆塞,女眾是比丘尼、優婆夷,不論男女老少,凡是佛弟子你都要修觀。這個住處,你住處就住你的身口意三業當中。你怎麼樣觀你的身?觀你的身不凈,九孔常流,觀身不凈說你通身的毛孔沒有一樣是幹凈的,所流出來的排泄的都是不凈的。觀你五臟六腑,內在的、不凈的,你吃任何的香味的飲食,一到舌根以下、咽喉以下味道變瞭,下瞭咽喉就變瞭。你排泄的大小便利。你把此身要看破,這個身體是腥臊垢穢。在楞嚴經上講,阿難問佛說:佛,你的三十二相為什麼很幹凈?你跟我們一樣的也是父母生身,但是你的身不一樣,跟我們不一樣瞭。所以他問佛,就是腥臊交遘,雲能發生勝凈妙明,紫金光聚?你跟我們不一樣,為什麼在這個不幹凈當中,你這麼清凈;都是一樣的人身,你的身上也是這樣子。這個身的成就,咱們都知道八識的識是業識,這個是因。你來投入胎的時候,就是你八識的識神。識神,經過父母的緣,你的識跟父母的緣而成就這個身體,這就是“色、受、想、行、識”五蘊的色身。可是你這五蘊色身跟我們的不一樣,勝妙五蘊色身,這是問佛。佛跟他講瞭,那個因緣就很長瞭,說都是化現的。

  我們每個人來的時候,受生的時候,忘瞭。入胎就迷瞭,把以前的因全迷瞭,人都如是經過的,但是這個故事在佛講起來,人都是不知道瞭。當你受生的時候,你那個識神,假使你是男身,你認為女的是你的妻子,你就入進去瞭;其實是錯誤瞭,入進去就受胎瞭。假使你是女身,你認為男的是你的先生。赤白二滴,腥臊交遘,雲何能發生勝凈妙明?不論一個小蟲子,一個螞蟻,一個馬、牛、羊、雞、犬、豬全如是,投胎都如是,他並不是認為他轉到狗瞭,一受胎,一出來,才知道變瞭。這第一蘊,蘊處,就是色。這你應當常時思念的,什麼呢?觀身不凈。第一觀,觀身不凈,這個身體不清凈。人沐浴洗澡,隨便你洗好多遍,隻是身體外,你五臟六腑洗不瞭,所以你要常時觀,用佛法來洗。第一念處,色。然後是受,“色、受、想、行、識”的受念處。受就是含受之意,領受之意,受以壞為苦。我們身體很健康嗎,不健康瞭,壞瞭,這時候你感覺很苦。富貴人傢很有錢,一下子富貴沒有瞭,變瞭窮苦瞭,受瞭災難瞭。本來一傢人父母、妻子、子女歡歡樂樂的,遇到災難瞭,變成妻離子散,傢庭也破裂瞭,這時就苦瞭。受念處!本來這肉體就有病苦、老苦,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得,八苦交煎,就是苦上又加苦。一般的人雖然沒有榮華富貴,但是他有饑寒交迫。窮人冬天沒有衣服穿,再加飲食沒有,那就饑餓,饑寒交迫。這樣的念念不停的,從你小,到你壯年,到你老死,這是領受的。領受是在運動當中,這是什麼苦?行苦。運動,行是不停的運動,誰也免不瞭。但凡是一切的生靈,有含識的,包括畜生、人,乃至一個蟲子,浮遊。浮遊是最小的蟲子,用咱們的肉眼看不太清楚,在水面上生長的。早晨八、九點鐘太陽一照,它生瞭,晚上(像這個時候)它死瞭,叫朝生暮死,早晨生瞭,晚上死瞭,它這種苦都具足的,跟人生的一百年一樣的。這叫行,行是運動當中的苦。但是任何人也免不瞭,不論你地位的高低,財富的大小,這個苦你也是具足的,都免不瞭。如果貪圖名利,貪圖聲色獲利,在那奔馳去求,他認為很快樂。一會坐飛機飛這去,一會坐飛機飛那去,這不是快樂,在我們安靜的學佛的人看見說這是痛苦,運動當中的苦難,是免不瞭的。一個叫化子乞丐,這天碰見一個施舍的人給他頓好吃的,那他得到瞭就快樂得不得瞭,在富有的人看來他苦死瞭。這都叫迷,應當常念,念什麼?受念處,就是身受。同時你把這兩個觀,一切的受全是苦。咱們人間有樂受、苦受、不苦不樂受,凡是領受都是苦,都不是快樂。觀受是苦。

  人的心永遠是不足的,叫心念處。沒有得到,求啊,貪啊,想種種的辦法想得到;得到瞭要把它保護住,又怕失掉,就在這患得患失當中,這種妄想從來就沒間斷過,就是胡思亂想。破滅瞭,應該把這幻想打斷瞭。我看到古來大德形容這些,講瞭這麼一段故事,有一個窮人,很窮苦的,窮的什麼都沒有,不曉得小雞在草地裡下瞭個雞蛋讓他撿到瞭,這一下他很高興瞭,好像得到財富瞭,回來他晚上就睡不著覺瞭。雞蛋怎麼處理呢?想借鄰居傢王媽媽的老母雞抱蛋的時候,把他這個雞蛋加進去。幻想,那就變成個小雞瞭。小雞長大瞭,又下些個蛋,又變成好多小雞。這麼一想,愈想愈多,那就成瞭雞富翁瞭。又把這雞賣瞭,買個豬,豬又下瞭很多豬仔。就這麼想啊想啊,完瞭又買牛,又蓋房子,又置地,又討妻生子。這麼一高興,腳這麼一蹬,把雞蛋給踩碎瞭,破滅瞭,一下都破滅瞭,他不念瞭,還是受窮。心裡頭沒有滿足的時候,任何人!人心不足蛇吞象,那個蛇想把大象吞進去,那怎麼能辦得到?應當這樣的觀想,既然沒得求得,得瞭又怕失掉,妄想不斷,你心要觀你的心,觀想這個心念念相續,念念生滅,念念不斷,你要把這心轉過來讓它念佛,要能念佛念念不斷就好瞭。你觀你這個心,這個心無常的、不定的。第三念處叫觀心無常,念念相續,這個我們都認識到。

  第四個法,叫法念處。法是什麼?“色、受、想、行、識”五蘊法,這五種都屬於法。顏色當中色有青、黃、赤、白、黑,乃至於有大有小、有長有短,有“眼、耳、鼻、舌、身、意”,對著“色、聲、香、味、觸、法”,兩個六,再加中間一個識,六識,三個六,三六一十八,這十八法。這十八法不論男女、大小、出傢在傢誰也脫離不瞭,這叫一切色法,行行色色。愚癡,沒有學佛的,不明白的,把它執著為我,我們就是這樣成就的。因為有我瞭,就有上頭這三苦,這是我苦,有我就有所受。我們講金剛經講無我,無我就無受,我都沒有瞭誰來受苦?執這個身體是我,其餘的都是我所有,叫我所,就是我所受。假使說要觀察這麼一分析,觀身無我,我都沒有瞭,誰來受?身蘊沒有瞭,受蘊也不存在瞭,色、受不存在瞭。想是虛妄的,你能想的、所想的都沒有半點真實、都是虛假的,能想所想皆是虛妄。我們經常說不要打妄想瞭,就是不要想。所想的都是外邊境界,能想的就是你自心,這都是虛假的,不是真的。因為虛假的才叫妄,因為它不是真實的,因為你作不瞭主。“我”是主宰義,要是真正你認得你真心瞭,你就能作主瞭。

  這樣子把你這個色蘊受蘊破除,就無我瞭。

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