佛說阿彌陀經 6－3 下

　　夢參老和尚:佛說阿彌陀經(6-3)下

　　界是能生的,世是過去、未來,過去、未來還有過去、未來遷流不停的,事實如是。這按事上來說,一輩兩輩、一輩兩輩,無量輩,過去還有過去,未來還有未來,過去、未來無窮無盡的,未來的一切世。咱們一般說界,東、西、南、北這就叫界,此地他方。任何都有過去、現在、未來,無窮究盡的。但是就事上來說,離娑婆世界往西邊去,有十萬億這些個佛國土,每一個佛國土都有上方、下方。咱們不說大的瞭,說我們這個五臺縣就有好多個村子,一個縣有好多個村子,好多村成立一個縣,好幾十縣成立一個山西省,省有省的界線,好多個省成立一個國,國又有國的界線,乃至村子有村子的界線,大大小小的界線,總說就叫世界。我們這個娑婆世界這有一個界線,極樂世界也有個極樂世界的界線,這是世間相,因此就說十萬億佛土。

　　這是依報,極樂世界是阿彌陀佛的依報,娑婆世界是釋迦牟尼佛的依報,依報必須得有正報,正報又是依報。正報又分,分什麼呢?佛有三身,法身、報身、化身三位一體,釋迦牟尼佛就是盧舍那、毗盧遮那。現在說的阿彌陀佛,阿彌陀佛也有法身、報身、化身,但是法身阿彌陀就是大菩薩見的,跟大菩薩同的,像文殊、普賢、觀音、彌勒大菩薩。極樂世界是講常寂光凈土,唯佛一人居凈土,隻有阿彌陀佛住在常寂光凈土,真正的極樂世界,那個是報身的佛;咱們生到極樂世界的方便有餘土,這個國土世界是一個,眾生見的不同。咱們生去瞭所見的不同,那你隻方便有餘土。阿彌陀佛還有一個方便,咱們說帶業往生,就是這個業在這世界業沒消,假佛力生到極樂世界去瞭,那叫邊境的有餘的土,方便有餘土,不是真正的極樂世界,報身的是大菩薩所住的,因為各有各的界線。見法身阿彌陀佛的,法身無相。見自己心,明心見性,所以住在常寂光土,因為他沒相,身無相,土亦無相,身土不二,身即是土,土即是身。這約智慧說,所以叫光明遍照。阿彌陀佛翻光明遍照,就翻光明,無邊光、無智光,光明義,但是隨我們眾生的機,見深是深,見淺就是深。

　　因為佛有法、報、化三身,他土有常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有餘土,所以你見到隻是方便有餘土化身的阿彌陀佛,報身你見不到,法身你要證得法身瞭、證得法性瞭你就見到瞭。見報身為報的國土,所以我們見的求的都是化身佛,化身示現的方便土。法身是常寂光凈土,報身是實報莊嚴土,化身就是我們見到的方便有餘土,就是所說這個極樂世界,乃至八功德水、七寶行樹這都是方便有餘土,所行極樂世界都是方便有餘土。像文殊、普賢、觀音、彌勒這些大菩薩他們都證得佛的法身瞭,那叫法身大士,他們是分住於佛的常寂光凈土。阿彌陀佛的常寂光凈土跟釋迦牟尼佛的常寂光凈土是一個,沒有什麼東方西方,那就沒方瞭。報不同,每個佛有他的修,有他的修因,因感果報。常寂光就常住不動的。我們學大乘起信論講要動,那苦就跟著來瞭;說無動,無動就沒有苦。說果,果一定要講因,果沒有言說的,一定講個因地,你要講極樂世界,得講法藏比丘四十八願。達到無動境界瞭,無動境界就完全是光明。所以阿彌陀佛翻無量光,那都指著常寂光說的,指佛的法身說的。

　　因為釋迦牟尼佛哀愍這娑婆世界的眾生,因為這個娑婆世界眾生比哪個世界都苦,比哪個世界都不好,土地也不好,災害頻繁,佛就給我們慈悲地說一個方便法門,讓我們念佛求生西方極樂世界去瞭,乃至於生到方便有餘土,漸漸的直至到常寂光凈土,這就果報所感的依報說的。釋迦牟尼佛在娑婆世界,這個世界是極苦的,讓你求生極樂世界,那是極樂的,從極苦轉變成為極樂,能信嗎?所以真正能信得有極樂世界的決定能生。凡是抱二心的,二心是懷疑,哪有這麼好的地方,心裡總懷疑不可能有,不信,不信當然生不到瞭。但是這個經是佛親口所說的,告訴我們說那個國土裡有佛住世,阿彌陀,不是假的,實實在在有極樂世界,你要念佛、求生、發願,你就能生。這個不止彌陀經上說,其他的經也說,楞嚴經上講於一毛端現寶王剎,就一個毫毛端上現一個佛世界,寶王剎就是佛世界,就是可大可小隨你的心,那個佛剎裡頭一切山河大地、動物、植物都在一毛端顯現,毛端沒有大,那世界也沒縮小,這就叫妙。咱們講金剛經的時候是講的真空,現在我們講極樂世界叫妙有,這叫真空妙有,但是妙有不離真空,離開真空沒有妙有,對著妙有而說的真空。極樂世界的有是妙有,阿彌陀佛的願力,你要求真實,真空!空沒有障礙,娑婆世界的空跟極樂世界的空,空沒有障礙。阿彌陀佛所證得的佛性跟釋迦牟尼佛所證得的佛性是一個,他不是兩個。這個道理是圓融的、無障礙的。

　　因為你在這個世界,你認識這個世界,這個世界的苦是無量的,拿這個無量的苦跟極樂世界那個極樂來相對比,我們要離苦得樂,你得生厭離;你對這個世界沒厭離,那個極樂世界的樂你是得不到的。這個世界的苦雖然無窮無盡,總說起來八個就把它們攝受瞭,也就是八樣就攝受瞭,“生、老、病、死”,咱們常念的,“愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛”,不論任何人,貧富、老少、男女能免瞭這八樣嗎?一個也免不瞭。出生的人,生苦。生一定要老,老瞭體力衰退瞭,四大分離瞭,地、水、火、風四大分離。地大偏重,癡呆,舉也舉不起瞭,動也動不瞭瞭,叫地大偏重。地水火風都如是,每大偏重瞭,自然的,這是規律,任何人免不瞭。老瞭,耳朵聾瞭,眼睛花瞭,腦力衰退瞭,連吃飯穿衣服都忘瞭、都不知道瞭,老昏瞆瞭,那就叫老瞭。耳聾眼花,臉上皺紋皺得不得瞭,你看那六十多歲老太太,人跟人不一樣的,但是老苦誰都具足,這是一樣的。病苦,這個大傢都經過,天寒瞭,穿衣服突然一脫,或者散到瞭;穿厚瞭,笨重的脫不起來;穿少一點,涼到瞭。一時涼到瞭,一時熱到瞭,叫寒冷不調,冬天跟夏天不一樣。好吃的盡吃,不好吃的不吃,飲食沒有個節約。乃至於四百四病,病也很多的,就是生、老、病,還要死,人人都要死,死瞭是地水火風四大分散的。人的肉體是無情的,情是你中間有個識,如果你沒有識瞭,地水火風有什麼感情?原來這肉體是無情的,因為你有個八識主子。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六個識,再加第七末那識,再加第八阿賴耶識,八識在這組成的。識先死,前六識先死,那你眼睛看見色沒分別瞭,但是八識始終不失。第七識是我執我見,那個我執著不放。這生、老、病、死苦,你生到極樂世界去沒有瞭,它沒有生老病死苦,蓮華化生的,化生的沒有住胎,沒有住胎,就沒有出胎,他沒有生老病死。你跟那蓮華化生的兩個比,因為你那蓮華化生沒有加諸觀念,你沒有個父母觀念,就是蓮華的,生瞭就沒有這個觀念。

　　愛別離,咱們是喜歡的,那也就是你六親眷屬,你父母、傢庭、子女。或者生著離開瞭,解放戰爭的時候,逃到臺灣去瞭,後來多少年都回不來瞭,死也回不來瞭。你看最近的臺灣訴苦,訴這個苦,這是愛別離。還是十五、六歲小孩子,特別是浙江、江蘇的舟山群島,抓回去當兵,你看臺灣那些老兵訴苦,沒辦法,有傢歸不到。少小離傢老大歸,鄉人相見不相識,那就是一個苦難。相親的非離開不可,怨傢就是怨傢路窄,好像路不寬,沒路走,經常遇到,仇人見面分外眼紅。還有想求的事滿不到願,求不得。這些苦我們沒什麼大的體會,但是你把你五蘊熾盛哪一蘊偏大就苦瞭。五蘊就是色心二法,大多數色法,生老病死都是色,色法所促成的,哪一大偏盛你就苦瞭,非常苦。為什麼?你妄想、煩惱。這個苦大傢可能都體會到,沒有像我們佛教這樣分析,分析這麼詳盡,你思想上煩惱比肉體的煩惱還苦,這叫五蘊熾盛。

　　但是極樂世界裡沒有這些東西,那個國土就把我們這些苦,生到極樂世界蓮華化生,住胎苦、出生苦這些苦都沒有瞭,都是蓮華生的,沒有六親眷屬,那也就沒有愛別離、沒有怨憎會,沒有怨傢,沒有情愛的。因為這樣那個國土就叫極樂,拿那個國土跟我們這個國土來對比,佛就跟舍利弗說瞭,這開始說正文瞭,開始說極樂世界瞭,阿彌陀經就是講極樂世界。

　　【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦但受諸樂。故名極樂。】

　　那個國土何故名為極樂?我們這個世界是苦世界,那個極樂世界是樂到極點瞭,極樂瞭,對比的,對娑婆世界來說的。你知道那個國土為什麼叫極樂世界,你知道不知道呢?那個國土的眾生什麼苦都沒有,所以叫極樂。但受樂,沒有苦,不是相對的。在我們這個國土說,你可別太快樂過分瞭,快樂過分瞭樂極生悲。在娑婆世界說那個國土是極樂的,生到極樂世界去瞭,他也沒個什麼樂、也沒什麼不樂,自然的現象,果報的感召。所以那個國土沒有眾苦,但受諸樂,故名極樂。隻是一個樂,沒有苦,這樣叫極樂。

　　“其國眾生”,因為享受的人,生到那個世界去的那些眾生,那些眾生跟娑婆世界不一樣,娑婆世界是凡夫,生到那個世界就是聖人瞭。因為眾生是眾法和合而生的,很多的條件促成的生的。眾生就是眾法和合,從等覺菩薩以下都叫眾生,眾生是個通名,有時候約凡夫的眾生而說。所以說娑婆世界的苦、極樂的樂,說極樂世界這是對娑婆世界說的,相對說的,要隻是極樂世界也沒個什麼樂,要對苦就樂瞭,相對而說的,所以那個國土沒有眾苦。為什麼?大傢看看等到後頭,生到蓮池海會裡頭去的全是聖人。你能生到那裡去,你就是聖人,你的道友都是阿羅漢、都是菩薩,能生去的,是沒有凡夫。因為你在這修因,你那個因修的如果沒有成熟,你生不到的,你能生到就是你業障已經消失瞭,這個是靠自力生的;還有佛加持生的,因為阿彌陀佛的願力他攝受你去。但是彌陀經講六方佛,六方是“東、西、南、北、上、下”六方佛,六方不是一佛兩佛,無量諸佛。你一發願,一發願生極樂世界就決定瞭,決定什麼呢?決定你一定能生極樂世界。在你發願時候,東西南北中上下六方佛都震動瞭、知道瞭,這個眾生發願要生極樂世界瞭,他們就護持你;你迷瞭,迷瞭他就提醒你,他們加持你,一定讓你生極樂世界。所以隻要你發過願想生極樂世界,念過阿彌陀經,念過往生咒,一定能生。

　　誰說的?釋迦牟尼。經文上有,“若已生”,已經生去瞭,那就不算瞭,作證明;“若今生”,我今生念佛要生極樂世界。今生念佛是念瞭,發願生是生瞭,沒生到,要到哪一道不知道瞭,六方的諸佛就加持你,把你拉到極樂世界去,這叫當生,當來一定生。蕅益大師說過一句話,“生者決定生”,下一句話不大好,“去者實不去”,你想去極樂世界他不去;要去,你真正想去絕對去。“去者實不去”,他看這娑婆世界多好,六親眷屬都在這,我一個人生極樂世界怎麼辦?又有一個人跟我這樣說過,他說:師父,我生極樂世界,我的六親眷屬去不去?我說:不知道。我說:去不到。他說:為什麼?我說:他沒念佛呀!他也沒念阿彌陀佛,他怎麼能去到?你念佛瞭,你念佛瞭你可能去,還得靠佛加持。所以我經常勸道友們說就念彌陀經就好瞭,你要想生極樂世界念彌陀經、念往生咒。說我力量不夠,沒生到。沒生到,來生吧!那些六方佛把你送去瞭,不止阿彌陀佛攝受你,咱們講到六方佛再跟大傢說一下,那些都可送你去。還有這些大菩薩,還在阿彌陀佛跟前的,你念普賢行願品就知道瞭,文殊、普賢、觀音、彌勒都送你到極樂世界去,普賢十大願王送你到極樂世界,送到極樂世界方法還多得很,“去者實不去”,不是生不到。人傢說我們說這話有毛病,還有一個不願去極樂世界的嗎?不但一個,包括我們現在在座大眾,真正的阿彌陀佛來接你時,“唉呀!我還有點什麼事沒有完”。我記得一個老婆婆,她念阿彌陀佛,念到阿彌陀佛現前接她到極樂世界去,她跟阿彌陀佛告假,“阿彌陀佛你等等,我等看著我小兒子結瞭婚之後,我再去吧”!完瞭,佛就隱瞭,沒有瞭。等著吧!小兒子結婚,小孫子結婚她也去不瞭瞭。生死一念間,懂得吧!生死就在你一念間,好好註意你這一念吧!