佛說阿彌陀經 6－6 上

　　夢參老和尚:佛說阿彌陀經(6-6)上

　　舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾前來接引,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。如上所說不可以少善根,這是指不持名號,或者念其他的大乘經典,臨終時發願生極樂世界的。但是必須得積累多種善根才行,要是臨時的那就念佛吧!一句阿彌陀佛超無量劫罪,你念念超無量劫罪瞭,這個善根還少嗎?不少瞭。不可以少善根,念佛就是培植善根的。不可以少福德,念佛具足瞭阿彌陀佛的福德,假使相信的話;三寶弟子都相信瞭;非三寶弟子,到他臨命終的時候苦難現前,或者聽人傢勸說他念佛,這一類的善男子善女人,也說明瞭是有善根的,沒善根的到臨終時沒人助念,你聞不到佛名號的,當然有善根的跟沒善根的人是相反的。就是說假設自己過去沒種什麼善根,但是到臨命終的時候聽到人傢勸你念佛,你在這個時候放下瞭,把過去的恩恩怨怨所有想的全停下來瞭,就是狂心頓歇;到這苦難現前要死瞭,聽到人傢勸說能夠念阿彌陀佛,執持不斷,這就是有善根的,不然你臨到臨終的時候遇不到。

　　但是念佛有不同,像我們就這麼“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”,這叫事念。由事念能得到三昧,事念得到三昧就得到理瞭,三昧是理,能夠定下來,把這個心就住在念佛上,但是你能念的心是事,所念的佛可是理,也就是事理圓融。雖然達到理才能得到三昧,就念佛三昧,而隻是事定下來,就是口頭念,口頭念的這是事,緣念阿彌陀佛就是理瞭;能念的是你,所念的佛就是阿彌陀佛,自他不二,這叫達到理瞭。在佛經各部經上都是講心佛與眾生,咱們的心跟佛的心沒有差別,這個就是理。但是一切事,不論你做任何事,達到成熟階段瞭,隨手應心,心念到處,所做的事就成就,那理成於事,但是這個還叫事三昧。說是念佛念到三昧,能夠念到沒有能念的心跟所念的佛,由你事念上頭達到理念瞭。你口念佛的時候是事念,念到無念,念到沒有能念的我也沒有所念的佛,這個理事達到一個境界瞭,這就叫三昧,也叫正定,在經上說也叫正受,這個心沒有顛倒,也沒有錯亂。

　　念佛念到一心不亂,這就是持名念佛。持名念佛就是念出聲音來,“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”,這叫持名念佛。還有默念叫金剛持,不出聲,也不是一個字一個字念,這個屬於觀想的方式念瞭,用心裡頭觀想念。因為出聲念,不但自己念,能度一切眾生,天、人、鬼、神都能聽得到,聽到你念佛的聲音,他們就得到感應、得到利益。這是一種念法,利益他人。那沒有氣力,默念,不出聲,但這假觀力瞭,返聞聞自性,自己念自己聽,自己感覺著是自己在念佛,外人聽不到,鬼神也聽不到,這種念是心與佛合,自己的心跟佛相結合瞭。如果這種念念念相續,譬如說你體力很微弱,像臨命終的人他念佛的時候沒有力量出聲瞭,默念。但是默念容易有個毛病,什麼毛病呢?昏沉,默念時候有昏沉,還有默念的時候容易打妄想。出聲念,耳根註意聽,口裡如是念,心如是想,這個就不容易打妄想。但是這些都在你自己運用當中,在你念的當中,你自己感覺著如何才相應(對你的身體),你怎麼念才清凈,你就如何念,不局限於出聲或者不出聲。

　　如果咱們看大勢至菩薩念佛圓通章,六根打成一片,凈念相繼,都攝六根,就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根把它攝到一處,都攝六根;心裡想,心念,凈念相繼,就是理念,得到理三昧。理是指著我們的法身來說的,這種念法是念法身佛,跟咱們中國所說的參禪法門是相吻合的,看自己本來面目,就是照,在心經上叫照,你一照你自己的本來面目跟阿彌陀佛結合到一起,這叫法身念佛,這種念法叫法身念佛,凈念相繼。不論事念也好、理念也好,當你最初念的時候有障礙,開始用功的時候當然有障礙,等到你念久瞭,功夫純熟瞭,沒障礙瞭,世間的一切障礙都隱顯瞭,理成瞭,理現,事就隱瞭。為什麼古來大德說一句阿彌陀佛是微妙禪?參禪就參心,你心即是佛瞭,所以理念念佛就是禪,參悟自性。禪宗說參話頭、參心,咱們講金剛經就參心住到什麼地方,雲何住?怎麼降伏它?跟真空相合。理念念佛是念的法身佛,也是跟真空相合,這個福德智慧非常的深,這就是思想念,能夠一心不亂,從第一天乃至到第七天。這是兩種。一個事念,出聲念佛。默念佛,觀想念佛,或者思惟,思惟就是觀照。

　　在我們此土的因緣,經常大傢聽說瞭吧!也參加過,打念佛七,功夫用到一定時間瞭,大傢集體的在念佛堂打念佛七,古德感覺到,特別蕅益大師打念佛七的人不要吵雜,人多瞭不能達到一心,也不能達到凈念相繼,最好是六、七個人,再多不能超過十個人,人多瞭就雜亂瞭。當然有些個打念佛七是初學的,剛學念佛,剛入佛門,那個人多也無妨瞭,他不是求往生的。真正念佛求往生的人多可不行,人多你心靜不下來瞭。我看見很多佛堂打念佛七,有時候年紀大的六十歲以上的老人,這些老人一進去到一塊堆,哇!你傢媳婦怎麼樣瞭,你傢姑娘又怎麼樣瞭,竟說廢話,那個念佛七打什麼呢?志同道合,我們要做一個道場,大傢都發的一樣心叫志同,修一樣的法門叫道合,志同道合瞭都是求往的,不是求往生的,你不要參加這個佛堂裡頭來,這才叫志同道合。他要求消災免難,他要求升官發財,你要求生極樂世界,那道不同瞭,道不同不相為謀。所以在念佛七的時候事先征求好,人雖然五、六個或七、八個,他發的是一條心,眾力成誠,不要三心二意的,這個念佛七效果非常之好。

　　特別是我們看到有很多念佛堂發起助念團,任何地方都有,道友之間共同發心組織一個助念團,哪個要是病重瞭,臨命終瞭,那我們這助念團都參加給他念佛,送他走。但是你這個助念的人千萬可不能三心二意,很多助念的道友們惹來麻煩,命終的人惡業的找麻煩的人,你本來是來參加助念的,你在那胡思亂想,心不虔誠,那麻煩就找到你瞭,他的冤親債主找到你的身上瞭。我在很多地方都發現這個事,著魔瞭,助念團幫人傢念佛而且著瞭魔瞭,那說明你不是助念去瞭,所以助念的時候特別註意。當然全是我們出傢的道友沒問題,很多念佛堂在傢的道友,這叫惹火燒身。本來是助念送人傢往生,人傢往生也沒送到,他的冤親債主找到他身上瞭,“你是幫忙的,你們是一夥的”,就像現在打架一樣的,這是兩夥人作戰,你跟他的業障、跟他的冤親債主作戰去瞭。念佛,你到那去三心二意的不是正念,胡思亂想,這就會惹火燒身,這一點現在這些毛病很多。所以經上告訴我們臨命終的時候,說這個人其人臨命終時,一定要做到一心不亂。我說這是絕對發願往生的,不是一般在傢道友所能做得到的。出傢道友們助念團,一定要一個清凈心。咱們幫人傢助念去瞭,助念本來幫助助成別人的道業,你不但沒助成別人道業,反在傷害別人的道業。要往生的人要一心不亂,你助念的人不能夠妨害人傢的一心不亂,同時你的心也得清凈,你不清凈瞭會惹火燒身的瞭1。

　　因此這在我們華嚴經上講主伴圓融,助念的道友都是伴,但是那個主要的往生的人他得正念現前,光靠助念不行的,人傢隻是幫助你。助念!助念!助你的念頭,使你的念一心不亂。這樣子自力加其他的力量,那麼這個臨往生的人臨終的時候心不顛倒,他自己的念佛的三昧力量,心不顛倒。一種是他念佛,佛的加被力,佛的攝受力,使他心不顛倒;一種是他的正念現前,所以看到那個臨命終的時候,有見著佛光的,就是佛的加持力。大傢助念的時候念阿彌陀佛的聖號,這也是阿彌陀佛的加持力,大傢求佛來加持。

　　但是不論助念者,還是來這幫助助念的,乃至已經要往生的人,在這個時間不能對佛起懷疑心。我們這樣念佛念瞭好幾天瞭,他也不死,也沒有什麼瑞相,懷疑心起來瞭。有的到臨終的時候各個現相不一樣的,業障深重的走也走不瞭,起纏綿的話也活不下去,別人助念他已經不能接受,他自己又不念,這就很危險的,這個就是他的念佛功力不夠。如果在這個時間,臨命終時心裡還掛念娑婆世界,有一點點小事都不行的,不能起掛念;一有掛念,時間拖得很長,死也死不下去,活也活不瞭瞭,這個時候就要靠他力瞭。他對這個世界還有留戀,因此死也死不瞭,活也活不下去。

　　在這個世界就是“財、色、名、食、睡”這五欲境界臨終都現前,讓你貪戀,讓你放不下。這種五欲境界是無量劫來的,而你念佛這個功力是現在投入的,力量弱,除非你自己堅強,力量很強的才把你無量劫來的業障脫掉。變驢變馬,當時他投胎的時候,他不認為是驢是馬,都認為是人類;已經不是人類瞭,那六道畜生就是這麼來的。但是助念的時候,念阿彌陀佛的時候,墮三塗的就很少瞭,或者基本上沒有,雖然不能往生,還可以來人道再修。為什麼?但是你得念阿彌陀經,念阿彌陀經、念往生咒,你念阿彌陀經有六方佛,六方無量諸佛加持你,所以不會墮三塗,雖然沒生到極樂,也能生天,或者再來人類,當來再生。凡夫肉眼是不知道的,這是佛獨特的佛眼能看得到。

　　【若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】

　　“舍利弗,我見是利,故說此言”。佛說我因為看見這種境界相,我才這樣向你們大傢說,假使未來的眾生要聞到我說的這個極樂世界,他願意發願生極樂國土。佛跟舍利弗說、跟一切眾生說,假使要願意離娑婆世界的,生極樂世界的,我是給這些眾生說的。因為看到生極樂世界的好處,放棄娑婆世界的五濁惡世,故說此言。我是給這些眾生願意離開娑婆世界生極樂世界,給他們說的,說什麼呢?叫他們念阿彌陀佛,執持阿彌陀佛的名號,但是得念到一心不亂。

　　這一心不亂就說你修行的功力,力量得達到一心不亂,決定能生。假使他不發願生極樂世界的,他不肯念;念都不肯念,能達到一心不亂嗎?當然不能達到一心不亂,他信都不信怎麼達到。主要是讓你信,信完瞭發願生極樂世界,念阿彌陀佛是行,信、願、行。念佛就是修道,念佛就是功力,你不信怎麼能成呢?

　　【舍利弗。如我今者。贊嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】

　　“舍利弗,如我今者”。佛跟舍利弗說現在,那個“今”就指佛當時說彌陀經的時候,我現在在這裡跟你說、跟大傢說,當時當機眾來贊嘆阿彌陀佛不可思議的功德力量,能夠把一切眾生攝受到極樂世界去。這就是釋迦牟尼佛無問而自說,我現在跟你們說阿彌陀佛不可思議功德。不止我這樣說,“東方有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恒河沙數諸佛”,隻說幾個佛名字,其實佛還很多,有多少呢?像恒河沙那麼多。恒河沙比咱們長江還長,恒河沙很細,細就是顆粒很小。一恒河沙,一沙一個佛,那佛就多瞭。舉個東方有這麼多佛,這些佛名字都不翻瞭,大傢看一看,聽個佛名字就好瞭。

　　不光我贊嘆阿彌陀佛說極樂世界,東方的無量諸佛都在贊嘆阿彌陀佛。舉證,釋迦牟尼佛說不止我如是贊嘆阿彌陀佛,勸你們發心念阿彌陀佛,東方無量諸佛,有恒河沙那麼多的佛也都贊嘆阿彌陀佛。念阿彌陀佛這個法門,這個經上說六方佛,實際上是十方佛,這個是佛的境界,說六方佛都宣揚阿彌陀佛,唯佛與佛流通這個法門,這個法門是佛流通的,就舉六方佛流通。