十善業道經講話 第十九講

　　十善業道經講話 第十九講

　　各位聽眾！今天的十善業道經，十善的利益中講到：

　　丙字下第八段、不貪欲的利益。

　　什麼叫做不貪呢？要知道不貪，應該先瞭解貪。貪、是貪、嗔、癡、三毒之一，貪求的意思。一切眾生，都有貪求。我們是人，應當就人來說貪。人類的最初，由於父母的精血，也就是精蟲和卵子，結合而成。在母胎中吸取母親的血液，漸漸長成以至於出胎。出胎後仍然須要母親的奶水喂養，從此一直到老死的期間，沒有一分一秒鐘的時間，能離開千百萬種的生存條件。在佛學上把這許多條件，歸納起來而為地、水、火、風的四大原素。人類的血肉之身為內四大，日常所吸取的營養，和遮羞取暖的衣服，食息其間的房舍，山河大地的環境，都屬於外四大。內四大，分別攬取瞭外面的四大，短短數十年的生命，得以生存。人類的子子孫孫，也因他而得以延續。為生命的生存，人類的延續，以我的能力，取我的所需，本來是極合理的事。

　　但人類的欲望，好像是天生的，永遠不能滿足。都如做官，縱然高升到極品，如果不嘗到元首的滋味，終究不能稱心。所以孔夫子所修訂的一部春秋上，很明白的記載著，二百四十二年當中，以臣下而殺死其君主的，有三十六次，以兒子而殺死其生父的，又不知道有幾次。君臣、父子之分，在倫常道德上，是神聖而不可侵犯的，為什麼為臣子的要喪心病狂殺死其君父呢？為的是君位的榮耀，為的是大權在握，為的是滿足其聲色犬馬的享受。君位的榮耀，大權的在握，聲色的享受，綜合起來，總是一個貪，或者加上一個欲字叫做貪欲。又如眼前的臺子上，既有巧克力糖，又有美國的花旗橘子，紅綠相間(音諫)的蘋果，假如讓小孩子看到，你拿一塊巧克力糖，塞到他嘴裡，他絕對不感到滿足，兩隻手上還要各各捏上幾塊，然而還不見得稱心。必得要在他衣服上袋子裡，裝上一兩個蘋果和橘子，這才庶幾乎稱心滿意。嘴裡手裡都有瞭糖，如果不給他的蘋果和橘子，他必得要哭、要鬧、然而這是什麼道理？這也是一個貪欲。所以古人說：一金在野，百人爭之；一兔在野，百人逐之。這是貪欲的表現。爭城以戰，殺人盈(音營ㄧㄥˊ)城；爭地以戰，殺人盈野，這是貪欲的結果。

　　貪欲的禍害，絕不是我這拙口鈍舌，所能宣講得出。佛陀鑒於貪欲的禍害，因而將弟子們的生活程度，降低到極度。佛陀在遺教經上曾經說過：‘汝等比丘，當自摩頭，以舍飾(音識ㄕˋ)好。著壞色衣，執持應器，以乞自活。’著不好看的衣服，乞化度日，這是不是最低的生活呢！佛陀又說：‘多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患，何況少欲能生諸功德’。少欲也就是漸離貪欲。然而少欲能生什麼功德呢？十善業道經上佛陀又召呼娑竭羅龍王說：

　　‘復次、龍王！若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不能奪故。三、福德自在，隨心所欲，物皆備故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故，是為五。’

　　成就、就是成辦。自在者、隨心所欲。五種自在，就是有五件事，隨心所欲。佛陀的意思是說：人類如果能夠離開貪欲，就可以成辦五件隨心所欲的事。何等為五呢？

　　‘一、三業自在，諸根具足故’。三業：就是身、口、意。身是身體，口能言語，意能出主張。諸根是眼耳等六根，具足、是不缺少。

　　貪欲生於意識，發之於語言，或見於身體的行動。這行動就是殺、盜、淫、妄。人造瞭殺、盜、淫、妄的行為，則身心不安，三業不能自在，在果報上會受到六根不具，五官不正的懲罰。如果離開貪欲，那就三業自在，諸根具足瞭。

　　‘二、財物自在，一切怨賊不能奪故’。財、是金銀珠寶。物、是值錢的事物。自在者，隨意享用。一切怨賊的怨，是與我有怨□的人。怨賊的賊，是盜賊。奪、是搶奪。

　　在佛教因果律上說：人們如果不貪欲的話，其後生可以獲得金銀珍珠，一切寶物的隨意享用。而且你所持有的金銀寶物，任憑怎樣多，不會遇到怨傢的破壞，盜賊的偷竊，也就是不會因財寶的豐盈，而招惹到任何的煩惱。

　　人們中，生來不曾受過生活壓迫的人，自然是有的，但貧苦的人，生活的窘(音炯ㄐㄩㄥˇ)迫，絕非一般人所能想像。一般的傳說：周文王的參謀長，名叫薑太公的，在貧苦的時候，擺小攤子賣粉面，忽然一陣大風，將粉面吹得幹幹凈凈。又湊上一點資本，改賣瓦器，忽然一匹無韁(音江ㄐㄧㄤ)的野馬，疾馳而來，將瓦器踏得粉碎。因此、窮途落魄，黃面老婆跟他鬧離婚。唐朝的杜順大師，曾經將‘鞋’子曬在門外的太陽光下，有人警告他，鞋子曬在那個地方，會被人偷瞭去的。杜順大師說：我已無量世，沒有盜竊人傢的東西，我的鞋子絕不會遇到偷竊的。這兩個故事，足以為財物不能自在，以及一切怨賊不奪故的證明。

　　‘三、福德自在，隨心所欲，物皆備故’。富貴壽考謂之福，樂善好施叫做德。福德俱備，受用自如，就是自在。至於欲、是欲望的欲。物、是財物。由於過去的不貪欲，而感到隨心所欲。物皆備故者；隨你的心意，要什麼有什麼。

　　‘四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故’。王位、是國王的地位。國泰民安，垂拱而治，叫做自在。希有的物事，如鉆石之類的東西，是珍奇妙物。

　　皆奉獻故者，由於國傢的太平，民豐物阜，國傢的聲威，遠播內外，邊遠的臣屬，一個個皆采摘珍奇寶物，奉上國王，所以叫皆奉獻故。

　　‘五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。是為五’。獲者得也，過者超過，本所求，是本來所希求的數量。百倍、顯其數量之多；殊勝、言其質量之好。過去世，謂之昔時，慳(音鉛ㄑㄧㄢ)、是貪欲。嫉、是忌妒。

　　上面說的那享受太平豐樂的國王，人傢奉獻他的珍奇妙物，皆超過他本來所希望的數量和質量。等於說：他希望人傢送他一千，人傢卻送他一萬或十萬。這是什麼因由呢？‘由於昔時不慳嫉故。’這一類的意外收入，都是他過去生生世世，肯得佈施，或者看到人傢豐樂有餘，而不生忌妒，甚至為人歡喜。這裡的不貪嫉，就是佛陀告訴龍王的若離貪欲。

　　各位聽眾！財、富、名、位，在一般人的心想中，總以為用強暴、用詭計、用欺詐、隻要到手，便是我的福報。佛教以因果為宗，使用強暴、詭計、欺詐、及使滿足瞭你的貪欲，也隻是一時的熱鬧，叫做鐘馗嫁妹鬼排場。將來你必受到因果律的懲(音成ㄔㄥˊ)罰，牛馬、豬羊、貧窮困苦，都是你未來的遭遇。

　　時間不問古今，地域不分南北，那個時候，那個地方，都有享用不盡的人，也有衣食不周的人。這兩種不同的人，也許是同一環境，同一身份，或同一職業。然而為什麼有貧富的不同呢？這在佛教因果律上說：就是佈施與慳貪，嫉妒與隨喜，各各造的不同的因。因此、在果報上就有貧、富、貴、賤的兩樣。關心時代的人，設法使每一個人，都能有職業，都可以維持其生存，不致於貪贓枉法，盜竊奸詐，這是一個根本辦法。守持佛戒，不造苦因，更是根本的根本辦法。至於共產黨，以勞工專政為號召，以清算鬥爭，為齊一貧富的方法，那是不齊其本而齊其末，手段是毒辣的，殘暴的，統究不為全世界所能容忍的。經上接著說：

　　‘若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養’。

　　前面是有漏，這是無漏。意思是：若將離貪欲的功德，回向佛果。那末！將來成佛時，在三界中特別尊貴，因為三界中有緣的眾生，沒有一個不恭敬佛的。