十善業道經講話 第二十九講

　　第二十九講

　　各位聽眾!今天的十善業道經,講到:

　　乙字下第十六段,兼修觀法。

　　經上說:

　　‘觀莊嚴故,能如實知諸法自性。’

　　觀、讀貫,是學佛者修持的一種工夫,觀察的意思。佛教大小乘十宗中有所謂禪宗者,號稱教外別傳,不立文字,直指人心,當下明心見性,立地成佛。他的理由是:佛法者心法也,一切經典,皆是此心的註腳,究明瞭心,則一切佛法皆在其中。所以他的主張,不須看經學教,隻是念茲在茲,行住坐臥、在日用尋常之中,參究心之所在,名曰參禪。禪、是心的別名。參、就是本經所說的觀。因參禪而豁然大悟,通達三藏,有神通而得生死自由者,在禪宗史上可以見到的,何止千人。

　　研究經論而欲證實經論中所說的真理,必須修觀。這裡所說的真理,包括瞭潛在的內心,和外在的事事物物。都如法華經上說:‘觀一切法,空、如實相。不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空、無所有性。’觀一切法的觀、那就是觀照的工夫。空、如實相、乃至無所有性,那就是觀照的所得。我們多數人,讀得很熱的心經不也是說嗎,‘觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。’這其中的‘深般若’就是觀;‘照見五蘊皆空,’就是觀照所得的結果。‘度一切苦厄,’就是因觀照的工夫,斷除煩惱而獲得生死自由。所以研究佛學、必須修觀。不然、和一般學問傢,專做咬文嚼字的工夫、結果、妙手空空,有什麼兩樣。因此、小乘教中,初下手就是修不凈觀、數息觀等等的五停心觀。觀察四諦、乃至八忍八智、十六心見道,一直都在觀門中生活。

　　大乘、唯識宗中有五種唯識觀。天臺宗有空、假、中三觀,分別觀真、俗、中三諦。華嚴宗有法界三:所謂真空絕相觀。理事無礙觀。周遍含容觀。

　　至於凈土宗,有觀想念佛而有所謂十六觀經,這與上文所說的觀,又不相同。其他講觀法的典籍很多,這裡僅標舉幾個名字,不便去一一解釋。

　　本經上所說的‘觀莊嚴故’的觀,並沒有指出是什麼觀。但看下文的‘能如實知諸法自性,’也可以看出意旨之所在,上文的那些觀的名稱,是佛滅度以後,中國各宗祖師的事。

　　經上的‘能如實知諸法自性’者?諸法、指五蘊、十二處、十八界。而蘊、處、界、不出色心二法。色指宇宙萬有,形形色色的一切事物;心指吾人現前生生滅滅的虛妄心。自性者,自體性,也可以說是個體或個性。然則、色心諸法,以什麼為他的自體性呢?諸法都是從緣所生,一切皆沒有自性,沒有自性就是空。所以中論上說:‘因緣所生法,我說即是空。亦名為假名,亦是中道義。’十二門論、觀因緣門第一裡說:‘眾緣所生法,是即無自性,若無自性者,雲何有是法。’雲何有是法,就是說諸法無自性故空。在釋文裡並且以泥團、模型、陶師和合而有瓶生。經緯的棉紗、機杼、織佈匠和合而有佈生。地基、梁棟、磚瓦、泥土、釘鐵、工匠和合而有房屋生來作證明。證明萬有諸法,皆是因緣集合起來的假相,暫時而有,不是實有。不是實有就是無性,無性即空。妄心的心法,也是因接觸外境忽然而有的東西。都如接觸到顏色,有眼識生。接觸到聲音有耳識生。接觸到香、臭有鼻識生。接觸到堿、淡有舌識生。接觸到冷、暖、細、滑有身識生。因憶念過去而有意識生。試問、當我們未接觸到色、聲、香、味、觸、法的六塵以前,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的六識,潛藏在何處?憑你將這身體碎成微塵,你也找不出六識的所在來。然而、對著六塵,隨時即現,所以佛說他是生滅、是虛妄、是幻化。那末!我們可以得到一個結論:那就是一切諸法,皆無自性,無自性故,當體本空。然而、雖無性體空,不妨以無性為性而虛妄的存在。人類是色心二法,混合起來的假相,同樣的是無自性、是空。雖無自性、空、但色心諸法的和合,不妨有相續存在而能活動的假相。仁王護國般若經上,以因成假、相續假、相待之三假,以說明諸法之假有。

　　經上的‘如實知’者?就是如其實際理體而知道五蘊色心諸法,是從緣所生,是無自性,無性故空。知道瞭五蘊、色、心諸法,從緣所生,空無自性,那就對於諸法不起貪、嗔、癡、愛,不造殺、盜、淫、妄。也就不至於六道輪回,流轉生死,受種種大苦。所以心經上說:‘觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。’度一切苦厄者,就是不受流轉生死的大苦。將以上我所說的弄明白瞭,則經上的意思,也就可以迎刃而解瞭。經上的意思是說:

　　修十善的菩薩,如能兼修觀察的工夫,因觀察的工夫,而能如實瞭知諸法的空無自性,那就好瞭。以下講到:

　　乙字下第十七段,兼修方便。

　　經上說:

　　‘方便莊嚴故,速得成滿,為、無為樂。’

　　方便、為十種波羅密門當中的一種。方者、方法,便者、便宜,有善巧的方法,使自己與他人,在修行脫苦的希望上,能迅速的成就,是為方便。

　　為、無為者,為、是指有為諸法。有為者有造作營為,是名有為。從眾緣而生,有生、住、異、滅的四相,這是有為的定義。

　　無為者,不假眾緣,法爾如是,不為生、住、異、滅四相之所遷,是名無為。

　　為、無為樂的樂字,當然是指有為的法樂,和無為的法樂。什麼是有為的法樂呢?眾生貪著於有為,所以輪轉生死,受種種苦。然則、有為還有什麼快樂可說呢?要知道修十善的菩薩,由於兼修六度、四攝、四無量心、三十七道品以來,更加上修行觀法、能如實瞭知諸法無性,無性故空。以大慈悲心故,以大方便故,於空性中,建立度生事業,所謂坐水月道場,作空華佛事;修如幻三昧,度如幻眾生。不住色、聲、香、味、觸、法而行佈施,不盡有為,行所無事,這一種的快樂,惟有菩薩才能享受到。

　　無為樂者,無為的法體,本是指的吾人現前一念靈知性體。這一念靈知性體,豎終三際,橫遍十方,無始無終,無內無外。菩薩的修行是為這個;諸佛的覺悟,也是覺悟的這個。據他的本體說,就是涅槃;據本體上所能起的照用來說,就是菩提。所謂無上涅槃寂靜樂,無上菩提覺法樂。這是無為法的快樂。菩提、涅槃,雖然要假修行才得成辦,實際上是自心本具,所以叫無為。經上的意思是說:

　　修十善的菩薩,如兼修方便的話,就可使有為的法樂,無為的法樂,很快速的成滿。所以說:方便莊嚴故,速得為、無為、樂。

　　然而究竟什麼法是方便呢?這裡我舉個例子: 釋尊在世的時候,有一個冶銀的銀匠,一個洗衣為生的人,這兩個人進入佛門,修學佛法。那些前輩大弟子們,叫銀匠修不凈觀;叫洗衣人修數息觀,久而久之,一無所成,欲想返俗。 釋尊知道瞭,就叫他們二人互相掉換,不久皆修成功,都成瞭大阿羅漢。因為冶銀的人,要鎔化銀子,必須吹火;而洗衣的人,常常接觸不凈。所以銀匠修數息觀;洗衣人修不凈觀,都很容易成功,這就是方便。

　　修方便而能使為、無為、法樂速得成滿者,這就是維摩經上凈佛國土,成就眾生的道理。同時也是不住生死,不住涅槃的大菩薩行。