十善業道經講話 第二十六講

　　十善業道經講話 第二十六講

　　各位聽眾！十善業道經，今天講到：

　　乙字下第六段，以十善融四無量心。

　　四無量心，就是慈、悲、喜、舍四種心行。無量者？菩薩修學此四種心，不受時間的限制，應當盡未來際的做去；也不受空間的限制，應當盡十方世界所有的國土做去；對於一切眾生，不分別他是天、是人、是餓鬼、是畜生，人道中更不分貧、富、貴、賤，都必須以平等的觀念，去行此四心。所以稱他為無量。經上說：

　　‘慈莊嚴故，於諸眾生，不起惱害。悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭舍。喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉。舍莊嚴故，於順違境，無愛恚心。’

　　慈悲兩個字的解釋，是與一切眾生之樂，拔一切眾生之苦。惱、是惱怒，害、是殺害或損害。厭者厭棄。舍者遠離。喜是歡喜。嫌是嫌怨。嫉是妒忌。喜舍的舍，是不留戀，不執著。我所愛好而能如願的獲得，是為順境；我所討厭的但無法使之離開，是為違境。經上的意思是說：

　　修十善的菩薩，應兼修四無量心。菩薩如果以慈無量心為自己的莊嚴，對於一切眾生，就不會生起惱怒，更不忍使眾生的生命、財產、名譽、遭遇到殺害或損失。眾生沒有生命的危險，財產、名譽的損失，自然歡喜快樂，這就是與一切眾生之樂。菩薩如果能以悲無量心，施與眾生而為莊嚴。那末！他對於眾生，常懷著同情的憐愍心，不管眾生能不能接受教化，他都不討厭，不遠離眾生。眾生縱然冥頑不靈，終因常得接近菩薩，久受薰陶，自然修學佛法而得脫苦，這就是拔一切眾生之苦。像佛弟子們，買魚鳥放生，這雖是小小的善行，卻含有拔苦與樂的兩種作用。喜莊嚴的喜，不是自己有任何意外的收獲，而生歡喜。乃是對於其他人的善言善行，不生嫌怨和妒忌，有儒傢君子成人之美的雅量。舍莊嚴的舍，不是施舍，也不是犧牲什麼的舍。是對於五欲、六塵，稱心滿意的環境，不留戀、不貪著；於我不利的惡環境，不怨天，不尤人，消歸自己的業障。所以說於順違境，無愛恚心。

　　有人說：佛教的慈悲，相似於耶穌教的博愛，其實並不盡然。佛教的慈悲，遍及於異類的禽獸，所以出傢的佛教徒，必須戒絕肉食。如楞伽經說：‘一切眾生，從本以來，展轉因緣，嘗為六親，以親想故，不應食肉。又令修行者慈心不生故(食肉者喪失慈心)。若食諸血肉、眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。’ 釋迦牟尼佛，誡飭佛弟子，不當食肉的理由多得很，當然不能都寫出來。釋迦牟尼佛，不但禁止佛弟子食眾生肉，他並且在過去修菩薩道的時候，曾舍身飼虎，割肉代鴿。他並不計較虎是殘暴的惡獸，鴿子的生命渺小。他隻是眼見到虎和鴿子當時的痛苦，由於慈悲心的驅使，不得不以生命來救濟。以佛教的慈悲之教，比較耶穌教的博愛，其范圍之寬狹，是不可等量齊觀的。因為耶穌教對於動物，認為是上帝造給人類充食品的。至於信者就得救，不信者就受到末日的審判，打入地獄，永遠不得翻身。這不但沒有理由，連上天有好生之德，畜生的要求生存和人並沒有兩樣的常識都沒有。他們的‘愛’，怎樣夠得上稱‘博’。而且排擠他教，不擇手段，這與佛教的喜舍，相差更遠瞭。以下講到：

　　乙字下第七段，以十善融四攝。

　　經上說：

　　‘四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。’

　　佈施，愛語，利行，同事，是為四攝。攝者攝受，等於說用方法掌握住受教化的人。

　　佈施和六度中的佈施相同。愛語者說人所愛聽的話。利行、是做於對方有利益的事。同事者、與受化的人，做同樣的事業。經上的意思是說：

　　修十善的菩薩，如果以四攝為莊嚴，那末！就應當在常久的時期中，不休息、不懈怠、以勤劬勞苦的精神來攝化一切眾生。

　　六度、是行菩薩道的菩薩，自他兩利的一個總綱；四攝是專門以對付某一種眾生對機而設的方便。比如、對貧苦眾生施之以財，使他衣食生活有著，而後再勸他學佛。病苦眾生，施之以醫藥，他的病好瞭，他自然因感激而信仰。柔和的詞令，精辟的理論，都能動人聽聞，是謂愛語。至於利行，這須要看你處的是什麼地位。在什麼地位，用什麼力量，來利益他人，都是利行的范圍。常言道、隔行(音杭ㄏㄤˊ)如隔山。或者說：道不同不相為謀。同事行就可以補足這一類的缺陷。在現在的名詞說來，就是滲透。但是做滲透工作的，蓄意在破壞對方，而同事行，則在引誘對方學佛。如維摩經說：‘先以欲鉤牽，後令入佛道。’同事行與滲透的方法雖同，其目的則距離太遠瞭。佛曾為度化一個人，不惜跟著他上天堂、入地獄、投驢胎、入馬腹、這都是同事的表現。佛世尊度人的偉大精神，也於此可以想見。以下講到：

　　乙字下第八段，以十善融四念處。

　　經上說：

　　‘念處莊嚴故，善能修習四念處觀。’

　　觀身不凈。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。身、受、心、法、是：不凈、苦、無常、無我、這是學佛者的心念安放之處，所以叫四念處。

　　經文最後的一個觀字，就是觀身不凈等的四個觀字。觀者觀想。身、是我們這父母所生的血肉之身。不凈者，人身為血肉所成，本身已經不凈，再加上吃到肚皮裡的飲食，經過消化而後，一變而為糞尿(音ㄋㄧㄠˋ)，臭穢不堪，這就是不凈。觀受是苦的受，是領納的意思，一般的說來，就是接受、享受、受用。人們一生所有的遭際，以佛教的人生觀說來，是苦多樂少，甚而至於一點快樂都沒有，所以說，觀受是苦。觀心無常的心，指的是我們每一個人現前的一念生滅不已的心。因為他前念滅，後念生，才生即滅；方滅又生，隻是生滅想續的一個假相，不是永恒的存在，是謂觀心無常。觀法無我的法，是宇宙萬有形形色色的事物。這些事物，大到如太陽月亮，小到如一粒微塵，都是許多條件，集合起來的假相，沒有一成不變，永遠存在的個體，是謂無我。我者主宰的意思。經上的意思是：

　　修十善的菩薩，應以念處為莊嚴。因此、經常修習觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四念處觀。也就是將心安放在這四個地方，才能斷除貪、嗔、癡、愛而不放逸。

　　觀身不凈等的觀字，是一種功夫，佛學上的術語，名為觀想。方法是：趺坐瞑目、攝心存想。如觀身不凈，就身體上的眼常流淚，鼻常流涕，大小便溺，臭穢不堪。身體之內，則五臟六腑，腥臊垢污，眾惡所集。如果觀想成功，睜眼、閉眼、都能見到身體內外的不凈。因此、可以除身見、斷情欲、泯嗜好、而以生死為念。傢庭眷屬，功名富貴、種種的營謀，皆為有身，有身必有情欲，情欲為生死之本，一切苦惱，皆由之而生。所以觀身不凈，尤側重於斷欲。有情欲又因為有身，所以老子道德經上說：‘大患莫若於有身，及吾無身，吾又何患’？小乘人志在瞭生死、出三界、故以觀身不凈，斷欲為先。大乘人的志趣，雖然和小乘人相反，但必得在塵不染，如污泥裡的蓮花，所以也必得要修不凈觀。

　　人類大多以宮室妻妾之美，生殺予奪之權，山珍海錯之味，聲歌絲竹之音，以為快樂。殊不知這都是地獄、畜生的根苗，貧窮困苦的前奏。常人所引以為苦的，固然是苦；常人所引以為樂的，學佛者亦以為苦。因為一般人所以為樂的，如石火、如電光、一轉眼、就成過去。而所種下來的惡因，則受苦無窮。所以修學佛法的菩薩，必須要觀察人們所有的享受，都是苦因，庶幾乎於五欲六塵，如聲色貨利，才不生貪著。

　　我們現前的這顆虛妄心，依仁王經上說：一剎那間，有九百生滅，其間多為殺、盜、淫、妄，人、我、是、非。因此、蓋覆瞭真常不變的真如妙性，流轉生死。要得返妄歸真，必須觀心無常而不隨其所轉。

　　人類貪著於功名利祿，至死不休，都是對於眼前的事物，誤以為實有。所以有史以來，人與人之間，相爭相奪，以至於互相殘殺。社會上的竊盜淫殺，也是沒有一天沒有，因此人世間，固然沒有寧靜的時候，也沒有一片幹凈土地。修學佛法的菩薩，應當觀察世間有為諸法，因緣所生，如夢如幻，而生遠離之想，是名觀法無我。以上是四念處觀講完瞭。