《普門品》聞記

普門品聞記

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

聖一法師講述/眾弟子聞記

序

　　稽首觀世音，慈悲誓宏深，十方諸國土，無剎不現身。若人稱念觀世音，遠離災難惱逼身；若人稱念觀世音，逢兇化吉樂有情；若人稱念觀世音，業盡情空，超凡入聖，證入涅槃城。

　　‘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品’，屬法華部，釋迦世尊在法華會上，洞察二乘人根基成熟者，即為大演開權顯實之妙法；促使回小向大，奔出火宅，授記成佛，以暢世尊之本懷。而觀世音菩薩，本為古佛再來，以十二顯力，尋聲救苦，現身說法，解脫貪、嗔、癡三毒之苦。隻要能聞普門品自在之法，皆能令發無上阿耨多羅三藐三菩提心，永不退轉。

　　吾人三生有幸，若非前世善緣，何得聞此普門善法？既得聞已，應發菩提心，繼承諸佛志，盡此一報身；出世必先入世，自利必須利他；如是上求佛道，下化眾生，圓滿菩提之大願矣！

　　去年九月，我寺僧眾恭請 老法師光臨，宣講‘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品’八永日，僧俗四眾弟子，海會雲集，法雨恩沾達千餘人次，可謂人山人海，萬眾一心，全神貫註；老法師雖年屆古稀，仍精神抖擻，法音宏亮，闡揚精義，啟迪智慧，深入淺出，切入人心，福田造就，佛根廣植，悲智雙運，誠不可思議。

　　近日欣聞老法師的講演，已由弟子記錄成書，並將出版問世。慶幸之餘，深感實為佛法之大寶，亦為眾生病苦得樂之指引。學人識淺，筆墨笨拙，信遵囑綴數語，是為之序。

湖北武昌洪山寶通禪寺學人 道根 敬撰

一九九五年五月十九日

妙法蓮華經

　　道根老法師慈悲，昌明法師、寬明法師、明如法師、諸山長老慈悲：今日法會乃八年前，道老囑我來武漢結結法緣。當時沒暇，遲至今日，心甚慚惶。本人身居香港，冗事紛繁。今秋應九華山開戒，及雲居山開戒之期，道老即派知事僧來邀請，圓滿後赴武昌寶通寺講普門品。予即應諾。不期法會擁擠，四方雲集；本人有幸得向諸山長老學習，及為圓道老多年公案，宣說此經。

　　今也獻曝眾前·希垂指正。我國叢林常講楞嚴、法華；所謂成佛法華，開悟楞嚴，二經並重。而觀音菩薩在二經中充重要地位。楞嚴二十五圓通，文殊獨選觀音耳根圓通：‘此方真教體，清凈在音聞’。而觀音菩薩說耳根返本歸元，說得非常洽當：‘初於聞中，入流亡所，動靜二相，瞭然不生’；修行第一要亡塵。‘如是漸增，聞所聞盡’，此時六根泯跡。‘盡聞不住，覺所覺空’，六識亦盡，內脫身心，外遺世界；經雲：‘此根初解，先得人空’。‘空覺極圓，空所空滅’；所謂‘空性圓明，成法解脫’。‘生滅既滅，寂滅現前’，所謂‘解脫法已，俱空不生’，忽然超越世出世間，獲二殊勝：一者上與十方諸佛同一慈力，二者下與六道眾生同一悲仰。大用現前，悟齊諸佛，世尊贊為得圓通根本。雖說方便有多門，而歸元無二路瞭。

　　法華經是成佛的法華，若想早日成佛，就讀法華經。法華經講：‘若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道’。有已成，就有今成佛，有已成，就有未來成佛。不論你未來成佛，現在成佛，過去必是佛。過去不是佛，何來有現在成佛？所以話：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’古人又講：‘不誦法華，不知佛恩廣大；不誦華嚴，不識佛法富貴。’如果誦華嚴經，則知佛因佛果，因修萬行，果具萬德；誦法華經就知道，佛為度眾生成佛而出世。

　　所以，法華經是開佛的知見，華嚴經是佛的境界。你想知道佛的境界，就誦華嚴經；想開佛知見，就要誦法華經。我們現在是人，所以就有人的知見，見到人的境界；假如是鬼，就有鬼的知見，見到鬼的境界；若是聲聞緣覺，就有聲聞緣覺的知見，見聲聞緣覺的境界。佛大慈大悲，叫我們不要開眾生知見，要開佛知佛見。從眾生知見開佛知佛見，佛知佛見一開就見佛境界；若欲見佛的境界，一定要開佛知見，開佛知見一定見到佛的境界；佛的境界就是華嚴經。

　　華嚴經有八十卷。講華嚴經就不容易，最低限度要講一年多；若講法華經就比較容易，三個月就講完瞭。講法華經能開佛知見，就見佛境界，那就是華嚴經；見佛的境界，必開佛知見，就是法華經。法華經與華嚴經是平等的，不相昆仲；不是說華嚴經高過法華經，亦不是法華經高過華嚴經。有些人疑惑，法華經雲此經是經中之王，是如來無上之說；但華嚴經文中未有自稱是經中之王，亦無第一之說。華嚴經是佛在華藏世界講，隻講瞭此一部，無第二部；那裡有王與不王，第一不第一。

　　但是，妙法蓮華經不是在華藏世界講，而是在娑婆世界講。佛在娑婆世界說法四十九年，先講瞭很多阿含經，亦講很多方等經，也講瞭很多般若經，因緣成熟才講妙法蓮華經；前四十年講的一切都是帶權說實。妙法蓮華經呢？舍權說實，所謂‘正直舍方便，但說無上道’。所以世尊講，法華經在娑婆世界，是經中之王。世尊在娑婆世界所說一切經，以法華經最為第一。

　　法華經是實，是根本。從實施權，流出一切經；一切經都盡皆是權，是方便，是枝末。開權顯實就是法華經，從實說權流出一切經典，是以法華經為經中之王。

　　法華經是開佛知見。華嚴經修萬行，證萬德；萬行就是菩薩的境界，萬德圓融就是佛的境界。華嚴是一乘因果，佛因佛果都是一乘；法華經開權顯實亦是一乘因果。所以，法華經雲：‘十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。’‘說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。’

　　是以佛的智是真的，聲聞緣覺的智慧是不究竟的。我們凡夫連智慧都沒有，隻有聰明；聰明敵不過生死。我們要求佛的智慧，佛的智慧不但可瞭生死，亦能令我們成佛道。所以說‘諸佛出於世，為此一事實，餘二則非真。’是以佛的智慧是真實，除瞭佛的智慧，聲聞緣覺的智慧，都不是真的。聲聞緣覺的智慧是方便，隨方取便，那裡是真實呢？所以在法華經裡開三乘之權，顯一乘之實。聲聞緣覺智慧都不要，要佛的智慧。於是聲聞緣覺見到佛的智慧，舍三歸一，佛便為他們授記作佛。所以法華經度眾生成佛，華嚴經一乘因果也是度菩薩成佛。

　　華嚴經最重要是闡釋菩薩的四十地：十住、十行、十回向、十地。十住是法慧菩薩說，十行是功德林菩薩說，十回向是金剛幢菩薩說，十地是金剛藏菩薩說。法華經亦有四十地，法華經有無量的地湧菩薩從地湧出，湧出之後用菩薩的贊嘆法贊嘆如來，一贊就贊瞭五十小劫；佛以神力將五十小劫變為半日。地湧菩薩之中有四個導師：第一位是上行菩薩，第二位是無邊行菩薩，第三位凈行菩薩，第四位安立行菩薩。安立行菩薩等如華嚴經裡的十地菩薩，凈行菩薩等如華嚴中的十回向，無邊行菩薩等如華嚴經中的十行，上行菩薩等如華嚴經中的十住；所以華嚴經與法華經是互為含攝，實是昆仲之經典。

　　自古以來，有很多人誦法華經誦到悟道；智者大師誦法華經親見靈山一會儼然未散。釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山講法華經，因為我們有無明煩惱，所以見不到。我們如果精進勇猛，一旦見思塵沙熄滅，無明亦頓滅，我們就可以見到釋迦牟尼佛，還在靈鷲山講法華經。

　　講法華經是開佛知見。佛是大慈悲，希望我們開佛知見，不要開眾生知見。開眾生知見，是非人我就無有瞭期，輪回生死受無量苦。如來覺知我們人人都有佛知佛見。為什麼不開佛知佛見呢？若開瞭佛知佛見就能見佛的境界，無量珍寶不求自得。所以如來為一大事因緣故出現於世；就是欲令眾生開佛知見，欲示眾生佛之知見故，欲令眾生悟佛之知見故，欲令眾生入佛知見道故。若果眾生入瞭佛知見，就見佛境界，見諸法實相。那個時候，青青翠竹都是真如，鬱鬱黃花無非般若，山河及大地全露法王身，粗言及細語皆歸第一義。那時候，既開瞭佛知見，見諸法實相；有什麼辦法如來不授記你當來成佛呢？

　　佛說法華經是想一切眾生皆成佛道，不想我們受生死輪回之苦，不想我們做聲聞緣覺住在化城裡面；故佛開權顯賈，欲令我們離化城到寶所。法華經不離八個字：‘開權顯實’，授記作佛；‘開跡顯本’，增道損生，增這個菩提道，損這個無明生。簡單說一句，無明份份斷，法身份份證；這便是開權顯實的宗旨。因為如來所得的法是實相法，是甚深法，眾生不能接受；所以如來就從實施權，以種種權宜的方便度眾生離生死苦。有權宜的方便，眾生就容易接受，便能離生死的苦海。但是，權宜之法並不是佛的本懷；所以，如來便開權顯實，令眾生開佛知見，見諸法實相，授記作佛，滿佛本懷。

　　在法華經開權顯實，第一個以羅漢權宜之身得授記將來成佛的，就是舍利弗，如來授記他將來成佛，號華光如來；第二位迦葉尊者得授記將來成佛，號光明如來；第三位須菩提尊者得授記將來成佛，叫做名相如來。同時，五百羅漢亦以權宜之身得授一乘佛果之記，皆號普明如來。阿難尊者乃至摩訶波阇波提比丘尼，亦得聞這個開權顯實的一乘法而舍瞭羅漢的知見，不再執二乘的境界，成就瞭佛知佛見，得見佛的境界。而阿難尊者成佛，號山海慧自在通王如來；摩訶波阇波提比丘尼二千個眷屬都同時得授記作佛，號一切眾生喜見如來。世尊還普授一切人記，若有人聞法華經，一念隨喜者，皆授記他將來成佛。

　　所以法華經是成佛之經。何處見得呢？經文雲：‘若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。’這個是人天乘的修行，屬緣因佛性。若用一朵花供養佛，就能與佛結緣；與佛有緣，常常見佛。聞法見佛性，屬瞭因佛性；瞭因佛性須靠緣因佛性來助成。從瞭因佛性得見佛性，名正因佛性；有正因佛性，就一直修行乃至成佛。所以，一稱南無佛，就種下緣因佛性。頂禮佛、供養佛、塑佛像，乃至用一朵花來供養佛，亦是緣因佛性。‘或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。’所以，成佛有三個佛性：第一個名為正因佛性，第二個瞭因佛性，第三個緣因佛性。法華經雲舉手低頭供養佛，皆成佛道，這是緣因佛性；凡有聞法者，無一不成佛，這是瞭因佛性；‘諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘，是法住法位，世間相常住’，這是正因佛性。

　　正因佛性人人有，我們所欠就是瞭因，因此未能瞭瞭見佛性。瞭因之生起，皆由我們聞法，聞法就能瞭瞭見佛性。與佛有緣，才能聞法；與佛無緣，怎能聞到佛法呢？所以供養佛，名為緣因佛性。隻要向佛一拜，念一聲佛，便得見無量佛，聞無量佛說法。聞法就能瞭瞭見佛性，見佛性就從佛性起修，一超直入如來地。見佛性的人舉手低頭都是佛事，焚香掃地，獻花奉水，粗言及細語盡皆佛事；既然有佛事，將來一定成佛。

　　什麼叫做‘開權顯實’，授記作佛呢？如來所得的法是實，是甚深。釋迦牟尼佛十九歲出傢，三十歲成道，悟道後三七日中思惟如是事：‘我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲。如斯之等類，雲何而可度？’‘我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。’釋迦牟尼佛那時思維：我說一乘法，他們不懂；不懂就會謗法，謗法就墮落惡道。不如我不說法，入涅槃。但是，‘尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。’‘思惟是事已，即趨波羅奈，諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉法錀，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。’

　　所以，世尊從一乘開三乘，開三乘不是直度眾生成佛，而是度五比丘，證阿羅漢果；後來才開三顯一，直顯一佛乘。開三顯一度眾生成佛，就是法華經；從一施三度眾生證阿羅漢果，就是阿含經。若沒有三乘的方便，眾生就在苦海中浮沉，又那裡會相信自己即心是佛？所以先開三乘度眾生離開苦海，根基成熟才開三顯一，那時他就相信自己是心作佛。

　　法華經有個譬喻：有一長者，宅內有五百人的大傢庭；其中三十個是長者的兒子；而諸子在大宅裡頭貪著五欲，愛樂嬉戲。一日，大宅忽然失火就燒著。長者想救諸子出火宅，若不救出，諸子必為火所焚。這三十個兒子如何得離火難？長者說：‘我身手有力，可以用幾案，放諸子在幾案上，用手推出去；又可以用衣祴，將幾個孩子放在裡面，背他們出去。’但是這些兒子不相信火宅危險，貪著三界五欲之樂，不肯出三界火宅。這個長者想到諸子各有所好，就對孩子說：‘門外有羊車、鹿車、牛車，你們肯出來，三架車就送與你們玩。’孩子想：‘牛車、鹿車、羊車都好玩，比三界五欲之樂好。’於是為瞭三車，就舍三界五欲之樂，競共馳走爭出火宅。出火宅後向長者問：‘牛、鹿、羊車在哪裡？你說走出火宅，就與我們三車，為何不見車？’長者笑問：‘你們騎什麼車出火宅？’諸子說：‘我們身手有力，競共馳走爭出火宅。’長者再問：‘身手有力是什麼車？’諸子即時覺悟過來，身手有力就是大白牛車；騎大白牛車出火宅而不知，經長者一提就覺悟過來。

　　身有力就代表佛性的神通妙用，手有力就代表是佛性的智慧；有神通，有智慧，就是大白牛車。諸子見到大白牛車，就舍三車，乘大白牛車；乘大白牛車遊於四方嬉戲快樂，直至道場成等正覺。羊車、鹿車、牛車就是三乘權教；權是方便，有名無實，是為哄諸子出火宅而方便假設。大白牛車才是真實，從大白牛車示羊、鹿、牛三個權，又以羊、鹿、牛車顯出大白牛車之實。諸子坐這個大白牛車成佛，這名為‘開權顯實’，又名‘從實施權’；從一乘之實，示三乘之權，以方便度眾生出生死苦海的火宅；最後才開三乘之權，顯一乘之實，授記諸子作佛。

　　妙法蓮華是個譬喻，妙法妙在什麼地方？蓮花譬喻妙法，蓮是為蓮子而開花，又以花來養蓮子，養到成熟時，花開蓮現，花落蓮成，花落果熟；一乘的妙果—蓮子—就得顯現。蓮子是實，花是權；舍花見子，開權顯實，就是妙法蓮花瞭。所以，如來所得的法是實，為實而施三乘之權；又以三乘之權養一乘之實。開三乘之權，實就能顯出來；實一顯，三乘的權就舍瞭。所以，經說：‘正直舍方便，但說無上道。’這就是開權顯實，舍權立實；以實法才能修行成佛，權法隻能瞭生死。但權裡有實，因權中有實，所以開三乘之權，眾生便得見一乘之實。

　　再舉個譬喻：若石裡頭有玉，破石就見玉；如果石中無玉，破石不能見玉。石中有玉，破石見玉；如權中有實，開權便見實。什麼是權中有實？如來從實施權，從一乘法開示出三乘法。所以權中一定有實，權不開就見不到實；權一開就見到實。例如，玉從石來，石中有玉；若果石中無玉，破石不能見玉。石中有玉，所以破石就見玉；見玉就舍石。開權見實，以一乘實法修行成佛。

　　所以，妙法蓮華經講：如來是用方便來說法，所講一切法，都能契應眾生之機，令成佛道。經雲：‘如來以種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。’所以各位來聽這部一佛乘的佛法，聞法而修行，究竟皆得一切種智。這名為‘開權顯實’，授記作佛。

　　第二個問題呢？就是‘開跡顯本’，增道損生；增菩提道，損無明的生長。法華經有廿八品，前十四品就是開權顯實，後十四品就是開跡顯本。開權顯實講完之後，有緣者皆得授記作佛。他方世界有過八恒河沙數菩薩，對釋迦牟尼佛說：‘若佛答應，我們就在娑婆世界受持讀誦，宏揚妙法蓮華經。’世尊說：‘你們有你們的事，不需要你們來此土宏揚。娑婆世界自有六萬恒河沙地湧菩薩，一一菩薩有六萬恒河沙眷屬，他們自會護持此經。’

　　這些地湧菩薩其中有五萬恒河沙眷屬，或有三萬恒河沙眷屬，或有一萬一千一百乃至五、四、三、二、一菩薩眷屬。又有些地湧菩薩樂遠離行，故無眷屬的；此等地湧菩薩是破瞭無明，是從心地湧出的法身大士。無量的地湧菩薩一湧出來，就用種種的菩薩法來贊嘆釋迦牟尼佛：‘世尊啊，您老人傢在人間說法，少病少惱，眾生容易度否？’世尊就答：‘容易度！有些初見佛身，聞華嚴經便入佛慧；有些小乘的人，我用三乘法度，待開權顯實，便得入佛慧。如是兩種人都能夠得入佛慧。上根利智，聞華嚴經即入佛慧；中根下智，聞阿含、方等、般若、法華等經就入佛慧。先聞三乘之權，後顯一乘之實，就能證入佛慧。’

　　此時，彌勒菩薩有疑，問佛：‘世尊，地湧菩薩個個都是無量劫修行成就的大菩薩，他們住在什麼地方，我從來都未曾見過？其中人我都不相識，誰人教他們發道心啊？是從誰學？所習何佛道？’世尊回答彌勒菩薩：‘這些地湧菩薩在娑婆世界之下此界虛空中住，是我的弟子，是我教他們發道心，是我教他們修菩薩行，從我而學習。所以這些地湧菩薩全是我的弟子，是我成佛後而教他們發道心，教他們修菩薩行。他們將來都會成佛。’彌勒菩薩生疑，世尊成佛始過四十餘年，十九歲出傢，三十歲成道，說法不過四十餘年；以四十餘年的功德與神力，如何度這麼多人悟道？於是世尊就開跡顯本，解釋四十年前在菩提樹下成佛，那個是跡佛。

　　跡必有本，從本垂跡；無跡何以顯本？無本不能垂跡。跡佛是四十年前成佛，本佛是無始劫以前成佛。世尊即時開近成佛的跡，顯久遠成佛的本：‘我在無始劫以前成瞭佛，常在娑婆世界教化眾生，也到別的世界教化眾生，乃至今日；所以這些地湧菩薩全是我教化的。我自從成佛以來，不但在娑婆世界教化眾生，又在十方國土教眾生。從本垂跡，有時講自己是佛，有時講是他佛。示現自成佛，示現他成佛；示現我身，示現他身。或說己事，或說他事。其中所有一切佛，都是從本佛流出。’

　　世尊開近佛之跡，顯久遠成佛之本。我們現在每個人都是跡，不過我們不肯開，不肯舍；若開瞭跡，就能顯本。本就是我們的法身佛，生生世世輪回的幻身就是跡。我們有一世做鬼，鬼也是跡；我們有一生做畜牲，畜牲也是跡；我們有一世做人，做人也是跡；做比丘、比丘尼也是跡，證瞭阿羅漢果也是跡；乃至成佛都是跡。開暫成佛的跡，顯這個壽命長遠的本；開聲聞緣覺之跡，開人天之跡，得見如來壽命長遠之本。但跡是不容易開，不容易舍。你看僧公在蘇州虎丘山說法，有個鬼現人身來聽法，但不肯舍鬼的跡。這個鬼對僧公禪師說：‘我做鬼來五百秋，又無煩惱又無憂。僧公勸我為人去，恐怕為人不到頭。我寧願做鬼不做人啊！做人很難做到底，做人每每半途就起變化，所以我願意做鬼。’這個跡是最難舍。

　　釋迦牟尼佛這一次成佛是跡佛，他開近成佛之跡，顯久遠成佛之本。世尊開跡顯壽命長遠之本，令人人見到如來的壽命長遠；見到壽命長遠就是我們的本。所以世尊顯如來壽命長遠。有些菩薩見到壽命長遠，才覺自己還有一品無明未破；破一品無明就能成佛。所以分別功德品雲：‘如來說壽命長遠時，有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生得阿耨多羅三藐三菩提。’有些菩薩見如來壽命長遠，即覺自己有兩品無明未破；破瞭兩品無明就能成佛。文中又雲：‘有兩個世界微塵數菩薩摩訶薩，二生即得阿耨多羅三藐三菩提；有四個一四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生即得阿耨多羅三藐三菩提。’

　　若見如來的壽命長遠便開悟，悟後才修。不悟雲何修？開跡顯本悟到如來的壽命長遠，就能一生成佛或二生成佛或三生成佛。有的悟到如來的壽命長遠，就能得清凈不退轉法門；有的悟到如來壽命長遠，得百千萬億旋陀羅尼；有的悟到如來壽命長遠，得樂說無礙辯才陀羅尼；有的見到如來壽命長遠，得聞持陀羅尼；有的見到如來壽命長遠，住不退地；有的看到如來壽命長遠，得無生法忍；八世界微塵數眾生見到如來壽命長遠，就發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　我們見到如來壽命長遠，就見到過去一切佛、現在佛、未來佛，皆從本地流出；一切佛說法，一切佛度眾生，我們也知道。從如來壽命長遠的本，垂過去成佛的跡，垂未來成佛的跡，垂現在成佛的跡。從本垂跡莊嚴凈土，從本垂跡度眾生，從本垂跡說一切法。那時，你自己與如來同一鼻孔出氣，天地與我同根，萬物與我一體，我與諸佛不一不二。所以最重要是悟到如來壽命長遠，在壽量海中修行。

　　我舉個譬喻：例如天上的月，無古無今。我現在掘地，掘地就有水。鑿池本非邀明月，池成明月自然來。我鑿一個池，池中有水就有月；他又鑿一個池，池中有水就有月。水中之月就是跡，天上的月就是本。你池中的月什麼時候有？今日有。他池中的月昨天有，汝池中的月前天有；如是天上的月是本，水中月是跡。水中的月有今日、昨日、前日；有古月、今月；天上的月無古無今。從無古無今天上之月，垂有古有今池中之月。我們開水中有古有今之跡月，顯天上無古無今之本月。若人看到天上的月，地下所有古今的月都在其中。不過水清月現，水濁月隱罷。

　　從本垂跡，眾生有煩惱，如來滅度；眾生心清凈，如來出世。這樣，佛就有生有滅。但是本佛是無來無去，所以世尊就開今成佛之跡，顯如來壽命長遠之本。是以如來過去是佛，現在是佛，未來是佛，十方也是佛。三世佛、十方佛都是跡；本佛無三世、無十方。因此，如來開跡顯本，眾生才得悟見壽命長遠的本；在如來壽命長遠海申，才能反照自己有幾多煩惱未曾斷，幾多功德未圓成。這名為悟，悟後就修。煩惱未斷就要斷，功德未圓就要圓。所以開跡顯本，增菩提道損無明生。故雲：‘開權顯實，授記作佛；開跡顯本，增道損生。’

　　觀音菩薩得如來壽命長遠的本，從本垂跡，有三十二應身：應以佛身得道者，現佛身而度之；應以菩薩身得道者，現菩薩身而度之，應以童男童女身得道者，現童男童女身而度之；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得道者，現四眾身而度之；應以天龍八部得道者，即現天龍八部而度之。三十二身都是跡，度完就煙消雲散，開跡顯本。觀音菩薩的本，不生不滅常住世間；觀音菩薩的跡，到處來現身。所以觀音菩薩得到如來壽命長遠的本，能現三十二相的跡來說法度眾生，這個就是妙法蓮華。

　　‘經’名為契經，上契諸佛之妙理，下契眾生之機。如來說法不深不淺，不深下契眾生之機，不淺上契諸佛之理。所以，方便品雲：‘如來能種種分別，巧說諸法’，上契諸佛之理；‘言辭柔軟，悅可眾心’，下契眾生之機。古人解釋經字，經就是路徑，修行之路徑也。從凡夫到佛的地位，需要一條路徑的。我們誦法華經，能知道成佛的路徑，所以能過五百由旬到寶所，無量珍寶不求自得。這個豈不是修行之路徑？

觀世音菩薩普門品

　　‘觀世音菩薩普門品’此乃品題之名。觀世音菩薩是人，將來成佛叫做普光功德山王如來，現在在極樂世界輔助阿彌陀佛度眾生，亦到我們娑婆世界助釋迦牟尼佛轉大囧琺錀。觀音菩薩是人，人必有法，普門就是法。這個法就是釋迦牟尼佛成佛時候所得之法，是一乘之法。普門示現，現一切身，說一切法，度一切眾生歸無上道，就名為普門。妙法蓮華經有二十八品，第二十五品是普門品。物以類聚名為品。方便品就開權顯實，如來壽量品就開跡顯本，安樂行品教我們修行用功，從凡夫位入一乘法就受持四安樂行品，而普門品就以一乘之法來廣度眾生。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　此乃人題之文。釋迦牟尼佛在印度成佛，而經典是以梵文為主，後來傳到中國才譯為華文。姚即是姚興，國王之名。秦是國號。三藏者經藏、論藏、律藏也；經、律、論就是詮釋戒、定、慧。有戒、定、慧三無漏學，就能度一切眾生到彼岸。持戒圓滿就不漏落生死。持不殺生戒不作殺生業，殺生是有相、有漏，故入生死。第一持戒，止一切惡，可漏落地獄、餓鬼、畜牲三途的生死。第二修定，修定就離欲，離欲就得禪，便可以出離欲界，生到色界四禪天。第三修慧，有智慧就斷惑，斷瞭二十五有的惑，便出三界之苦。三界無安猶如火宅，修戒、定、慧三無漏法便能出離。

　　諸佛出世的本懷，就是度一切眾生成佛，與佛無異無別。我們是未來的佛，釋迦牟尼佛是現在的佛，毗婆屍、迦葉佛是過去佛；不論過去佛、現在佛、未來佛，皆是依無漏法修行而證無上菩提。戒，不漏落三惡道；定，不漏落欲界；慧，不漏落色界無色界。戒、定、慧就是三無漏法，能度眾生出離三界。所以我們要尊重這個法，要說法，要聽法，要解法；依法修行，得成佛作祖。佛以法為師，得法成佛，成佛說法。若果無法就無佛，若果無法我們不能瞭生死；無法我們永遠是凡夫。有法就能轉凡成聖，故應以三藏之法為自度之師，也以三藏之法為度人之師，故名三藏法師。

　　鳩摩羅什是魏朝人，出生於龜茲國。法師通達大小二乘，他七歲出傢，先跟蒲達多尊者學小乘，再跟蘇摩尊者學大乘；後到中國長安草堂寺翻譯法華經、金剛經、維摩經、大智度論、阿彌陀經及梵網經等。鳩摩羅什法師所譯的經典，人人都喜歡受持。終南山道宣律師持戒清凈，感得天人送供，他問天人：‘為什麼鳩摩羅什翻譯經典這樣好？’天人答：‘鳩摩羅什源遠流長，不是第一次翻譯經典；過去七佛如來，鳩摩羅什已充任翻譯法師。’什麼叫七佛如來？我們這個娑婆世界雖然苦惱，但過去已有七佛如來出世：毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。將來還有彌勒佛出世，在龍華三會度人無數。鳩摩羅什既為七佛如來翻譯之師，所以他就精通翻譯。他所翻譯的經典甚合佛意，護法神都擁護他所翻譯的經典。他臨命終時表示，他說：‘若果我所翻譯的經典合乎佛意，火化荼毗後舌根不壞。’果然荼毗後，唯舌根不壞。後來，鳩摩羅什的舌根是供奉在長安草堂寺塔內。鳩摩羅什翻譯經典的功德是常住不滅。