凈土十疑論講記之一

　　今天開始學習凈土十疑論。修凈土法門信心和願心是非常重要的。要往生西方極樂世界沒有信心和願心不行。凈土法門是特別難信的法門。比如說我們平時講苦集滅道,講十二因緣,講般若智慧,今天有智慧的人大多數都能相應,知道這世間上是怎麼一回事,什麼原因引起的,內心的煩惱有哪些,煩憂引起的結果是怎麼樣的。這個法一講大傢都能信授,他們從文化哲學思想的方面也能理解。

　　凈土法門就不一樣瞭。凈土法門,你沒有相當的善根,就不容易生起信心。內心懷疑瞭,他修學這樣的法門就很艱難。你叫他念佛求生西方極樂世界,你說有與沒有他說不一定。比較難信。信心建立瞭,願力建立瞭,念佛往生就很方便瞭。最難的就是信心的建立。前面我們在學習《無量壽經》的時候已經看到,假如你還能相信這些善惡因果,但對於佛的智慧,西方極樂世界這些不相信就很艱難。世間上這些福報你能得到,但想往?鞣郊?質瀾紓?刪痛笠稻禿苣選F絞倍妓滴頤怯行判牧耍??欽飧魴哦際瞧椒駁男牛?誶巢忝嫻摹6躍煌磷詰男叛齷共皇悄敲疵魅罰?敲瓷羈獺4蠹葉寄畎⒚滯臃穡??判牡納釙巢灰謊?R?媸檔玫驕煌練?諾睦?媯?旁鋼?姆淺V匾??判慕?⒉黃鵠淳禿薌枘選?BR>

　　前面一部《無量壽經》,一部《阿彌陀經》,把西方極樂世界的莊嚴果報給我們講出來瞭,把娑婆五濁惡世修行的艱難也給大傢講出來瞭。修的過程當中難免有這樣那樣的懷疑,要修心。一個方面是要註意正面的培養,多理解西方極樂世界諸佛所宣講出來的莊嚴果報。所揭示出來的娑婆世界的五濁惡世,要讓我們生厭離心,要離煩惱惡業受苦生死。另一個方面就是對我們心底裡不相信的心,懷疑的心要能正視這個問題,要解決我們心裡的疙瘩。所以《十疑論》是非常重要的,修凈土法門的幾乎都要看,這代表瞭大多數人的懷疑。這種層面上,我們把這些疑問解決瞭,我們的信心就能很好地建立。這是關於修行凈土的十個大的疑問,要讓你明白,這些懷疑是虛有的,要去除我們內心的懷疑心。內心有懷疑就不決定,所以修行的時候就要打折扣。

　　在隋唐一代出現瞭各個宗派,就是想把佛教的經律論組織起來。佛五十年說法,究竟為什麼講瞭這麼多,這期間有什麼樣的次第,有什麼樣的順序。天臺宗呢,最早的一個宗派,智者大師就是天臺宗的創始人。當時的國王也皈依於他,他住在浙江的天臺山。天臺是指他所住的地方。隋是指他所住的朝代。智者大師是他的名號。“智者”是國王對他的尊稱。他給國王傳菩薩戒,給國王取一個法名“總持”。智者大師說:你國王降尊皈依佛門,就叫總持,總持一切法。你在世間上要領導國傢,你現在來修學佛法,希望你能總持一切法門。國王的智慧也很好,回答:你給我取瞭個名字叫總持,你是法門龍相講經說法,領會佛的三明六通十八神變,你很有智慧,就叫智者。贊嘆大師是一個非常有智慧的人。名字就是這樣由來的。

　　第一疑:問:諸佛菩薩以大悲為業,若欲救度眾生,隻應願生三界,於五濁三途中救苦眾生。因何求生凈土,自安其生,舍離眾生?則是無大慈悲,專為自利,障菩提道。

　　第一個疑問,修凈土法門和我們菩薩的大慈大悲是相違背的。要修菩薩道要修佛法,以大慈大悲,以慈悲心為根本。前面我們說諸佛菩薩以大菩提心為根本,大菩提心以大慈悲心為根本。大慈悲心以不離眾生,饒益眾生為根本,所以說這種菩提心不可缺少。要用真實的菩提心就是成佛,真實的菩提心就從大慈悲心當中來修。這個大慈悲之心是不離於眾生的,就是要發心救度於一切眾生。如果我們離開這些眾生瞭我們要實現大慈悲心就很艱難,要不離眾生而修學佛法。

　　問的人就說菩薩是以大悲心為業。業就是自己的行業,修行。如果我們有大悲心的話,我們想救度眾生,我們隻應該發願要生於這些欲界、色界、無色界和五濁惡世,地獄惡鬼畜牲三惡道。三土就是三惡道之中來救這些受苦受難的眾生。如果沒有這些受苦難的眾生,我們怎麼去救他們呢,所以菩薩大慈大悲應該落實到實際中,是在三惡道(當中最苦的)。對於這些受苦受難的這些眾生,我們來救度幫助這些受苦受難的痛苦眾生,拔除他們的痛苦。你現在為什麼要求往生西方極樂世界,自安其身,讓自己在沒有苦難的世界裡,你安住在這當中你怎麼去救度眾生呢。所以你往生凈土就是舍離眾生。離開眾生,你的大慈悲之心怎麼顯現呢?說明你是自私自利的,障菩提道,有違於佛法的。這不是很麻煩嗎?你離開這些苦你怎麼救度眾生,表面看起來很矛盾,實際不矛盾。

　　答:菩薩有二種:一者,久修行菩薩道,得無生忍者,實當所責。二者,未得已還,及初發心凡夫、凡夫菩薩者,要須常不離佛。忍力成就,方堪處三界內,於惡世中救苦眾生。

　　這裡回答,我們修菩薩道有兩種,一是多生多世修行菩薩道。而且自己早就正得無生法忍。有這種忍力瞭。他對世間上的一切苦難忍受不動心。對一切法能沒有障礙,對於世間上陌生的環境自己有智慧有定力,不上這些當,那就要成就無生法忍。對於這種順境,逆境,不違不逆的環境他都能自主自己,能知道他們是無心的,無生忍的忍就是智慧。我們所說的人空法空就是忍,要體認人空法空的智慧。我們自己的大菩提心,大慈悲心從什麼地方發起來呢?要從體認,人空法空中來產生。如果我們體認不瞭人空法空的道理,叫你修行就很難。世間上人為什麼修不起來呢?就是人不空,法也不空,就是不能施舍,看不破放不下。

　　這種菩薩呢,的確他們擔任的職責就是要生在三界中。乃至在五濁惡世,三惡道當中救度眾生。另一個菩薩是剛剛發心,有其心而無其力,所以說未得已還。就是還沒得到無生法忍以下的這些菩薩,以及初發心菩薩,初發心是發菩提心,凡是發瞭菩提心瞭都叫菩薩。但有一個初發心與久發心的區別。初發心剛發瞭這樣的發願,久發心還要修行很久,這有區別,初發心的凡夫菩薩要常不離佛,在修行的過程當中,一個根本的一絕就是不離三寶而修行。你現在還是凡夫,你還是小孩你根本沒有力量。剛剛發心要想不退修成就,要從我們自己修行當中來,道理上來說我們人人具備,在這些理上是人人具備瞭,事相上修這種功德還是實現不瞭。每一個人都要體驗增的過程,所以我們內心的進步是非常緩慢的,要改掉這些壞毛病。

　　恭敬三寶的時候得到加持。我們學佛也有這樣一個過程。選擇一個簡單的方法,進佛門依靠佛法僧三寶,別的什麼都不算。你這些初發心的菩薩,時時刻刻不離這些人,經常把自己置於三寶的保護之下。依信心而置於保護之下功夫,把自己一心一意地皈依三寶。我們初發心的凡夫菩薩在這個過程中要堅持好長時間。知道我們內心生起來瞭,你皈依之心才好,如果沒有這樣就艱難瞭。隨時不離於三寶,對於三寶的功德之心要體認,對於三寶不可思議的神通智慧恩德,自己沒有充分理解領會。法門當中的好像在哪裡,就你我傢裡的小孩對於學習往往看成負擔,並不能把它當成一種責任。幾十歲瞭還不懂事,還調皮,常說老小孩。所以一個人成長,關鍵在於智慧,沒有這種智慧始終你還是離不開這些人。

　　在坐的老居士有七八十歲,你以為我們懂瞭,怎麼修行怎麼出離都不知道。往往我們自己一點經不起考驗,世間上人傢一句話就讓我們煩惱三個月。所以要強調佛法僧三寶,多聽經多聞法,聽聞佛法僧三寶的功德。有一個三寶功德經。在自己內心裡多思維三寶的功德,這樣我們對法的好處能充分體認。上師特別重要,是三寶的總集合體,是我們的引路人,是三寶的代表。開始要念十萬遍,今天我們皈依你念三皈依咒幾乎沒念,所以說在皈依之初多念三皈依咒。三皈依咒有不可思議的力量,要經常念。你要是不會念咒語就直接念皈依佛法僧。你在內心裡能念十萬遍,在內心的印象就能加深。你要時時刻刻能發心,體現在數量上的修行,形式上的修行。發瞭這樣的心瞭還有這樣的數量形式,通過這樣的形式來強化我們的內心,沒有強化是顯現不出來的。

　　我們要不離於佛法僧三寶。當你得到三皈依瞭,就有很多善人來保護我們。雖然你看不到,但是感應是不可思議的。我用這樣的方法教瞭很多人,他們在這種過程當中,原來他們拿瞭法就在那裡修,不見功效。我說你修行的方法不對,你對法的恭敬心有沒有?從皈依心當中顯現。對三寶的感恩,對三寶的恭敬虔誠這些地方來開示。所以我平常講吃飯的過程當中,對這一頓飯,如果你不能發生歡喜心,那你胃口調動不起來。我經常舉吃面的道理,面煮好瞭,自己把面調轉瞭,味道跑進自己的鼻子裡瞭,顏色自己眼睛看到瞭,自己還沒吃,嘴裡的唾液就產生瞭。在吃的時候,味道真好,調動自己的胃口。如果你拿著就吃,就不好消化。我們對佛法能不能生起恭敬心,關鍵看你修行,基礎打得牢修法就最容易相應瞭。如果細節裡你不具備,那就成問題。

　　為什麼和尚吃飯有那麼多事呢?吃起飯來的時候,他對能量的攝取就不一樣瞭。對飯的一種珍惜,愛護之心來攝取這種能量。兩個人相處也是這樣,你看我,我看你,越看越喜歡,越走越近。我們人與人之間愛心就這樣培養起來的,我們對世界的愛心也是這樣培養起來的。我們對慈悲之心也這樣培養起來的,我們對三寶的皈依心也是這樣培養起來的。修是如理思維,內心裡加深我們對它的理解。功德好處要加深認識,明確,這樣來體認這些功德。當這種成就瞭的時候,三寶時時刻刻在我們自己內心。我們一提起三寶,我們內心的虔誠恭敬就起來瞭,就像一聽說佛來瞭,我們的心一下就恭敬起來瞭。聽說一個活佛來瞭,我有什麼樣的心我都要拿出來供養。所以關鍵要把佛法僧三寶的恭敬心要生起來,那是不離於佛法僧。

　　你皈依佛法僧,三皈依咒非常重要。在諸佛菩薩的加被當中,你有什麼問題你可以向三寶說。什麼事我不會做瞭,求於三寶,請你非常明白告訴我該怎麼做,三寶會加被你。對你的加持,這種力量非常不可思議。我們求佛供養佛的過程中就能得到佛的加被,所有的好處都顯現出來瞭,我們的功德心一天一天增長,我們的智慧心一天天增長。所以說世間上你看很多他受不瞭的事情,學佛人能忍受下來,很不可思議。這種加被是不是你學來的?往往是三寶的加被而來,不知不覺就增長。他也許沒有文化,但他比有文化的人還修得好。人傢八、九十歲頭腦還清晰明白,佛法那麼深入,這來源於三寶的加被。有這種加被瞭,現在世間上那些咸菜,稀飯他能受得瞭,所以有三寶的加被這個力量不可思議。我們今天初發心你要知道三寶是我們的老師。盡虛空遍法界佛法僧三寶都存在,在加被保護當中修行。有佛法的幫助,天災人禍就不會遇上。這種學佛的能力不斷地增加,有無生忍的力量瞭,成就之後天災人禍打不跨他,他有這種能力進入三惡道去救度眾生。所以智者大師首先開章明義,要我們對三寶的皈依心要成就,這一段強調的是在皈依當中修學,在三寶的加被當中修學。當我們的力量具備的時候,我們要仰仗於這些佛菩薩,大德善知識。

　　故《智度論》雲:具縛凡夫,有大悲心,願生惡世,救苦眾生者,無有是處。何以故?惡世界,煩惱強。自無忍力,心隨境轉。聲色所縛,自墮三途,焉能救眾生?

　　我們自己以為自己很自由,我們往往不自由。往往就是被這些煩惱所控制瞭。現在的眾生為什麼要發火,是他內心的煩惱忍不住瞭。在發火的過程當中,傷害眾生的過程當中,對他的傷害比傷害別人更嚴重。傷害自己比傷害別人還要厲害,他為什麼還要做。因為他不懂事,不明白,他自己不能做主。嗔恨心拿著一把刀逼著他,他沒有能力擺脫嗔恨心。誰願意發嗔恨心呢?對自我的損傷那麼多。眾生不由自主,被嗔恨心捆綁起來,所以這種人很可憐。我們現在就是這樣的眾生,沒有一個我,當你心如是運作的時候,就有如是影像顯現。我們是被貪心捆綁起來的人,你不要痛恨眾生,你要痛恨煩惱。你不要厭惡眾生,你要厭惡煩惱。被捆綁起來的凡夫呢,他們就算有發心,發瞭大慈悲心瞭,願意處於這種惡世界當中,五濁惡世過程當中來發心救度眾生,但是有用嗎?從發心上來說是值得肯定的,所以我們要求今天要發這樣的大菩提心。但是經上所說你度不瞭,沒有什麼作用。雖然你發瞭這樣的心,但你的好心能當什麼用呢?不能當幹飯吃,不能當金錢使用,你對眾生沒有實際的救度效果。

　　我們今天來說發心很可貴,但要有實際作用,很多同修說我發瞭心瞭。我發心愛他,我說你不懂怎麼樣愛,你把別人傷害瞭,你還說你在愛。你的愛心從什麼地方體現呢?沒有智慧的愛,所以發瞭這樣的心沒有什麼用處。對自我修行有作用,對眾生沒有作用。因為五濁惡世裡煩惱的力量太強瞭,嗔恨心有多強,煩惱心愚癡心有多強。在學習佛法過程中你利益他就利益他,不要起嗔恨心,往往愛之越深,恨得越深。你對他要求就特別高,人傢達不到這個要求,你的失望就越重。我們的心隨環境而轉,自己沒有忍耐力。自心不是自己的主人,環境是我們的主人,被外在的環境所約束瞭,有什麼樣的環境成就什麼樣的人。世間上的唯物哲學,沒有力量戰勝不瞭,就隻能做物欲的奴隸瞭。物質決定意識,有沒有道理,在一定條件下有它的道理。等到你的忍力成就,你能心轉境,用自心來轉環境,你內心的力量就加強瞭。那時我們說成就自心,你有什麼樣的發心能成就什麼樣的環境。隨其發心而顯現外在的環境。能改變現在的物質環境,唯什麼呢?都不能偏向於一個極端,看你的實際力量。我們現在還沒有這種力量,我們世間上的這些聲色就被外在的環境所纏起來自己不得自由。自己還沒有度化眾生,我們自己就墮於三惡道瞭。我們自己一學有什麼能力來救度眾生呢?這是對發瞭大悲心的而不具備這樣的能力的人來說的。

　　假令得生人中,聖道難得。或因施戒修福,得生人中,得作國王、大臣,富貴自在,縱遇善知識,不肯信用。貪迷放逸,廣造眾罪,乘此惡業,一入三途,經無量劫。從地獄出,受貧賤身,若不逢善知識,還墮地獄。如此輪回,至於今日,人人皆如是。此名難行道也。

　　我們發瞭大悲心瞭,自己沒有這種智慧力量,在五濁惡世當中還是沒有能力度眾生,就算不墮落在惡道當中,生而為人,佛法你也很難有這樣的機會來聽聞。或許說由於過去你曾經修行,曾經佈施,曾經持戒,曾經修行一切福德,有這樣的智慧,所以這一輩子得人中,來做國王,高官,過上自由自在的日子瞭。我們在這樣的日子裡,縱然遇上大善知識給我們講經說法,我們自己的信心也很難建立瞭。現在富貴的人你給他講說佛法,他不聽,他說我很幸福。世間上高官一做,名利地位一享受,他現在智慧就很難生起來。遇上這些善知識,他不肯信仰,對福報呢,成為迷惑他的東西。他自己迷惑於以前所修出來的福報。

　　貪迷放逸,廣造眾罪。廣造眾罪,乘此惡業,一入三塗,經無量劫。因為造就瞭這些罪業,所以最後墮落到地獄,惡鬼,畜牲三惡道當中。要經過無量劫的時間之後才能從地獄裡出來投生為人。他又因為自己在生的時候不知道佈施,將來就是貧窮果報。有地位的人不知道用自己的地位來幫助老百姓,用地位來造罪欺負老百姓,以後他就會成為下賤之人。有地位的人你不知道怎麼用,將來你要受下賤之身。自己墮落到貧賤之身,還遇不上善知識,他就要墮落到地獄當中去瞭。這樣的輪回一直到今天,人人都如是。今天我們修行當中都有三世佛願。這一輩子發心修行,你能聽經聞法,你能持戒,能佈施,能忍辱,但是你不發出離之心,不發往生之心,不發成佛之心,一切的修行就僅僅為你保佑我將來能當大官,掙大錢,來追求世間上的好處。他有作用,因為你修,能夠得到。但你得到又怎麼樣?得到瞭你不修行,這種富貴果報對你長久的幸福之道沒有什麼幫助。你這一輩子下一輩子得到好處,你下一輩子沒有智慧,把自己智慧喪失瞭,下一輩子再墮落。

　　修行沒有發究竟的出離之心,僅僅念世間上的好處,一旦有這樣的好處之後,你的智慧被自己遮瞭。要想再回轉到這樣的人生就很艱難瞭。他現在在修,但你沒修究竟出離的菩提之心,僅是追求世間上的好處。古人所講的山裡沒有修行人,朝中就沒有做大官的人。一般在山裡面修行,你打坐參禪持戒,沒有發究竟出離的心,你能得到這種好處,你不能出離輪回。輪回非常可怕,我們今天所說的人世間生死是大事。你沒有把生死當作大事就很艱難瞭。所以從這個過程當中,我們想修行,想出離三界是難行道。脫離這種輪回,憑自己的力量很難。

　　故《維摩經》雲:“自疾不能救,而能救諸疾人?”又《智度論》雲:譬如二人,各有親眷為水所溺。一人情急,直入水救,為無方便力故,彼此俱沒。一人有方便,往取船筏,乘之救接,悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩,亦復如是。如是未得忍力,不能救眾生。為此常須近佛,得無生忍已,方能救眾生,如得船者。

　　就像一個人都掉進去裡瞭,他情急之下就跳進水裡瞭,自己也不會遊泳,就兩個一起淹死瞭。而另一個人呢,他不會遊泳,他就去找船,結果親屬也救瞭。一切的眾生都是我們的親屬,我們沒有救度眾生的能力,你很難有這種能力去救度眾生的。往往會遊泳的眾生跳進河裡還不一定能救出來,不會水的眾生他一把把你抱住,你想遊起來你都遊不起來。所以很多會水的去救,往往不得法的話,你要被拖死掉。有智慧的要從後面去推他,不能正面去抱他。發瞭菩提心要看你的智慧能不能讓眾生接受,你有沒有這個方便。有很多老師他自己修行很管用,但要叫他教學生他就不行瞭。跟這些學生不能建立起好的聯系,教育往往是失敗。人與人之間你要度化他,不僅是講道理,要說佈施愛語利行同事四攝法和眾生建立起良好關系。在這裡來救度,有很多人不知道道理,還去責備別人。盡管你說的道理沒錯,但是眾生就不會親近你,看到你就開始躲。這個時候你能教他什麼呢?就很艱難。

　　所以我們今天度化眾生不僅是講道理,還要有忍力。你要能忍受來自於眾生對你的污辱,要有這種能力你才能救度眾生。要常親近於佛,要請求有能力的來救度啊。把諸佛菩薩的大願船劃來救眾生,比你跳下去救要厲害。我聽過一個故事。有一個師長的太太,這個師長的太太信佛,整天修,她皈依瞭金山活佛。她丈夫是師長不信仰佛法。她在屋裡建起佛堂,她的丈夫把佛菩薩給她摔瞭。她要念經她丈夫把書給撕瞭。她就煩惱得很,她就給金山活佛說瞭。金山活佛你就念觀世音菩薩,拜觀世音菩薩。表面上沒有度化他,慢慢地觀世音菩薩就給軍官托夢。晚上軍官就睡不著,老是做惡夢,連續失眠。他就問太太,聽說你師父很厲害,能不能讓你師父幫我把惡夢失掉。他師父說你叫他皈依,好好念佛,拜佛。他就皈依瞭。他說好,這樣好好睡覺瞭。以後他不念又要做惡夢。這個軍官就隻能不停地念佛拜佛,所以要憑諸佛菩薩的力量來救度眾生。等到我們正到無生法忍之後,我們自己才有能力去救度眾生。利用船去救度眾生,這個比喻非常形象。

　　又《論》雲:譬如嬰兒,不得離母。若也離母,或墮坑井,渴乳而死。又如鳥子,翅羽未成,隻得依樹傳枝,不能遠去。翅翮成就,方能飛空,自在無礙。

　　像嬰兒不能離開母親。離開母親的照顧,說不定就掉到坑裡去瞭,井裡去瞭,很沒有安全感。娃娃什麼也不知道,離開母親得不到營養成份,沒有乳飲自己死掉瞭。就像沒有長成的小鳥,它在樹上不敢飛下來,它的翅膀還沒有長成。大麻雀教小麻雀,在樹上,小鳥就是不敢飛,因為它的翅膀沒有成就。一天天鍛煉,翅膀長硬瞭才能飛出去。

　　凡夫無力,唯得專念阿彌陀佛,使成三昧。以業成故,臨終斂念得生,決定不疑。見彌陀佛,證無生忍已,還來三界,乘無生忍船,救苦眾生。廣施佛事,任意自在。

　　我們現在是凡夫菩薩,修行沒有力量,對治煩惱沒有力量。我們今天專念阿彌陀佛來成就念佛三昧,成就這個三昧的力量,定力成就瞭得生決定不已。定力成就瞭,我們自己能一心一意,能收斂自己的妄念,不起虛妄分別。得生西方極樂世界,所以能決定不矣,沒有什麼懷疑的。所以見到阿彌陀佛之後聽法,開悟無生法忍。等到你開悟瞭,無生法忍的智慧成就瞭,我們再來三界度化眾生,成就無生法忍的船來救度眾生。所以我們今天往生西方極樂世界的目標是明確的,要成就自己的無生法忍。把這種無生法忍成就瞭,你的能力才能救度眾生。要學會成就度化眾生的本事。你到西方極樂世界去瞭再來度化眾生就容易多瞭。我們要成就無生法忍,今天沒有經過西方極樂世界的洗禮,無生法忍沒有成就,智慧沒有成就怎麼救眾生。你哭得過來嗎?像世間上的父母親想把兒女教好,面對不聽話的兒女你沒有辦法。你怎麼教他嘛?沒有辦法。

　　故《論》雲:遊戲地獄行者,生彼國得無生忍已,還入生死國,教化地獄受苦眾生。

　　這也是《大智度論》上的話。修行者在地獄當中就像出兒戲一樣,像演戲一樣,給別人看的,他就不得受苦瞭。雖然他也在地獄當中,但他不是因為業力去受苦,在地獄當中的眾生他是去演戲,遊戲地獄,不受地獄的苦難瞭。所以地藏菩薩在地獄當中,如處西方極樂世界,不會受苦。要我們這些眾生,你到地獄裡去能不能自在?那時間沒有自在,將你下油鍋上刀山。有很多在說,師父你講這個好像在威脅我們,不是恐懼你,這些境界我們現在不知道,你也不要不相信。像孔子這麼有智慧,他自己都會說一句話,不知生怎麼知死。他不說這些,為什麼?自己還沒有說到那個地方。我們在生的事情是好好修行,有因就有果,因果對應。你今天不修行將來就要墮這樣的果,修行的人能夠得到無生法忍,然後再到畜牲,地獄、惡道三界的生死輪回。於生死的境界,他有能力瞭。他在地獄當中教化眾生,救度眾生,他就有力量瞭。

　　比喻,今天在內江的一個人,他沒有當官,一個平頭老百姓,說話沒有人聽的。他想改變這個地方,你說憑他一個平頭老百姓沒有力量。他跑出去瞭,回來做瞭大官再回到內江,這個時候他有這能力能改變這個地方。如果沒有這個智慧,沒有考出去,沒有掙得名利,官位,權力。你拿什麼來改變呢?這就是方便。你發心能做得瞭多少事情呢?你要發心讀書,你的權力能成就,你要改變內江就容易瞭。你證無生法忍瞭,你開悟瞭,能破除煩惱瞭,你在萬法當中自由自在瞭。將來你就有這樣的能力你再回到煩惱世界來救度眾生,自己能保證自己不為煩惱所動,能度化眾生,這時候就有力量瞭。

　　我們用這樣的道理條件來求生西方極樂世界,這是一種修行,一種寶藏。成就自己斷煩惱,證菩提的能力。這種往生法門跟自己的修行是一樣的。隻是現在自己沒有能力,有諸佛保護地來成就的。現在的眾生有很多不信諸佛能救度我們。我們要有信心智慧力量,用諸佛的力量,這樣對救度我們自己是很好的力量。我們在世間上你也要知道,我們人是相互不能離開的,大傢要相互貢獻,這是要借眾人的力量來成就我們自己。我們在現實生活過程當中,一切即一,一即一切。相互幫助這樣一種因緣世界裡面,所以我們要把彼此的關系理順,不能相互障礙,諸佛也是這樣的。在修行過程中,時時刻刻不能離開諸佛的加被。要離開諸佛的加被,這一輩子修行就很不具足。你發心發不起來,修行修不起來。依靠諸佛,多恭敬禮拜佛菩薩。在這樣的過程當中來增加自己的恭敬心,虔誠心。把皈依心修起來瞭,我們就成就瞭。