第八疑問:眾生無始以來,造無量業。今生一形不逢善知識,又復作一切罪業,無惡不造。雲何臨終十念成就,即得往生,出過三界?結業之事,雲何可通?
答:眾生無始以來,善惡業種多少、強弱,並不得知。但能臨終遇善知識,十念成就者,皆是宿善業強。始得遇善知識,十念成就。若惡業多者,善知識尚不可逢,何可論十念成就?
這給我們說眾生從無始劫以來,到底是善業多還是惡業多呢,哪一個多,哪一個少,哪一個強,哪一個弱,實際上憑我們凡夫來說很難知道,非常艱難,這是不容易明白的。但就在眾生臨命終的時候能遇上這樣的善知識,能給他講說十念成就法,是宿善業強,善業的力量非常強大,所以今天才能遇上這樣的善知識,才能在臨終的時候修行十念往生,以前的善業非常強大才有這樣的福緣。如果我們過去的惡業非常眾多,善知識遇不到,又怎麼樣能聽到十念成就的法呢?所以我們今天能遇上凈土法門,是實際上多生累世還是善業力非常強大。但我們現在自己感應不出來瞭,常常是妄自誹薄。凈土三經給我們說今天能遇上凈土法門,能遇上十念成就的法,已經是修瞭很多劫的善事瞭。結瞭多少殊勝的因緣所以今天才能聽到十念成就的法,才能遇上凈土的大善知識。
又汝以無始以來惡業為重,臨終十念為輕者。今以道理三種較量,輕重不定,不在時節久近多少。
你從無始劫以來所造的惡業無量無邊,你惡業深重,再把我們臨終十念認為比這個還輕,這是不合道理的。為什麼不合道理呢?下面要從道理上來給大傢分辨,為什麼不成立?從三個方面給我們比較哪一個重,哪一個輕。並不是說你時間久就一定重,時間少就一定輕,不是這樣的。
雲何為三?一者在心,二者在緣,三者在決定。
造業的輕重要從三個方面去分別:一個是起心動念,你起心是猛烈還是不猛烈。你是以什麼起心,起心動念看你行善行惡的心力瞭。有的無始劫以來都在做惡事,但心不一定很強烈。另一個是緣,專門成就善惡業的條件,有哪些條件。第三個是決定,什麼叫決定呢?就是我們的心在造這種惡業的時候,是有間隔的心還是沒有間隔,有沒有相續心。你造罪的時候是不是決定的,造罪的心是不是猛烈的。從這三個方面來說。首先就從心上來說,
在心者。造罪之時,從自虛妄顛倒生。念佛者,從善知識,聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實,豈得相比?譬如萬年闇室,日光暫至,而闇頓滅。豈以久來之闇,不肯滅耶?
我們親近善知識,從善知識邊緣聽說阿彌陀佛真實的願力功德。以及我們阿彌陀佛多生累世修行成就的,這種萬德名號所出生的真實菩提心。念佛實際上就是依真心,依阿彌陀佛萬劫所修行成就的這種真心,真實菩提心而發念佛之心。所以說一個是真實,一個是虛假。這兩者不可同日而語,哪一個厲害呢?真實的力量很大。下面從比喻當中來給我們說。比喻地下室有一萬年的黑暗,你點燈進去也能照亮。從無始劫以來,我們心中的黑暗,由阿彌陀佛的無量光在我們心中點燃,一時就能照破黑暗。這是講造罪的心是虛妄的,念佛的心是真實的,所以念佛的真實菩提心功德非常大。造罪的虛妄心,力量相比而言就少瞭。你念佛的時候,是從善知識邊緣聽聞阿彌陀佛的真實功德。這個真實功德比我們住於世間五欲的虛妄成份要殊勝得多,所以說這兩者不能同日而語。第二種是在緣。
在緣者。造罪之時,從虛妄癡闇心,緣虛妄境界顛倒生。念佛之心,從聞佛清凈真實功德名號,緣無上菩提心生。一真一偽,豈得相比?
從內因外緣上比較都不一樣。凡夫造罪的時候是從虛妄心當中,愚癡心當中所生出來的,這是內因。外緣呢?六塵境界是虛妄境界,這種罪業是從顛倒而生。從內心是虛妄的愚癡心,外緣是虛妄的境界,不是真有,這種罪是從顛倒而生。念佛的心呢?是從聽聞阿彌陀佛這種清凈的真實功德名號,這是外緣所遇上的阿彌陀佛的清凈的真實的功德名號,所遇上的是這種無上菩提心。阿彌陀佛從因地當中發願,發瞭無上菩提心瞭。四十八大願,願願成就菩提心。多生累劫修行成就瞭這樣的真實菩提心。所以我們所緣的是阿彌陀佛的真實菩提心。內因呢,我們要發願往生西方極樂世界,要成就究竟度化眾生的真實智慧。所以說這種善根,內在的善根也是從無漏善根當中薰發出來的。是離開煩惱的,要對治煩惱,這是無漏,世間上是有漏有煩惱。內因外緣都是一真一假,怎麼相比呢?下面又有比喻。
譬如有人被毒箭中,箭深毒慘,傷肌破骨。一聞滅除藥鼓,即箭出毒除。豈以箭深毒慘,而不肯出也?
我們被毒箭射中瞭,毒慢慢地開始深入到我們身體裡面去瞭,傷害瞭我們的肌肉,進入瞭我們自己骨頭裡面。這種力量已經達到這樣瞭,深入骨髓。但有一種藥,有一種鼓,這種藥鼓專門是除這種毒藥的。我們一聽到這種滅除藥鼓,聽到這種聲音,身體上的箭就出來瞭,深入骨髓裡的毒都能全部清除。哪裡能因為這種箭射得深,毒深入骨髓就不出來瞭?這種藥的力量非常厲害。比喻阿彌陀佛的功德名號,包治萬病的。這種藥非常厲害,是阿彌陀佛多生累劫修行成辦的。力量就有這麼厲害,實際上依據的是阿彌陀佛的智慧力量。就是阿彌陀佛的智慧,就是阿彌陀佛的功德,就是阿彌陀佛的神通。
一旦成瞭佛瞭,他這種力量就不可思議。他要除掉我們眾生的虛妄分別心,就有這種具足的力量。我們一聽阿彌陀佛的名號,一稱念這種功德名號來發無上菩提心。我們多生累劫的煩惱之毒,可以說是深入骨髓,哪裡才是傷瞭我們的肌呢?我們今天的煩惱不僅是傷肌破骨,更多是深入到我們的內心。內心的思維習慣都已經中毒瞭,這種思維習慣都已經染上瞭這種毒素瞭。雖然說你的煩惱深入到我們潛意識裡,甚至第八阿賴耶識裡有很多罪惡的種子識。但我們從發菩提心,稱念阿彌陀佛萬德名號就可以解除,就相當於這種除滅毒素的藥鼓一樣。一聽到鼓的聲音這種箭自然就出來瞭,深入骨髓裡的毒自然清除幹凈。所遇上的因緣不一樣。
造罪所遇上的是什麼緣呢?虛妄之緣。今天往生西方極樂世界遇上的是阿彌陀佛的三明六通十八神變,不可思議的神通功德能力。所以這個比喻呢,你可以想一想。就像世間上遇上一個凡夫,什麼力量沒有,要錢沒錢,要官位沒官位。你遇上這樣的惡人,你造罪很迅速。你要遇上一個大德善知識,要名有名,要位有位,要人際關系有,要智慧有智慧。遇上這樣的朋友,他對你惡業的對治就非常迅速。我們今天遇上非常殊勝的緣分瞭。
在決定者。造罪之時,以有間心、有後心也。念佛之時,以無間心、無後心,遂即舍命。善心猛利,是以即生。譬如十圍之索,千夫不制。童子揮劍,須臾兩分。又如千年積柴,以一豆火焚,少時即盡。
我們造罪的時候,一般的凡夫造罪心不是相續不間斷的。很多害人之後就後悔瞭,人同此心,心同此理,心造罪的時候還是有羞恥心的。再惡的人,做這種惡事情的時候,他的心是間斷的,不是相續不間斷的。還有這種有後心,我們造罪往往是留有餘地的。念佛的人就不一樣瞭。有間心,後心就是留在後面。你這種間斷的心,善惡雜成,不是純惡的。誰能做惡事達到不間斷呢?我們念佛的人常刻一個死字在自己腦門上。我這一輩子念佛不再受生死,不再受輪回。所以生死事大,痛念無常,這個心不一樣,所以這種是無間心。
還有無後心。我們現在念佛就希望能往生西方極樂世界,不再希望以後再輪回。此心和造罪的心不一樣。所以我們念佛之後舍棄我們這一生這一世的,以勇猛心發心往生西方極樂世界,這是斷除一切的生死,這種造罪的時候往往還沒有勇猛的心。所以臨終十念,就是將近要舍命時,把這十念念起來,我下面就要往生瞭。很多人都知道,我今天還沒死,明天還沒死,我今天造罪瞭,我以後來懺悔。大多數造罪的同修就是這樣的後心,留以後的餘地自己再來。這種時候造罪的心往往就是有間斷,留有餘地,是給自己留有造罪的餘地。很多說我還年輕,我現在可以造罪,我以後來懺悔。跟臨終十念猛烈念佛舍命不一樣瞭,臨終十念能念佛的心還是非常猛烈的。我們以善心來猛烈念佛,所以能得以往生西方極樂世界,用比喻來給我們說明。
譬如十圍之索千夫不制,童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴,以一豆火焚,少時即盡。
一根非常粗的繩子,一千個人也沒辦法拉斷。但如果一個小娃娃拿著一把鋒利的劍,再粗的繩子也會斷,因為劍的力量非常厲害。我們把柴積累到那裡要用一千年的時間,但是我們隻要以一點火苗給他點燃,瞬時就可以燒盡,這樣火的力量就非常大。我們臨命終的時候還能念佛,這就是非常決定的心,非常猛烈的心。臨命終的時候一般人所留念的是非常深重的,很多人念佛念瞭一輩子到病重的時候都不知道念佛瞭。所以臨命終的時候是非常痛苦的,比你平時生病的時候還要厲害。你平時都不能念佛,臨終就很艱難。臨終能念佛的人的心就非常具足,猛烈。臨命終隻有這個選擇,他的力量非常具足。
又如有人一生已來,修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見,即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故,尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實,無間善業不能排無始惡業,得生凈土,無有是處。
進一步說假如有一個人,一生都在修十善業,按照他這種修行可以生天,臨命終的時候他起瞭非常猛烈的邪見,他馬上就會墮落阿鼻地獄。這種邪見雖然是虛妄的,但也非常猛烈。眾生的嗔心,無始劫以來的嗔心煩惱,他習慣瞭。命終的時候非常容易痛苦,就相當我們要脫離身體瞭,就像蛇脫皮那麼艱難。我們的心思要超脫於身體瞭,那時心是非常痛苦的。臨終的時候就像四大解體,像被拔皮一樣。那時如果有人去推他,動他,他就非常痛苦。所以臨命終的時候一定要保護臨終的人,不要去動他。你去動他,就讓他在臨命終的時候非常痛苦。正是最艱難的時候,最敏感的時候,你急於給他洗衣服,洗澡,他就痛苦死瞭。他嗔恨心一起來,一輩子念佛的功夫就浪費瞭,墮落於地獄當中。所以特別要註意這個事情。
以虛妄的惡業,有猛烈的作用,能排除一生的善業。讓這些善業暫時得到緩解,讓他墮落在惡業之道當中。所以虛妄的惡業都有這種力量。何況我們臨命終的時候以猛烈的心念佛的真實名號,功德名號。以十念不間斷心,勇猛的善業就能排除無始的惡業,就能生凈土。一個人修行就是靠勇猛心,以前大德善知識就給我們分辨。出傢者非常艱難的,是大丈夫所為,出傢人不是大丈夫出不瞭傢。要有大智慧大絕斷心,勇猛心。你要是發不起心來,往往修行功夫就提不起來。所以我們今天很多人是將就自己的習氣毛病,這個時候你修行就很艱難。我們現在勇猛心一發起來,斷除惡業就厲害瞭。
我們剛出傢的時候的心非常勇猛。你平時看人傢出傢好象沒有什麼,我們輕視這些出傢人。你把你的傢庭丟掉,丈夫兒子丟掉,世間上的榮華富貴丟掉,真叫你出傢你才感覺到出傢不容易。所以對出傢的師父不管他修不修行,我們自己不要去輕視他。善惡隻在一念之間,相互之間,世間上的惡人都要修慈悲喜舍。不要去造謠,不要看不起他,不要去挑他的是非。我們呢,不管是出傢在傢,你在修行念佛的時候要發勇猛的往生心。沒有勇猛的往生心,你要想往生西方極樂世界是很艱難的。沒有勇猛心你想斷除自己的惡業習氣,就很艱難。我們要以勇猛心來念佛,痛斷生死煩惱,痛念無常。出離生死的勇猛心,所以自己要慢慢地開始大聲明亮地念,你不要念來自己都聽不到。你念佛的心要顯現出來,你就要大聲念佛,這對我們的心是一個助長,你發不瞭大心你的聲音都出不來,那我們念佛如何要清楚明朗。要以非常具足的心來念,就可以排除無始的惡業。這一輩子有勇猛心,修行善業能相續不間斷,這樣修行也能非常容易成功。
我們現在以勇猛心來修行,無始劫以來的惡業現前一念上,你不念惡法,你念善法,無始劫以來的惡業種子就能暫時丟在一邊。以定力來懺悔罪過就是這樣,以修善來懺悔罪過,以持念佛名來懺悔罪過就是這樣。你非常勇猛,現在你的心不空瞭,你內因不具足,罪惡種子得不到緣份來成就,無始劫以來成就的惡業種子僅是種子,還要有緣份才能成熟。就是我們自心裡,相應的煩惱,就是引申無量劫以來的惡業種子。修行的關鍵是怎麼樣掌握現前一念。你要掌握好瞭,你住於善念當中,自心不思念煩惱惡法。過去無量劫以來的惡業種子就找不到緣份成熟不瞭,所以這個時候就能不得破其門而入。所以能把現前心能安住好,你安身立命之所在現前一念心,這個修行瞭斷生死實際上是非常容易的。由於我們執著,你現在掌握不瞭這種現前心。我說我們修行的人要好好地聽經聞法,我們的心不要放在煩惱當中。我們的心要在佛的萬德名號當中,要念念不間斷,不要執著煩惱習氣。你要執著的話,無始劫以來的業種就給你顯現。過去沒修好,現前我們的心遇到這樣的環境就在報怨。那你的心就將就過去的煩惱心態,有這種煩惱,你走到哪兒遇到的環境都是這樣。
我曾經就試過睡覺,睡一年多也不夠,越睡越多。我在聖水寺住瞭很多年,我感覺到我在聖水寺太放欲懶惰,人傢也不說你,你就習慣於這種懶惰放欲瞭。這不是我的初衷,想要改變很艱難。周圍的人一旦形成固定的知見,當你想改過來的時候又成為一種改變不瞭,就是這樣的。那時我就感覺到有改變瞭,我想辦法跳出聖水寺把毛病改掉。跳出去你心態又不具備,要求嚴格的,你還懷念聖水寺好啊,可以隨便睡覺,你還懷念聖水寺的環境。原因是當你沒真正想出離的時候你走到哪裡都會放欲,都習慣瞭。
修行重要的是要把這種習慣改過來。發勇猛心,發決斷心。發瞭心瞭你實際不需要離開聖水寺。我現在要改變瞭。所以自己發勇猛心,敢於跟自己公開。我今天要改變,當你在大眾面前說瞭這樣的話,我就看你怎麼樣改變。於是周圍的人又在觀望你,你不是說你要改變,你為什麼今天又懶惰瞭。那對你又是一種幫助,所以你怎麼樣來成就,自己發願請大眾師父們證明。很多人就不敢在大眾師父面前證明,往往有這種不敢公開,當你不敢公開的時候,實際上你的心就是給自己留有餘地,一旦我做不到的時候隻有我一個人知道。打仗還沒有敗退的時候,打敗瞭我從這裡逃跑,這樣的話打仗就發不起勇猛心。為讓這種勇猛心發起來,置之死地而後生。以這裡沒有後路,隻有死瞭,你戰還有生的希望。謝謝把他放在絕望的境地裡他能發起拼搏心。我們現在就留有餘地,不相信自己會墮落三惡道,老是給自己留有餘地。你寺廟裡不要我修行,我在傢裡照樣修行,居士們出傢人都有這樣的心態,乃至我今天不修行可不可以。做善事這麼艱難,我以後做惡事行不行。勇猛心難發起來。這是我們修行中的一個毛病。
今天我們想對治這些煩惱,就是現前發這種絕斷心,勇猛心。今天你非要大死一次不可,你不死掉一次不行,不是你身體上的死,而是你身體上的世俗五欲的貪念頭沒有瞭。往往再發起希望的時候又不一樣瞭,沒有經歷過這種事情,你的心還是不一樣。所以我們發絕斷心,勇猛心是修行的絕巧,能對治這種惡業。我平時講這個道理講得很多。過去無量劫以來,不管是善業惡業要有今天的因緣才能成就,就是我們現前的煩惱心。如果你現前不讓煩惱現前瞭,以前的惡業種子想現前來受報很艱難,沒有緣份,拿不出來。種子長出來之後力量非常大,但沒有遇上陽光雨露,沒水份,種子始終是幹的,遇不到因緣不能生長的。所以我們今天念佛呢,實際上就有這個道理在裡面。我們想去懺悔罪過,無始劫以來的罪過以念佛懺悔,這是非常具足的。我們念念之間滅除八十一劫生死重罪,以阿彌陀佛的萬德名號,緣份非常殊勝。阿彌陀佛的功德願力非常殊勝,過去無量劫以來的生死業種今天再找不到緣份來成就他。
所以我們可以帶業往生就是這樣的道理。兩個因緣,一個是自己念佛的定力因緣,對治現前的煩惱,另一個是阿彌陀佛的功德願力非常大。要發起這樣的勇猛心,一定能排除無始劫以來的惡業種子,以我們現前的心,超脫生死的出離心就能得生凈土。
又雲,一念念佛,滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故,伏滅惡業決定得生,不須疑也。
哪怕是你一念念佛,都能滅除八十一劫生死重罪,道理就在我們念佛的時候能發起這種勇猛的心,非常猛烈的念佛心。現在念佛看你的精力,有精力的人勇猛地念,大聲地念,這個力量非常具足。你有心無心地念,要想念得很舒服,想念得有效果,念得煩惱不現前就有點艱難。所以每當做功課的時候不要有其他的心,其他事情沒做完先做完瞭再清凈地念佛,你邊念佛邊幹其他的不行,你的心就不猛烈瞭。以猛烈心來念佛可以把惡業伏住,所以你要究竟滅除惡業要有智慧力,沒有智慧力你滅除不瞭惡業,你可以把它壓上。阿彌陀佛就是一個大石頭,你把大石頭搬來煩惱的惡草就長不起來瞭。一有煩惱就念阿彌陀佛,一聽到其他聲音你就大聲念佛,你就可以把其他的環境對治掉,可以這樣。所以說決定得生凈土不需要懷疑。
上古相傳判十念成就,作別時意者,此定不可。何以得知?攝論雲:“由唯發願故,全無有行。”雜集論雲:“若願生安樂國土即得往生,若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。”並是別時之因,全無有行。若將臨終,無間十念猛利善行是別時意者,幾許誤哉。願諸行者深思此理,自牢其心莫信異見,自墮陷也。
古來有講經說法的法師,他們認為十念成就不大可能。是一種方便說,這個判法是不正確的。這裡要知道,別時意者不是究竟說法,是個別的根基。給你說你念佛能往生西方極樂世界,有的人說西方極樂世界也是方便說。其實就是這樣,西方極樂世界真實有。他說估計是釋迦牟尼佛方便度化眾生的心,哄眾生好好修行的,這也是一種懷疑。所以講經說法,古來的善知識不瞭解凈土法門,往往就要說到一邊去。在我們網上專門有一個講解《凈土十疑論》,也是講解到一邊去瞭(在網上公佈的資料也講到一邊去瞭)。怎麼來說這一句話呢?他說十念成就瞭就可以往生西方極樂世界,智者大師的意思非常明顯。我們用勇猛心念佛,臨終十念決定成就,能往生。上面講瞭這麼多道理是成就十念往生的。這裡就批駁古人判十念成就為別時意趣,是錯誤的。
何以得知這種判教是一種錯誤的呢?隻發願沒有修行的緣故。你要願意往生安養國土西方極樂世界就能往生。我們聽到無垢佛的名字就能往生,聽聞這個名字就能得到究竟的大圓滿覺,這就是方便說。因為我們還沒有真實地修行。如果你把臨終猛烈十念就能往生作為方便說,就是錯誤的引導別人。我們要好好思維這樣的道理,要相信臨終十念猛烈念佛一定能得生西方凈土,不要懷疑。把這樣十念決定往生前面所講的道理想清楚,要堅固地相信這種道理。十念決定能往生,不要信錯誤的見解,不要自己耽誤自己。我們一輩子沒有修行,臨時抱抱佛腳也好。如果把最後一線希望都丟掉瞭就可憐啊,哪怕一口氣不來瞭,臨命終的時候能得到正知正見,自己也值得瞭,用一輩子的精力換得臨終的醒悟。如果一輩子做惡事,臨終還不懺悔,那就可憐瞭。所以智者大師通過所有的道理反復舉比喻,講道理給我們破除這種臨終十念不能往生的說法,要讓我們堅定信心。尤其在臨終時要以猛烈心來念佛,這是關鍵的時候,非常重要。
第九疑,問:西方去此十萬億佛剎,凡夫劣弱雲何可到?又往生論雲:“女人及根缺,二乘種不生。”既有此教,當知女人及以根缺者,定必不得往生。
西方極樂世界距娑婆世界有十萬億佛剎。這一千個這樣的小世界合成一個中千世界,一千個這樣的中千世界成為大千世界。所以一個大千世界是通過三千遞進而來的。十萬億個佛剎呢,距離有多大?有這麼遠。根據在哪裡?我們阿彌陀經上就有說法。這個距離凡夫沒有神通,力量又那麼弱,怎麼可以到達西方極樂世界呢。從一般人來分辨,的確太艱難瞭。我們今天不要說往生十萬億佛土之外的極樂世界,我們要跑到北京,跑到美國都很艱難。我們怎麼往生西方極樂世界呢?他在懷疑。一是懷疑怎麼樣往生西方極樂世界,二是懷疑女人不能往生西方極樂世界,根基不足的。二是懷疑二乘發心的聲聞緣覺他們不能往生西方極樂世界。他說如果有這樣的教導,女人不能往生西方極樂世界,六根不具足的也不能往生西方極樂世界。下面就給大傢分辨。
答:對凡夫肉眼生死心量說耳,西方去此十萬億佛剎。但使眾生凈土業成者,臨終在定之心,即是凈土受生之心,動念即是生凈土時。為此觀經雲:“彌陀佛國去此不遠。”又業力不可思議,一念即得生彼,不須愁遠。又如人夢,身雖在床,而心意識遍至他方,一切世界如平生不異也。生凈土亦爾,動念即至,不須疑也。
這種說法隻是相對於凡夫肉眼所說的,凡夫的心量有限。我們說佛心,眾生心無有二心。西方極樂世界是阿彌陀佛佛心成就的。我們今天要往生西方極樂世界,是我心成就的。佛心眾生心無有二心,心心相通,這是沒有距離的。距離就是虛妄的煩惱,隻要我們把煩惱心對治瞭。我們的心全體就是阿彌陀佛的真心,阿彌陀佛全體的真心如果我們今天不發往生心念佛心。我們把阿彌陀佛無量心現前心,你拿去做惡事,會造就世間上無量的惡業。我們西方極樂世界的距離時間和空間都是不定性的,用眾生生死煩惱的心量所說的。西方極樂世界雖然離娑婆世界十萬億佛土,但隻要眾生往生的心成就瞭。信願行三資糧具備瞭,臨命終時用我們的心專心意念阿彌陀佛。我們在定之心,一心不亂的念佛心即是往生西方極樂世界。隻要你一心不亂,你的心和西方極樂世界是沒有距離的,當下就可以往生。所以說動念求生凈土之時就是往生極樂凈土之時,我們現在隻要把這顆心修好。十萬億佛土就是我們十萬億煩惱,能把煩惱安住於一句阿彌陀佛,用一句阿彌陀佛把十萬億佛土的距離全部濃縮於一念之間。所以我們平時說凈土法門,一念超於三劫。平時修行要超過三大阿僧祗劫,這個力量是不可思議的,眾生的心力也是不可思議的。要知道我們往生的時候的心念的力量是非常迅速的。
我們今天想往生西方極樂世界並不遙遠。我們現前的眾生心,當體和阿彌陀佛的心不二不別。眾生心本空,佛心眾生心是平等的,心佛眾生三無差別,沒有差別瞭。我們以念佛心求生凈土,實際上是給於真心。往生其實有生無生論,隻不過改變這種心而已,所以這種相和阿彌陀佛沒有什麼距離。我們平時所說自心之內的凈土原因就在這裡,阿彌陀佛是自心之內的阿彌陀佛,佛心乃至極樂世界和我們的心實實在在就是這個。所以我們禪宗給你講翻過手背就是手掌,這叫頓悟,有那樣的迅速成就。我們現在的心呢,今天把眾生心一翻過來成為念佛心,心佛不二。馬上一翻過來就是西方極樂世界,就這麼容易。
凈土法門包含瞭禪宗的道理。無量禪,念佛禪。念佛就是禪,禪堂就是念佛堂。所以你沒有這種智慧的話,你就會懷疑。今天把這種道理一明白就行瞭嘛。這是動念的時候,即是往生凈土的時候,在一念中頓超十萬億佛度。眾生的業力不可思議,我們修凈土的業力不可思議。在一念之間即得往生西方極樂世界,西方極樂世界離我們十萬億佛土,不要憂愁,業的力量不可思議!
有一個公案,一個大善知識在河邊上看到一個洗衣服的少女,這個大善知識就觀想她有善根,就問這個少女,我可不可以在你傢裡住一宿?這個少女就同意瞭。結果這個少女一回傢就懷孕瞭,這個禪師就投胎瞭。所以傢人之間,要有小孩的因緣,這個人來投胎瞭,你父子緣才能起作用。你怎麼想得通?不可思議!這種業力就是這樣的,你能想得通嗎?平時世間上的事你想不通,同理,往生西方極樂世界的心的力量你照樣想不通,但他的力量就是這樣。又比如這種力量,人做夢,身雖在床,心遍至他方。唐詩裡好多以夢來作詩,白天不敢想的,夢裡敢想,白天不能到的,夢裡能到。身體雖然在床,而心是遍至他方,要跑多少的世界。這種心,你在夢中周遊一切世界,與我們平常所見到的生活境界沒有什麼差別。你動一個念頭到瞭西方極樂世界,就像我們平時所見的境界一樣。所以黃粱一夢,睡瞭一覺。米還沒煮熟他在夢裡已經經歷瞭生老病死瞭,幾十年瞭,醒來人傢一頓飯還沒煮熟呢,人的心就這麼奇妙。往生西方極樂世界其實也是憑這種力量,這是來解釋。距離上不要執著於十萬億佛土,當下具備於自心,西方極樂世界離我們並不遙遠。一下就能往生,不需要你一步一步去走。
女人及根缺,二乘種不生者,但論生彼國,無女人及無盲聾啞人,不道此間女人根缺人不得生。彼若如此說者,愚癡全不識經意。即如韋提女人,是請凈土主,及五百侍女,佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾啞人,心念彌陀佛悉生彼國已,更不受女身,亦不受根缺身。
往生西方極樂世界瞭沒有女人,也沒有盲聾啞。不像我們這個世界有女人,有盲聾啞的人,果報不具足。不是說娑婆世界的女人不能往生,不是說娑婆世界有盲聾啞的眾生不能往生,不能錯解瞭!韋提夫人請佛給他傳法,佛就叫她觀西方極樂世界,觀阿彌陀佛。她請求希望能往生西方極樂世界。釋迦牟尼佛就專門給他說往生西方極樂世界的方法,韋提夫人聽瞭佛的方法往生瞭凈土,以及跟著她的五百侍女也往生瞭。女人能往生!六根不全的人照樣可以往生。隻是往生西方極樂世界,這個女人厭女身,在西方極樂世界就轉女成男,不會有女人之報,不會有盲聾啞的果報。一個個都長得非常莊嚴的,沒有不圓滿的果報。心念彌陀佛,不受女身,在我們娑婆世界不管是女人,還是六根不全的人都可以念佛求生西方極樂世界。不管你在世間上長得再不莊嚴,你都可以念佛往生西方極樂世界。阿彌陀佛慈悲心平等心攝受眾生,不因為你是女人不接迎你,不因為你是六根不全不接引你。所以往生西方極樂世界不再受女人身,不再受這些生根殘缺的果報。
二乘人但回心願生凈土,至彼更無二乘執心。為此故雲:女人及根缺,二乘種不生。非謂此處,女人及根缺人不得生也。
二乘人發小乘心。你能發願往生西方極樂世界照樣可以往生西方極樂世界,到瞭西方極樂世界呢?沒有二乘的偏執之心。前面我們講有聲聞緣覺,都是從他個人在西方極樂世界相應的果報而說。到瞭西方極樂世界是究竟成佛,成就大菩提,不再有二乘的偏執之心。不是說我們這一個娑婆世界的女人不得往生,而是說往生西方極樂世界不再有這些人。
故無量壽經四十八願雲:“設我得佛,十方世界一切女人,稱我名號厭惡女身,舍命之後更受女身者,不取正覺。”況生彼國更受女身?根缺者亦爾。
這是四十八大願裡的。這裡給我們說無量壽經四十八大願中專門給我們說阿彌陀佛因地當中發願,女人也能往生。六根不全的人也能往生,隻要你有信心願心,厭惡之心一定能往生西方極樂世界。所以說不要懷疑。
第十疑,問:今欲決定求生西方,未知作何行業,以何為種子,得生彼國?又凡夫俗人皆有妻子,未知不斷淫欲得生彼否?這裡把前面理論上的,事情上的種種疑問都問瞭,基本能確定要往生西方極樂世界。我現要想往生西方極樂世界。但是要怎樣修行才能往生呢,以什麼作往生西方極樂世界的種子才能得生呢。我們今天在傢的人就恐懼念佛不離婚可不可以,不斷淫欲可不可以。欲界的眾生最執著這件事。
答:欲決定生西方者,具有二種行,定得生彼。一者厭離行,二者欣願行。回答,一種是厭離行,一種是欣願行。言厭離行者,凡夫無始已來為五欲纏縛,輪回五道備受眾苦,不起心厭離五欲未有出期。為此常觀此身膿血屎尿,一切惡露不凈臭穢。
我們厭離什麼呢?首先要厭離五欲惡業。我們在世間上財色名食睡,我們現在要把輪回世間的心要能厭離。就像那些毒蛇咬著我們的時候,我們就傷身失命。你一見就會恐懼,厭惡。如果你還不知道厭離,你和毒蛇處在一起,你隨時都有傷身失命的危險,所以見瞭蛇之後你不知道躲就愚癡瞭。我們今天呢?見瞭這些五欲,我們知道躲,不要去親近這些五欲世界。對這些生死六道輪回我們要起厭離心,出離心。在五欲享受過程中淫最厲害瞭,要常常觀我們的身體。我們喜歡的男人女人,一張皮下濃血屁常流不盡,有什麼值得貪念的呢?要知道修不凈觀把世間上的男女欲望要丟掉,要對自己內心的心要發厭離。所以你修行是不是非要離婚呢?不一定。但你心裡要知道選擇什麼,有的一聽瞭這種法趕緊到寺廟裡,夫妻之間不一起過,他愛人經常到寺廟裡來找他。重要的是心裡不要執著,關鍵在我們自心。
故涅槃經雲:“如是身城,愚癡羅剎止住其中,誰有智者當樂此身?”又經雲:“此身眾苦所集,一切皆不凈,扼縛癰瘡等根本無義利,上至諸天身皆亦如是。”
《涅槃經》上給我們說,身體要吃飯要睡覺,整天把我們忙得團團轉。愚癡的人羅剎止住於其中,安住在身體之中。凡是有智慧的人,誰又喜歡樂意獲得這樣的身體呢?那就不是智慧的人。有很多老居士跑來,師父我的骨灰怎麼辦。你往生西方極樂世界,蓮花化身你還管它幹什麼。舍棄此身,厭離此身。經上又給我們說這種色身就是一切苦法的根源。我們有這個身體苦,要睡覺苦,有疲倦苦。我們自己最大的一種病癥就是因為有身體存在,所以說他是眾苦所集。一切皆不凈,我們自己自身從頭到腳,從裡到外都是不幹凈的,都是不清凈的。我們在講不凈觀的時候講過,他從淫欲心當中來。十月懷胎我們住在生臟下也不幹凈,現在這個身體久長流不幹凈之物。最後一口氣不來的時候,你的身體腐爛瞭,人傢都躲得老遠。從裡到外,從種子到現象都不幹凈,這裡就是制約我們的。沒有什麼有用的東西,你就是往生天上也是這樣,也不清凈。
行者若行若坐,若睡若覺,常觀此身唯苦無樂深生厭離。縱使妻房不能頓斷,漸漸生厭作七種不凈觀。一者觀此淫欲身從貪愛煩惱生,即是種子不凈。二者父母交會之時赤白和合,即是受生不凈。三者母胎中在生藏下居熟藏上,即是住處不凈。四者在母胎時唯食母血,即是食不凈。
我們自己行住坐臥常要觀察自己的身體。我們要能發起厭離之心。夫妻之間淫欲不能一下全部斷除。我們慢慢地要生厭離之心。常觀七種不凈觀法。
一是淫欲身,就是貪愛之心,種子不凈。
二者父母淫欲的時候,父精母血結合在一起就是我們的包胎之身。不幹凈。
三者母胎中在生藏下居熟藏上,即是住處不凈。母胎中在生藏下,熟藏上,一般說生藏就是我們的胃。醫生說胎兒喝的是羊水,吐的也是羊水,不幹凈的東西。不凈啊!
四者呢,在母胎中食羊水,不凈。
五者日月滿足頭向產門,膿血俱出臭穢狼藉,即是初生不凈。六者薄皮覆土,其內膿血遍一切處,即是舉體不凈。七者乃至死後膨脹爛壞,骨肉縱橫狐狼食 ,即是究竟不凈。
五者就是出生不凈。六者是薄皮覆土,隻有一層皮在上面。裡面那些膿血遍一切處。今天這個人有一層皮你很喜歡。如果把男人女人的皮一刮掉,你還喜歡不喜歡?七者當我們一口氣不來的時候,身體變壞瞭,身體肉不幹凈。狼吃,究竟不幹凈。我們在七種不凈觀當中,隻要你不凈觀修成瞭,對男女間的淫欲事情我們不再有興趣,不再喜歡瞭。
自身既爾他身亦然,所愛境界男女身等,深生厭離常觀不凈。若能如此觀身不凈之者,淫欲煩惱漸漸滅少。又作十想等觀,廣如經說。
我們自己的身體是這樣,所愛的男人女人也是這樣,他們的身體就是這樣。這裡專門對治淫欲心的,當我們把不凈觀觀成瞭,修道的大障礙就對治住瞭。這一輩子身體出瞭傢瞭,心裡很難離開淫欲心,障礙就在我們內部,不在外面。
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