《觀世音菩薩普門品》講記7

常林居士「常林居士」發佈 觀世音菩薩普門品講記 作者: 智海法師2022-08-28

  觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)7

  南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀是音菩薩(三稱)

  下面翻到普門品,課本是在第六頁。昨天講到,我們至誠懇切稱念觀世音菩薩名號的話,還可以免除這些業障它的惱害。我們至誠懇切地稱念南無觀世音菩薩的名號,這些夜叉呀、羅剎呀,尚且不敢用惡眼來看我們,它又怎麼敢加害我們呢?生存在這個世間上什麼樣的眾生,都要遇上各種各樣的眾生,有善的、有惡的,還有那些看不見的。這個世間特別多。這些鬼一般都是藏在暗處。心地暗昧、詭計多端。但是我們沒有這樣的因,他也不會遇上這樣的果。所以說隻有心地暗昧的人才會遇到這些鬼。如果我們一心不亂地持念觀世音菩薩名號,內心裡面光明磊落、坦坦蕩蕩,不去想那些不該想的,不去起那些整人害人的心,不去搞那些陰謀詭計,內心裡面光明坦蕩。這是我們自心上的明亮。所以就不會遭受到這些夜叉羅剎的鬼難。哪怕我們多生累劫這些因緣果報。那麼今天因為我們稱念南無觀世音菩薩名號。因為菩薩是大光明藏。觀世音菩薩累劫修行,早已成佛,號正法明如來。內心裡面是智慧的集成,福德的等流。內外都是智慧光明的照耀。哪裡有鬼呢?因為菩薩的威神加被。當然就不敢害人。好比說貓頭鷹常在晚上看東西,白天就不太出來瞭。所以說這個道理是一樣的。我們要想不遇上這些鬼的話,一個是我們自己心地裡面要光明磊落、坦坦蕩蕩。那些鬼鬼祟祟的勾當,我們就不要去做。這是內在修為。加上我們要持念觀世音菩薩名號。內因外緣一具足的話,就可以避免。尤其是晚上行走。到那些荒郊野外。或者說到那些墳場、喪場、等等這些兇殺的地方。有時我們不由自主就會感到全身毛發豎立、頭皮發緊,下意識的內心裡面就有一種恐懼感。當有這種情況出現的時候,大多就是附近有惡鬼準備要害人。所以說我們遇到無端的恐懼襲來的時候,一定要大聲地稱念南無觀世音菩薩。他會有立竿見影之效。否則輕則受驚得病,重呢還有可能喪失性命。尤其是這個世間那,我們說人心不古、道德淪喪,特別容易遇上這些東西。因為我們內因感外緣嘛。有什麼樣的內因,很容易就感得這樣的外緣。要想不遇上這些,加緊修行。

  有一個故事。從前有個國傢和羅剎鬼國是鄰居。這個羅剎國的這些鬼常來這個國傢吃人。沒有辦法的情況下,這個國傢就和羅剎簽瞭一個協定。每天送一個人給羅剎吃。從此以後就挨傢挨戶輪流送小孩到野外去給羅剎鬼吃。有一天輪到一戶人傢。但是這傢隻有一個獨生子。如果把獨生子送給羅剎吃瞭。那就斷子絕孫瞭。所以這傢父母親就向國王哀求,能不能夠換另外一傢。國王就說:全國都是平等的呀,你想換,他想換,到最後就沒人瞭。所以大傢就約定,挨戶來送。你說哪個不怕死呢?哪一個都怕死。誰又願意代替呢?沒有人。這傢父母親迫不得已。在晚上把這個小孩抱到瞭野外。但這傢人平時深信觀世音菩薩。抱到墳場裡去,就告訴這個孩子,你要念觀世音菩薩,觀世音菩薩有大威德。你要念瞭,這個羅剎鬼就不敢來害你。小孩也非常聽話。父母親跟他說瞭,他就念觀世音菩薩,念個不停。父母親也一直替他念觀世音菩薩。到瞭第二天天亮,這一傢人去看望。這個小孩居然平安無事。帶著小孩高高興興地回傢瞭。而且把這個情況報告給國王。國王說這個很希奇呀。我們這個國傢和這個羅剎國挨著。就經常被他惱害。今天你創造瞭一個奇跡瞭。念南無觀世音菩薩,這個小孩居然沒被吃。於是國王就下令:全國都念觀世音菩薩的聖號。從此這個國傢徹底消除瞭羅剎的惱害。全國都平安無事。

  那為什麼念觀世音菩薩名號就能免除這些夜叉羅剎的這些鬼難呢?在《楞嚴經》上就這樣說:觀世音菩薩修耳根圓通,反聞聞自性。“聞薰精明,照遍法界,則諸幽暗,性不能全。能令眾生,藥叉、羅剎、鳩盤荼、毗舍遮、富單那等,雖近其旁,目不能視。”就是因為觀世音菩薩在因地裡面修耳根圓通。眼耳鼻舌身意,不向外求,獨向內薰,反聞聞自性。由於觀世音菩薩久修耳根圓通,反聞薰習,內在精明,消盡根結。

  昨天我們所說的學習佛法,這個是統一的方法。向內追求,不再向外追求。要向外追求,沒有事都被你搞出事情來。為啥呢?我們內在的心思不清凈,於是你在外面就要制造問題。所以說當我們能夠向內追尋,反觀觀自心,反聞聞自性的時候,外面的聲音自然就不能幹擾我們。那麼聲音沒有作用瞭,這個耳根自然就不能擾亂我們的內心。所以說根塵都不能擾亂我們的時候,我們的內心就能夠住於大光明藏。內在的光明,我們說佛性光明、如來藏光明。每個人都是有這個光明。照天照地,無欠無餘。

  我們現在內心黑暗,原因就是我們愚癡。因為我們沒有智慧,因為我們愚癡,所以內心才是那樣黑暗。你不明因果,不明事理,不明緣起,那當然就沒有智慧瞭。所以說我們今天學佛呢,也就是要觀察自己的心性,明瞭這層因果,開發智慧。智慧不從外求,要從我們自心開始認知。當有這種大光明藏,一切法界都普遍地明照無餘。自然而然這些幽冥黑暗都能夠被照破無餘。

  我們稱念觀世音菩薩的聖號,他就處在觀世音菩薩智慧慈悲大光明藏當中。一切這些捷疾鬼、可畏鬼、甕形鬼、啖精氣鬼、熱病鬼,所有的鬼自然而然就避開瞭。縱然這鬼走近到我們身邊,它也不能害到。因為觀世音菩薩大光明藏的緣故。我們處在觀世音菩薩光明藏裡攝受之中。所以說這句很重要哦。平時我們教大傢要善用其心。如果不善用其心的時候,往往就是給自己招災惹禍。一個心念的這種力量,的的確確是不可思議。內心裡面不高興瞭,走出去,到處都能夠碰到讓自己不高興的事情。內心裡面疑神疑鬼瞭,走到外面去,好像誰都要說你的是非。我們的內心有猜忌心瞭,走到外面去,好像誰都不可信任。這個內心就是這樣。這個心態決定命運。我們用心呢,也就能夠感召外境。

  《華嚴經·凈行品》當中,去年我跟大傢推薦過。大傢下來看瞭沒有呀?《華嚴經·凈行品》,他就教我們如何善用其心。因為我們都知道萬法唯心所造,唯識所想。外在的一切環境根塵、山河大地,其實都是由我們自心造作的。由我們自己虛妄分別時來顯現出來的。你明瞭這個道理後,外在的一切實際上是我們內在所造作出來的。是我們自心一種影響。如果說你心不凈外境就不凈瞭,要明瞭這個道理。明瞭這個道理後要善用其心,一切佛法可以說都是教我們如何用心。所起心動念要修善法,不要搞那些惡法。內心裡面你想害別人,偏偏就是搬起石頭砸自己的腳,就是害自己。你不害別人別人哪能害你呢?表面上看好像轉瞭一圈,你害別人,別人報復你。我們不明瞭道理的人呢,好像是人傢損傷我們。明瞭道理的人都知道。這一切一切難道不是由我們自己害自己。世間上的人就是那麼愚笨。我們今天學瞭佛法瞭,就知道要善用其心。把這個心修好。

  平常我們皈依弟子經常有交流。念念不忘佛法僧三寶,念念地住於佛的一種光明當中。我經常所說,你看觀世音菩薩頭頂,阿彌陀佛時常不離觀世音菩薩。觀世音菩薩也把自己的師父,時時關註在自己的頭頂上。自己念念刻刻也不離阿彌陀佛。這是得到加持得到保護的最好的辦法。我們在這個世間上你隻要心存有三寶。時時刻刻觀想三寶。十方三世一切諸佛,釋迦牟尼佛啊、消災延壽藥師佛、西方極樂世界阿彌陀佛,盡虛空遍法界一切諸佛,都跟我們在一起。你看你樣這想的時候,這樣觀想這樣存念的時候,十方諸佛的的確確就是不離我們而存在,和我們同在一起。為啥呢?經典上說,十方諸佛是法界身,什麼叫法界身呢?盡虛空遍法界沒有一處不存在的。包括我們自心,心佛眾生,三無差別。佛心眾生心、心心相通,沒有距離,沒有隔離。既然沒有距離,而且十方諸佛的法身,周遍一切法界。他是法界身。任何時間任何地點都有。鬱鬱黃花,無非般若。這個世間上就是這樣。到處都能見到諸佛智慧光明。山河大地無非法界身。諸佛在百草頭上顯現,在一個灰塵裡面顯現,在一個毛發尖尖上顯現。沒有一個地方是缺少的。盡虛空遍法界都是諸佛,既然是這樣,你說我們現前的這個法堂裡面有沒有啊?我們自己自身內外有沒有啊?有(大眾)。可以說八萬四千毛孔每一個毛發,每一個微塵,到處都是諸佛。隻是我們不清楚而已,不能夠認知而已。當你認識到瞭,等你仔細一想,諸佛的光明智慧法界之身,就入於眾生心想之中。所以說經上所說,我們眾生用心想佛的時候,佛的三十二相、八十種好,就入於我們眾生心想之中。心想佛的時候,心就是佛。是心即是三十二相、八十種好。是心即是諸佛的無量威德、自在光明神通妙用。這個道理明不明瞭呀?要把這個道理明瞭以後,這個世界太殊勝瞭,太美妙瞭。你這樣一念的時候,你看我們自己身心一想佛菩薩的時候,你是什麼樣的感受呀?是恐懼呢?還是幸福呢?是光明呢?還是黑暗呢?是享受這些法喜呢?還是享受這些黑暗呢?自己體驗一下,我們一想觀世音菩薩,一想諸佛菩薩,這個內心是一種什麼樣的境界?是一種什麼樣的感受?所以說這個道理你想通瞭,自然而然,我們以至誠懇切稱念南無觀世音菩薩的時候,觀世音菩薩的法界藏身,法界光明之身,隨時隨地就和我們在一起。而且是心想觀世音菩薩的時候,是心就是觀世音菩薩的光明藏、智慧藏、慈悲藏、神通藏。能夠這樣的話,我們就能夠把自己的身心世界轉化過來。而且這個是修行的妙訣哦。你要這樣修行的話,是心就是觀世音菩薩,觀世音菩薩就是自心。自然而然就有一個很好的保護作用。這個保護作用僅僅是淺層次哦。深層次的話,他不僅僅能夠保護我們,還能夠怎麼樣?轉化我們的身心世界,轉化整個山河大地,轉化我們整個根塵相結所遇到的種種境界。自然而然,那些惡鬼,它就隻能遠離瞭。所以要經常知道這種道理,知道這種修法。把這種修法修起來的話,你隨便走到哪裡也都是很安樂、很自在。就是最好的修行。就是最快捷的成就自己的這種佛法。把我們自己的身心世界轉移到佛法當中來,這就是最好的方法。

  大傢都知道,我們都說那個密宗修行很快,即生成佛。你看怎麼成佛的。即生成佛,身口意三密相應,要把自己的身心轉化成諸佛的身語意相應,要把這個器界山河大地,要轉化成諸佛的壇城。他怎麼轉化?就利用這種方法。我們今天修顯宗,修觀世音菩薩這個普門品,能不能夠這樣用呢?也能夠這樣用。當你能夠這樣用心的時候呢?這個境界就變瞭。身心感受就變瞭。外在所遇到的境界,自然而然,他也就轉化瞭。這種道理非常殊勝。這種修法也非常殊勝。希望我們隨時隨地都能這樣。

  我記得那個氣功最殊勝的時候,不知道你們這怎麼樣?那個到處都練氣功,很普遍。然後那個練氣功的人呢,最害怕什麼?最害怕別人踩氣。哎呀,他說我這個氣隻是往外流。誰在踩我的氣?那個氣一踩掉呢,這個能量就流掉瞭。那個時候練氣功的,我看,那些練氣功的大多都是緊張兮兮的。怕的不得瞭。他說誰踩我的氣的話,我千辛萬苦練出來的氣,被別人踩走瞭。於是,要看一個人在那做個式子抱著一個樹枝在那練。哦,他要踩樹的氣。然後一看,一個人在那作勢,好像要踩自己的氣。 哎呦,他就緊張的不得瞭。他是不是在踩我的氣?哈哈。那很多人給我建議。師父呀,你要小心啊。我說:小心什麼?他說這些來聽經的有很多會踩氣的。哈哈,(笑)他們練過氣功。 你在臺上講,他在臺下踩氣。哦,說起那個事,不得瞭瞭。他們都吸你的氣。我說:吸嘛,隻要他喜歡吸,隻要是對他有用,對不對。他盡管踩。沒有關系。他說:哎呀,這個很厲害,我們就不敢隨便讓別人踩。你讓別人隨便踩的話,能量就流失掉瞭。那我說:要防止不流失,你沒有什麼辦法呢?他說老師教過,有一個方法。就是用意念佈一個氣場,我把我關起來。把我鎖起來,一層氣把我封閉起來。別人踩不瞭。就用這個意念。別人自然而然不能踩氣。不知道你們練沒練過氣功哦,哈哈(笑)。我沒有練過氣功。我不知道他說的這個是真是假。但這個道理跟我們這個道理還有點相通。就是說你處在自己的一種氛圍當中。你的用心非常強盛,他是從內到外發散。別人要侵襲你的話,不好侵襲。他怎麼好侵襲呢?對不對?就像我們這個國傢一樣,你這個國力強盛瞭,外面的人還很怕你去打他。他怎麼敢來侵害你呢?不敢侵害你。

  有一種現象,就是那種附體的現象,附身的現象。他們好多人呀。哎呀;師父,我這身體裡面好像有個什麼東西哦,它在替我說話,它在替我吃飯,它在替我想事情。往往這種附體,它有選擇。你比如說,如果說這個人六神無主,平時不太愛拿主意,所以說人傢就附體瞭。這個人又不用心,又不主宰自己,然後自己不當自己的主人翁。還要這麼一具軀體的話,這麼好,他不用,我來用。人傢就來瞭。它就附體來瞭。於是你不做主,它替你做主。這種現象我看的還不少。我們這個地方這種事情好像還不多見,零零星星地能見到一些。你像東北呀,那邊特別多。這個事情,大傢要註意,假如說你經常不當自己的主人翁,那人傢就要當你的主人翁。知道吧。人傢要用你的頭腦,占據你的身體。叫你幹啥事你就幹啥事。你徹底就是做別人的奴隸。這個很可悲呀。我們學佛瞭,你知道這種情形以後,你覺察一下,外面的聲音,如果說你不做主,聲音進來就要給你做主。然後把你這個心拿走瞭。你的心就隨著這種聲音而去虛妄地思慮。起煩惱呀,造業呀,等等。

  《楞嚴經》上面跟我們所說,那就是客塵煩惱。什麼叫客塵呢?“客”就是相對於主人來說的。一個住客,他本來住不久,那叫客。塵呢,就是相對於我們六根來說的。你看看,一個做客人的反客為主,把你的思想主宰瞭。危不危險啊?非常危險。但是我們放眼一看現在的大千世界,差不多都把自己的心拿給那些色聲香味觸法去做主瞭。是不是?昨天我就說瞭,穿個新衣服,新衣服來做主瞭。開個好車,這個好車就把他的心拖走瞭。有瞭權力有瞭名利,名利給他做主瞭。我們人哪有真實地為自己活過啊?幾乎沒有真正為自己活過。這就是我們凡夫之所以說是凡夫的道理。所以我們要善用其心。身口意三業,意業為主,要知道。如果說不能善用其心啊,往往就有很多災難。這個心的妙用就在這個地方。

  一切的因果,都從自心顯現。自心如是思維的時候,就如是地影現。這個道理好不好懂?好懂。我經常說,這個心不明瞭它的妙用,我們大傢閉起眼睛來,然後你想一想你遠在天邊的兒子是什麼情形。一想,兒子就在你的心裡面顯現瞭。哪怕是自己死掉三十年、四十年的親屬。我一想我從小時候。我們那個村子裡面那個族祖最老的,他過世瞭已經有20多年瞭。倒是我現在一想,他那個圓圓的臉,白白的胡須,高高的身體。清清楚楚,如在目前。你說這個自心就是這樣妙用。要體會。平時沒有這樣體驗的時候,你就不知道,當你這樣體驗的時候,你想兒子瞭,兒子來瞭。你想祖先,祖先來瞭。你想什麼事情,什麼事情來瞭,對不對?所以說,這都是自心的影像,自心的造作。

  然後我們不造作這些有漏的、苦惱的、危險的、罪業的、不讓我們受苦的。然後我們想什麼?想觀世音菩薩。你看你想觀世音菩薩的時候,觀世音菩薩來沒來呀?來瞭。“千處祈求千處應,千江有水千江月。人人有心,人人可念觀世音菩薩。”當我們一想觀世音菩薩,一念觀世音菩薩,觀世音菩薩出現瞭。觀世音菩薩來的時候,這些神通、智慧、光明就充滿我們的心。自然而然那些不吉祥的境界,受苦的境界。自然就去瞭,這就是離苦得樂的好方法。你說你受苦瞭,別人扇你一個耳光。哎呀,這個煩惱的不得瞭,痛苦的不得瞭。沒有關系,不要去執著它,不要去分別它。而立馬把這個心境拿來觀想觀世音菩薩。我要忍辱,像觀世音菩薩那樣地忍辱。把自己身心世界,變成像觀世音菩薩。你發現,當你全身心地觀想觀世音菩薩的時候,很好忍辱,是不是?人傢打你呀,罵你呀,就像過眼的雲煙。自然而然,那一個時刻過去瞭,當下過去瞭,沒有影響。就像昨天所說的,抽刀斷水,拿刀砍光。抽刀斷水,斷不瞭水。拿刀砍光,也砍不瞭光。是不是,別人要想罵你,要想侮辱你,要想損傷你,當你的心都在這種我們觀修境界當中,念法境界當中,念諸佛的境界當中,自然而然,別人就對你沒有多大損傷。甚至能從根本上消除這些人傢對你的損傷。如果不然的話,往往就是我們自己去加劇這種損傷,是不是?這個眾生的不聰明就是在這個地方。我經常所說,哎呀,我們這些人很愚笨啊,別人罵一聲智海,他罵一句就夠瞭。然後我把他那種罵呀,要在心裡面重復十遍一百遍一千遍。乃至五十年以後我還記住這個人罵過我。但是你一記住的時候,我們心裡面特別難受。是不是?是別人在罵我們呢?還是我們自己在罵自己呢?往往就是自己在罵自己,自己在給自己過不去。所以這個人那,他就這樣愚癡。你要有智慧瞭,他罵一句,就讓他罵一句。算瞭這個事情沒有,對不對?它就過去瞭。你要是老執著,它就會損傷你。這個道理是一樣的,你要把這個道理要能明白瞭以後。自然而然,我們說稱念觀世音菩薩名號。要得到這些保護,那是淺層次的這些利益。進一步還能夠明瞭我們自心的妙用。進一步呢,還能夠開發因果寶藏。還能夠開發這些如來佛性,開發出來。甚至把我們這些身心器界也轉化。修行要最迅捷地成功。它的秘訣也在這個地方。那麼下面...

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