「常林居士」發佈佛子何因緣，名為觀世音？
佛子是誰呢？是就觀世音菩薩，觀世音菩薩為什麼叫做佛子呢？我們今天很多時候也能夠稱佛子。但是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩，這是都是大法王子，能夠繼承佛的傢業、能夠慈悲利益眾生、能夠講經說法，把眾生從愚癡海洋當中接引出來，所以說他們真正的稱為佛子。那我們今天如果說要能夠發菩提心、承擔如來傢業、主持正法、講法利生，我們也可以稱為佛子。要發菩提心，最低限度你都要發菩提心，這是佛子的因。何因緣名為觀世音？他是因為什麼因、什麼緣叫做觀世音菩薩呢？我們平時所說因，那就是主要條件，緣就是輔助條件。名為觀世音，你看這個名字，也是施色的，也是安利的。但是我們眾生的他施色名字是從虛妄分別當中施色的，而諸佛菩薩這種名字是從清凈當中施色安利的，所以說名為觀世音。
這個時間無盡意菩薩就以偈語來問釋迦牟尼佛說：具足妙相的世尊，我再次請問你，這個佛子以什麼因緣而尊稱他為觀世音菩薩呢？這是無盡意菩薩請問世尊，觀世音菩薩得名的所以然，這個請問有各種各樣的方式。一個是自己不懂而去請問，二一個方面是代眾生請問。我們這個地方無盡意菩薩是以什麼而發問的？是以代眾生而發問的。因為好多問題我們這些眾生沒有智慧，不能夠提出這樣的問題，我們經常所說大傢有什麼問題呀？問過去、問過來，我沒有問題，沒有問題你就圓滿瞭。但是一下來之後我們又有很多問題，一臨場要說問題的時候說不出來瞭，膽小瞭，想說心裡面越慮於事，我想說、但是看人傢都沒說，我怎麼能說，一起來我就緊張，話語都抖不清瞭、說不明白，艱不艱難啊？艱難。我們自己應為有一個我執在，所以說進入大眾心裡面是慌的，一看這個看著我，那個看著我，心裡面就緊張瞭，說話都顛三倒四瞭，說不出來瞭。所以說這個時間無盡意菩薩他就代眾生請問；觀世音菩薩為什麼叫做觀世音菩薩呢？下面就是世尊以偈語來解答觀世音菩薩得名的原由，總的就是因為觀世音菩薩聞聲救苦，所以說來得名觀世音菩薩。
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，
弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清凈願。
就是具足無量無邊妙相莊嚴的世尊，就以偈誦的形式來回答無盡意，你看這些諸佛一唱一合，是非常恰如其分，無盡意菩薩以偈語來問，釋迦牟尼佛就以偈語來回答，就像我們今天詩詞唱和一樣，人傢作一首詩讓你和一首詩，你和得出來嗎？哎呀不行，這個我不行，你能寫詩我寫不出來，你和不出來。所以說這是才能示現，而釋迦牟尼佛不管你用什麼題材，他都能夠隨意方所、恰如其分、意相對應。世尊就說；無盡意你好好聽，諦聽、諦聽，什麼叫諦聽？那就是專心一意的聽，說觀世音菩薩善於應化十方世界，他的弘深誓願就像大海一樣甚深難測，經歷瞭不可思議的若幹阿僧祇劫勇猛修行，他曾經侍奉過許多千億分的佛。我們今天親近一個釋迦牟尼佛就不得瞭，要增長多少的智慧、要培多少的福德。觀世音菩薩他親近瞭無量百千億尊佛，光是這個因緣就十分瞭不起。我們今天有一個老居士，他說哎呀；我學佛學得早，原來是什麼寬能和尚、變能和尚、常念和尚、甚至老和尚的老和尚，我都見過。哦；這個資歷非常深，見瞭幾個老和尚我們就是這樣。見過無量百千億佛呢？這個資格就更來瞭，對不對，智慧就增長的很好瞭。發起過無量廣大的親近之願，揭示觀世音菩薩他往昔時候居士這樣，從初發心就親近諸佛、從初發心就修行這些耳根圓通、從初發心就發瞭這些親近的大願，在佛的身邊發瞭這些弘深誓願。弘---就是他這種誓願非常廣大。
我們今天很多人學佛那個心量就非常小，為啥說他心量小呢？說你能吧能夠出傢，哎呀；出傢很艱難，我發不起這個心，說你能不能夠受戒啊？他說守戒很艱難，說五戒能不能守，我隻能夠守一條戒，心量很小。說你八觀齋戒天天受能行不行啊？很艱難，我隻能在方便的時候受。八觀齋戒也不能夠受持。說無量的法門我們都要去修學可不可啊？不，這個很艱難，那麼多的法怎麼學得過來呀，我今天學一個就行瞭。你看我們今天的人心量就是很小，是吧。我們說無量的眾生，我們要發願去度化他，無量的煩惱我們要去斷除瞭，要去轉化他。今天光是轉化一個煩惱，我們就費瞭多少的經歷，每每我們還給自己找借口，江山易改本性難移。我這個脾氣是不好改瞭、改不瞭，什麼改不瞭，就是不想改，對不對。要抽煙就把煙叼上，說你不抽行不行啊？哎呦、不抽很難受，發不起這種願心。說你吃肉能不能斷掉肉食啊？哎呀、我要斷掉肉食我就沒有營養瞭。你看這些都發不起心來。我們這些毛病就是從自己將就自己的壞習慣當中、不能夠發心鬥爭自己、不能夠發心於自己的壞毛病對著幹，那就很艱難。無量的眾生我們要發願要度化他，但是今天我們心裡面能夠容下幾個人呀，燒香燒瞭千千萬萬的香，觀世音菩薩你要看我那個父母親，讓他能健康長壽，其他父母親我就不管他瞭。求這些諸佛菩薩，你要把一切好處都要拿給我，其他眾生受苦受難我也不管瞭，那個心地裡面其實就是有自己，除瞭自己以外、對自己關系很好的幾個他稍微能夠回向一下，你看他念經、拜佛、燒香都是回向自己身邊幾個人，你要保佑我父母長壽萬年、萬壽無疆、你要保佑我兒子健康長壽、你要保佑我又能夠得名、又能夠得利，其他眾生他不管瞭。
所以說不能夠發願度化無量無邊的眾生，而觀世音菩薩他這種誓願都是非常廣大的，無量的苦海他發心要把它度化，不僅僅是一個人的苦海，盡虛空遍法界所有眾生的苦難，都要幫助他解決。下面他會講真觀清凈觀，智慧觀、慈悲觀，時時刻刻安住在五種觀當中，要慈悲眾生、利益眾生、無量無邊的苦海都要發願去度化他，眾生的苦不結束的話他的悲心無盡，眾生的苦無盡他的悲心無盡，你說他這種誓願廣大不廣大呀？我們就要學習廣大的一種誓願。好多同修他就害怕，師父啊，那麼大願發起來做不上怎麼辦呢？你看；他怕做不上，做不上我不就打妄語瞭嗎？首先要能夠從心裡面發願，然後把願力發起來依願行持。所以說這個願心發不起來的話，我們的行為上就要打折扣。要法四弘誓願、要學。所以說發瞭這些深廣的誓願，就像大海一樣甚深難測，要發瞭這些大願以後，你要在無量阿僧祇劫當中勇猛修行。我們今天修一天、修二天，身體這樣痛、那樣不舒服，就不能夠堅持瞭，但是修行貴在堅持、貴在長遠，勇猛心易發，長遠心難得，修一天二天容易。但是十年如一日、千年如一日、三大阿僧祇劫如一日這很艱難，但是我們要成佛的話，就要三大阿僧祇劫如一念，就要這樣。學佛如初、成佛有餘，就最初你發的勇猛心要保持，隨時隨地保持，要盡未來際的修行，在無量阿僧祇劫當中都能夠保持這種勇猛精進。容不容易啊？你們說。這裡面有訣竅，無量阿僧祇劫修行都要保持勇猛精進，容易，我看你們念一個周的佛，就念來這個腦袋就達瞭住瞭，要想精進，再聽你們那種聲音就有氣無力瞭，為啥不能夠呢？原因就是沒掌握訣竅，我們說隨時隨地要充電，這就是訣竅。
怎麼充電？就是要有虔誠心、歡喜心、要享受法喜來充電。你那手機沒電瞭，關掉瞭，想打電話打不出去瞭，想接電話也接不通瞭，是不是這樣？我們修行就像打電話，電話的那一頭就是觀世音菩薩，電話的這一頭就是我，喂：觀世音菩薩，他說，啊，你什麼事啊？我今天有點苦，你幫我救一救。觀世音菩薩說，好啊。你要有電，沒有電你喊不應，是不是。我們內心要歡喜、要至誠懇切，我們今天稱名就相當於打電話瞭，當是你、不用電話去打，要用我們自己的心，因為啥呢？觀世音菩薩就在我們自心裡面，心佛眾生三無差別嘛。觀世音菩薩的慈悲心與我們的心那是心心相同，沒有障礙。所以說你這樣一打電話的時候，心裡面一念的時候虔誠懇切，觀世音菩薩就知道。如果說你不從心裡面去念，你要拿一個大喇叭外面去喊，觀世音菩薩說這個人裝怪，明明在裡面他到外面到處去喊。你要有這樣的一種心要充電，隨時隨地要充電，要想起這些觀世音菩薩的好處，他的普門示現種種的一種神通自在之力，隻要你沒有念，就不會想這些。你一想這些的時候心裡面就高興，一高興瞭這個充電瞭。所以說每一次講經我覺得我精神特好，人傢就說；師父呀，你怎麼不累呀，我說；不累呀，為什麼累呀？經常在充電他還會累嗎？是不是這樣，要充電嘛，你講經就充電嘛。聽經聞法就充電嘛。如果說你在聽經當中你沒有充電的感覺，完瞭。聽兩天你就不來瞭，這講的什麼，哎呀，不起勁、不好聽、沒感覺，於是你就腿掉瞭。要隨時隨地要全神貫註去熏聽法意、思維法意，以這些法意來驅動我們內心歡喜，要得法喜呀、要得法味，當你得瞭法喜、得瞭法味以後，身心那是精神飽滿，隨時隨地都能夠投入戰鬥，隨時隨地都不能夠喊疲倦，在我們這個整體的修行裡面，就是要要求這樣。如果不然的話你老是喊累，累瞭沒幾天就把自己累趴下瞭。
經常我們這些師父當傢，哎呀；我今天很累呀，我說累什麼累，是不是你自己選擇的，是自己選擇的，既然是自己選擇有什麼可累嘛，一點都不累，你自己歡喜做的事情他怎麼會累呢？對不對。除非你自己不歡喜，要把這種喊累這種習氣毛病要改過來，隻要是你自己願意做的事情，就不要在那喊苦喊累，喊什麼喊，那就是惡性的思維。由這種惡性思維慢慢的就增長自己負面的執著，這個負面的執著一久瞭，難免我們就會形成疲厭感、倦怠感，你疲倦瞭來不瞭，原因就是你自己喊出來的，我累呀，我沒有辦法，我快來不起瞭，天天就在那喊，那什麼道理？沒有什麼道理。所以說在這些修行當中不能夠增加我們自己的疲倦感，要沒有疲倦感，隨時隨地要增加這種歡喜心，為啥？因為這一條道理是獨一無二的大道，舍棄這一個佛法以外我們從什麼地方去解脫生死，沒有辦法、沒有別的路。舍棄這個一辦法以外你還找得到其它道理嗎？找不到瞭。既然是唯一條道理，我們就要保護它，我們心地裡面時時刻刻就要發生歡喜心，如果沒有歡喜心，有疲倦感出現那就是跟自己過不去啊，當你越來越來疲倦瞭這條路就走不下去瞭。所以說修行哪裡是一天兩天的事情呢，不是一天兩天的事情啊。所以說觀世音菩薩經歷瞭不可思議的若幹阿僧祇劫勇猛修行，他的訣竅在哪裡呀？隨時隨地朝裡面觀察，隨時隨地能夠享受圓通法門的法喜、隨時隨地他在跟自己充電、隨時隨地與諸佛菩薩相聯系在一起。你說他為什麼能夠堅持到盡未來際修行呢，他的訣竅在這個地方。而我們要學會這種訣竅，所以侍奉過多千億過諸佛，多少個佛他曾經親近過，就因為在親近過諸佛當中能夠得以法喜、能夠得到加持、善根能夠得到增長、自己能夠充電、禪樂法喜都一直充滿，這樣才是保證我們能夠長劫精進勇猛的根本，要學習。所以要發過這些無量廣大親近誓願，就要堅持這些訣竅修行，不要去喊苦喊累瞭。在傢裡也是，隻要是我們成瞭傢、立瞭業，把這些人當菩薩一樣看待，傢裡面、工作上、社會上、佛門當中、唯一以歡喜心勤修六度萬行，要這樣來。
這個“善應諸方所，”應就是應化，善就是善巧。觀世音菩薩能夠善巧的應化於眾生之前。應化為什麼稱之為善呢？他能夠任運的應化、能夠自在的應化、沒有障礙周遍的應化、千處祈求千處應、沒有一點點障礙，所以說能夠一身不分而普度，他能夠常在珞伽大定當中而普應諸方所，我們今天說分身，他不用分身，不用分身任運而然的去普度眾生，萬萬千千的眾生都能夠感應，一點都不違背，純應於眾生的心願，恒順於眾生的心願，在《普賢菩薩十大願王》當中有沒有恒順眾生啊？觀世音菩薩他就這樣的，長期的恒順眾生。所以說他這個法身沒有分成很多體，但是從法身當中就能夠影現為這些自在化身，相應的這些十地的菩薩他能夠現圓滿報身，現他受用報身，所以說佛的報身有這麼兩種，一種是自己受用，一種是為根基所成熟的眾生所受用。自受用報身,就是我們剛才所說的自己享受法喜、享受禪樂。他受用報身，比喻說那些十地菩薩根基成熟瞭，他就能變現為相應的境界、他受用報身，為你所受用啊，他修行成功瞭給你所受用，這叫他受用。我們今天正是在享受釋迦牟尼佛這些功德嘛，我們不在享受觀世音菩薩這麼些功德嘛，要觀世音菩薩成就瞭我們才能夠享受，如果他不成就我們享受不瞭，比如說我今天要享你的福，享的上嗎？你啥都沒有，享受什麼呢？說不定一接近你我們享受的無量的煩惱、無量的是非，因為我們自己不清凈，是不是這樣。所以說我們將來你要變成清凈的自性之身，他就可以瞭。觀世音菩薩以無分別智無勤作功力任運顯現、恰如其分，回應以一切眾生的機感。而且沒有錯失、沒有失誤。今天我在遂寧廣德寺我稱念觀世音菩薩，他就知道是我們在稱念他，他不會跑錯地方，對不對。跑錯地方瞭，那麼多人你要分不清楚的話那就麻煩瞭。這個人求你，你去救那個人去瞭，結果該救的沒救上，那不的麻煩瞭嘛。所以說這些都是在智慧當中成就的，他為什麼能夠這樣應化眾生呢？要觀察觀世音菩薩他的修行是從智慧當中來成就的，以這個無量清凈智慧觀，真觀清凈觀、智慧觀幫助來成就觀世音菩薩的六度萬行的慈悲行，觀音行就是從智慧當中成就，一個自行、一個利他。自行需要自力、利他需要慈悲。但是這種悲智往往要結合起來，光有慈悲沒有智慧那叫亂慈悲、假慈悲。光有智慧沒有慈悲那就不行，你有智慧你不能夠發揮出來，叫你跟大傢講經說法，不沒有慈悲心，講經說法很累我不講，講經說法很苦我不講，完瞭、不發心嘛。自己的智慧不能夠和大傢共用。所以說智慧和悲心是我們修行的兩個方面，隨時隨地都要智慧和悲心要同時並用，光是有智慧能夠斷掉煩惱，還要要慈悲心幫助眾生斷掉煩惱。你在行慈悲的時候以智慧要有來攝持，我們修智慧的時候要以慈悲任運加持，這叫悲智雙運。這樣子我們福德智慧兩個方面都能夠增長。
他的“弘誓”指的是什麼？就是觀世音菩薩那些誓願。弘---就是無所不收、無所不盡。就像《金剛經》跟我們所說的，一切種類的眾生都發心要度化他，不管他是胎、卵、濕、化，若有色、若無色，若有想、若無想、林林種種的眾生、悉皆令入無餘涅槃而滅度之。都能夠讓這些眾生開悟自己的自性涅槃寶藏，能夠滅度煩惱、能夠跳出三界二十五有生死輪回。所以說觀世音菩薩的誓願深如海，他就這麼樣殊勝。各種各樣的眾生都要幫助他，幫助他並不說拿幾個錢、拿幾個紅薯給他吃。而是什麼？而是要他得到究竟無餘的涅槃，把這個究竟智慧要體證。
“歷劫不思議”，那就講觀世音菩薩經歷瞭這些恒沙劫福慧雙修的道路，而積累瞭不可思議的福德智慧兩種資糧。所以說歷劫不思議。那個時間長的不得瞭。
“侍多千億佛”，觀世音菩薩在無量佛前殷勤懇切承事供養，在諸佛面前種下瞭極深厚的善根。我們今天也是優婆塞、優婆夷，你也親近諸佛，在諸佛面前也在種善根，你一合掌、一低頭、一禮拜，他都能夠積聚無量無邊的福德資糧。很多的智慧就從這一點一滴當中積累的。我們今天進寺廟就是這樣，哪怕你不能是誦經、不能聽經、不能講經，掃掃地也是功德嘛，對不對。掃掃地、佛臺抹的幹幹凈凈，把那些蒲團整理的規規矩矩，給眾生提供各種各樣的方便、幫助他們學佛、乃至給他燒開水呀、煮飯給他吃、做到廚房裡面發心幫忙，這些都是嘛，點點滴滴的行為都是積累善根。在無量諸佛的面前我們就做這些善事，積累這些福德資糧。
“發大清凈願”，也就是觀世音菩薩在因地當中多生累劫修行，相續不斷地發起清凈廣大的誓願。我們今天不要忘記瞭自己的願心，你發的願是什麼？今天發沒發願心？發沒發？發瞭(大眾)！，發瞭什麼願啊？要發心、要發願。當然一個方面是跟著諸佛菩薩發，對不對。我們自己不會發願嘛，學那些諸佛是怎麼樣發願的。比喻說阿彌陀佛四十八大願，我也可以發四十八個大願，跟著阿彌陀佛學，相應於阿彌陀佛四十八個大願。藥師佛發瞭多少個願啊？十二大願。我們也能夠像藥師佛那樣學習。觀世音菩薩發瞭多少大願啊？十二個大願，我們也能夠發這樣的大願。跟這些諸佛菩薩學，那就你不會發願的時候，你就這樣發，諸佛菩薩怎麼發願我就怎麼發願，實在不會發願的時候這個是一個方法。但是我們還有自己的個體的一種體驗，自己要爭對自己的問題好好發願，不是光有和諸佛菩薩共同的願望，還可以和諸佛菩薩不同的個體的願望，要善於發願，要發願心。有的人發瞭願，你問他發瞭什麼願？我自己都忘掉瞭，第一天發瞭願第二天就忘掉瞭。人說小人常立志，大人立大志，一般的人不輕易發願，他要發一個願輕易的不更改，你看那些諸佛菩薩經過慎重的思維，發起如理如法的大願，然後多生累劫就為這些願力而去奮鬥。我們這些眾生就不一樣，今天發一個願明天就忘掉瞭，這叫小人常立志，他雖然常常立志，這個志願不深刻，玄發玄忘像開玩笑一樣，說話不算數，這就是我們眾生的毛病。為什麼說話不算數呢？就因為你所發的願是輕而易舉發出來的，沒有經過自己慎重思維，要經過自己慎重思維，自己所發出來的願望那就不會輕而易舉丟掉。所以說要經過我們自己如理如法的慎重思維來發這種願，而且這種願心發瞭以後要時時刻刻相續不間斷，這個願心要常發，經常去堅固這樣的願力，不堅固這樣的願力不行。你看我們每一天的課誦當中，其實就這樣皈依三寶、發願修行、然後正式念誦到最後回向結願，還是回到我們自己的願心上來。不管你做什麼功課，他的功課內容有什麼，期間不可缺少的幾個內涵，就是這樣。一個是自己皈依三寶、二一個是自己發願、三一個是求懺悔、四一個是積累福德資糧、最後通過你這些修行來回向、總結，缺少不瞭這幾個內涵，一切功課他就缺少不瞭這幾個資份。所以說每一座修法當中都要經常去發願，相續不斷的發，然後讓這樣的清凈願力能夠深入我們自己內心，不要輕易的忘掉瞭，觀世音菩薩他就這樣的。
總之，“善應諸方所”，這個觀世音菩薩慈悲眾生，利益眾生的這種修行非常善巧，他的自在是任運的。不善巧的這種行為，就是我們今天所說的，邊做邊在那心不甘情不願，邊做邊在那喊累、邊做邊在那喊腦火，你說這個事善不善啊？這個就不善。來源我們自己內在的障礙就很多，什麼障礙？就那個心態不正確。既然要幹我們就要分辨這個事情可做不做，如果可做可不做，我寧願不做它。如果分辨出來這個事情必須要去做，那麼我就以歡喜心去做，對不對，身口如一嘛、表裡相合嘛，不要搞那種身心分裂。既然是非得要做的這種行為，你說你苦苦惱惱也是做，歡歡喜喜也是做，到底以歡歡喜喜的去做能夠得利益大呢、還是以苦苦惱惱去做得的利益大呢？你們說？歡歡喜喜(大眾)。對瞭，這個就是一個修行的訣竅。沒有兒子的時候他很歡喜生一個兒子，生瞭一個兒子，哎呀，我後悔生瞭你瞭，完瞭，這個兒子受傷害瞭，你後悔為什麼要生我，既然生下我你為什麼要後悔，不僅僅是傷害他呀，最後還要傷害我們自己，對不對。所以說這種話輕易不要說，知道吧。要保持身心如一、表裡一致。既然我們選擇瞭這條道路，非得要走這條道路，那麼我們就歡歡喜喜的去做，全身心的投入去做，這叫“善應諸方所”。那觀世音菩薩，你們聽沒聽過觀世音菩薩在跟你們叫苦叫累呀？聽到過沒有？沒有(大眾)。 要按照我們這些人，一天掃兩個地在那叫辛苦瞭，觀世音菩薩救度這麼多眾生，誰聽見過他叫苦啊，沒有人聽到他叫苦，為啥？他就從來不叫苦。
我們就是要學習這種任運顯現的自在無礙，要從我們心地裡面拿掉做事不歡喜的這種障礙。你歡喜去做、不願意去做、不樂意去做，這就是障礙。內因裡面最大障礙，情之不願，一般聽這個人做任何事情，他在那抱怨連天的，好瞭，他下面的不太容易做的下去。我們修行也是這樣，邊修行邊做抱怨，哎呀，這艱難瞭，這麼艱難多久能夠修的圓滿，完瞭，他後面走不多遠瞭。我經常所說的，走長路這要有一個訣竅，不緊不慢，修中道行，而且不去管前路有多遠，隻是很歡喜的在走，前面十步，我看我走十步就能走那地方，這地方很輕松。我再走十步前面又一個好玩的，我再走十步，每一步我都能夠找得到樂趣，這樣子的話你們累不累啊？不累。你看那些小娃娃他成天在那玩不知道疲倦，為啥？他的心無傍路，專心一意，他能夠給自己找樂趣。上午我們不說瞭嘛，我們自己的苦樂業生死，都是我們每個人個體的體驗，別人代替不瞭的，你苦瞭、你樂瞭，這都是我們個體的體驗，別人代替不瞭。既然是個體的體驗，實際上就是自己要找樂趣，你自己思維方式一變化瞭，全身心的投入瞭，這個修行就很快樂、就很自在。我看有的人修行、修的是磨皮擦樣。今天是禮拜幾瞭？哎呀；還是禮拜一，這禮拜一怎麼還沒過去哦。明天是禮拜幾瞭？ 天天都在問，天天都不耐煩。真正修行的人那管你這些時間，山中無傢雞，沒有這些事情，他就全身心的投入於修行，時間過瞭多久不知道瞭，一心一意的隻在修行過程當中，這叫善巧修行。要學習觀世音菩薩的善應諸方所，所以說這要有智慧，沒有智慧的話，你這個“善”就體現不出來，要有智慧這個“善”就體現出來瞭。觀世音菩薩利益眾生之行他就是這樣，他在圓滿利眾生過程當中，自在無礙的利益眾生，所以說他稱之為觀世音菩薩那是當之無愧。
為什麼能夠達到這樣的無上利益眾生的成就呢？在後面四句就是從因上來回答，就說觀世音菩薩他就在因地裡面發的願望非常大、修行非常大，所以說果上他的慈悲也非常具足、利益眾生也非常圓滿。經歷瞭這些不可思議的長遠阿僧祇劫，那就自己修行的時候積功累行非常殊勝。就圓觀世音菩薩在因地當中修行，所經歷的時間不知道長瞭多少趣瞭，已經達到這種不可思議的數量瞭。所侍奉的佛已知“多千億佛”，他的這種修行非常殊勝，在因地當中達到瞭不可思議。那就是我們今天所說很有淵源瞭，沒有淵源是不行的，你看那個樹枝根紮的越深，他吸收養料就吸收的更多，到最後這個葉子就越是茂盛，“根深葉茂、源遠流長”，你說這個水一路上都在匯集，慢慢這個水就很大瞭，對不對。如果說沒有水匯集起來，這個河不遠就幹涸瞭，是不是這樣。要源遠流長嘛。所以說觀世音菩薩因地修行發願非常圓滿，他果上就能夠以這種普門示現，給予眾生以無作妙力施予無畏、佈施給眾生。
【我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】
釋迦牟尼佛繼續說：這個我是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛也來施舍一個我。我為汝略說，這個汝是無盡意菩薩，也就我們現前的聽眾，釋迦牟尼佛說我為你們簡略地說一說，這觀世音菩薩的名號非常不可思議，我們聽聞到觀世音菩薩的名號，這種功德那就是不空過瞭，都有無量的利益。乃至於我們見瞭觀世音菩薩， 我們都能夠得到很大的利益。心念不空過，念念之間這個不是白過瞭，那是有無上功德利益，什麼功德利益呢？能滅諸有苦，諸有苦，諸有是什麼？欲界有、色界有、無色界有、三界二十五有、他的數量非常之多，所以說稱之為諸有。這個諸有世界都稱之為苦，不圓滿的、不究竟的、要無常的、生死境界，所以說就是這樣。而這些苦實際上本來是可以沒有的，是由我們這些眾生顛倒虛妄分別而來的，所以說我們能夠聽聞觀世音菩薩的名字，能夠見到觀世音菩薩的身體，三界二十五有的生死過患都能夠解決，你說這個功德大不大、利益大不大，你們在這坐瞭七天劃的來劃不來呀？劃得來(大眾)。耽不耽誤時間呀？不耽誤(大眾)。所以說要經過這樣的比對，經過這樣的思維，讓我們能聽聞《觀世音菩薩的普門品》而歡喜、而高興。
所以說佛就對無盡意菩薩說；為你大略的講解一下，觀世音菩薩不可思議的救苦境界和他在十方三世當中普施無畏救度眾生的事跡，如果說推開來廣為演說的話，即使我釋迦牟尼佛盡未來際也宣說不盡。釋迦牟尼佛宣說觀世音菩薩名號，盡未來際都宣說不盡。你說觀世音菩薩的功德有多少，甚至我們今天的釋迦牟尼佛還曾經在觀世音菩薩面前，正法名如來這些跟前好請過教、還學過法。今天他都成佛瞭，觀世音菩薩還在利益眾生。所以說他的恩德無量無邊宣說不盡，釋迦牟尼佛說，我隻是簡略的宣說，要詳細的說不知道要說到多少時候瞭。隻要眾生有三個不空過，前面的不空過哦，那三個不空過？聞名不空過、凡是聽到觀世音菩薩名號的那就不空過，有無量的大利益。二一個是見身不空過、我們今天見到觀世音菩薩的身體沒有啊？見到沒有？見到瞭(大眾)。在哪裡呀？在廣德寺廟裡面。還在哪裡呀？在阿彌陀佛的名號上是吧？在那個大殿的佛像是吧？在廣德寺、靈泉寺都豎的觀世音菩薩，那個身像能夠見到。在我們自己心裡面，你心裡面有沒有啊？有(大眾)。還要在慈悲上建立，學習觀世音菩薩的慈悲嘛。所以說聞名不空過，見身不空過。還有一種像狀在哪裡？在感應當中，你有慈悲、你有虔誠、你有恭敬、至誠懇切的稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩能夠感應現前，讓你見到他的身體，能不能見到啊？你看誰發一個圖片，觀世音菩薩在雲中，所有的白雲都聚集起來，凝聚成一個觀世音菩薩的形像，清清楚楚明明白白，這些不可思議。他能夠把雲凝聚起來顯現成一個身體，能夠凝聚成光，以光的形式顯現觀世音菩薩的身體，乃至於我們這些善根成熟的這些眾生，或者說夢寐之際在夢裡面能夠見到，或者說在白天當中清醒白醒的都能夠見到觀世音菩薩的身像，這個見身不空過啊。聞名、你聽到他的名號瞭，能夠有虔誠、能夠有恭敬、至誠懇切的稱念觀世音菩薩名號感應道交，觀世音菩薩就顯現相應的這種身形給你見到。
那天醫生居士給我講一個感應故事，就發生在我們遂寧。說是有一個居士，好像現在還在，經常在tzj裡面護法他就有一種病，她這種病養生病多久瞭，由於生小孩落下來的一個病，子宮突出，到處去尋醫救藥治不好，但是突然之間就夢見一個人影，就跟她說，靈泉寺山巖上的菩薩沒有遮風擋雨的，你要是能夠背幾塊磚、背幾片瓦，去給菩薩幹起來的話，你這個病就能好瞭。她就去瞭，結果一去的時候把這個事情完成瞭，自己的養生病多少年，到處去就醫問藥整不好的病，結果就背瞭幾快磚、幾片瓦，去幫助菩薩蓋一個遮風擋雨的，這個病解決瞭。多少大醫院看不好的病，今天看好瞭，觀世音菩薩給看好瞭，這個奇妙的事情啊。誰給你托的夢啊？你看看，這些菩薩他能夠感應道交，就給你顯現，對不對。所以說隨時隨地觀世音菩薩能夠顯現身形，你這個善根成熟瞭以後就能夠見到。稱名號是一個方面，至誠懇切念念相續不間斷，到瞭你善根成熟瞭以後，觀世音菩薩能夠顯現身形，教化於你，假如說觀世音菩薩見到你瞭，你見到觀世音菩薩瞭，這個利益大不大啊？那就很大嘛，見身不空過。
第三個不空過是什麼不空過啊？心念不空過。我們內心裡面能夠至誠懇切稱念觀世音菩薩，思維觀世音菩薩這些恩德，觀世音菩薩就能夠安住於我們內心。是心想觀世音菩薩的時候，是心既是觀世音菩薩的慈悲之心，是心既是觀世音菩薩三十二應化身、普門示現之身，所以說這個心念不空過。隻要我們心裡面想起觀世音菩薩，你能夠想他一念，心裡面這種煩惱一念就沒有瞭。你們大傢試驗一下，將來你們遇上是非、煩惱、種種不高興、種種苦難的時候，就專心一意的拼命的想觀世音菩薩，你看你把觀世音菩薩想起來的時候，那種不高興煩惱還有嗎？沒有瞭。當下就得解脫，這叫心念不空過。這就是對於觀世音菩薩的慈悲功德我們必定要去意念，以我們意念為能感至誠懇切，將來觀世音菩薩就能夠感應現前，那就是所感。所以說這三者必定能夠招致觀世音菩薩的一種回應，所以他是不空過的事情。觀世音菩薩不跟我們開玩笑的哦，跟我們開玩笑就糟糕瞭。那天我請一個客人，我說；明天我能不能找你喝茶，可以。本來這個約好瞭，第二天，我以為你玩笑的，完瞭。他沒有把這回事當真，那當然就不必要請瞭嘛。觀世音菩薩不會這個跟我們開玩笑，對不對。你會不會跟觀世音菩薩開玩笑啊？不會(大眾)。就是那天我說的，我們嗔恨心多，觀世音菩薩你念來瞭，他要幫助你解決嗔恨心，你說，觀世音菩薩我跟你開玩笑的，嗔恨心我還是保留起來吧，完瞭。你跟觀世音菩薩開玩笑，這個禍患就惹大瞭，能不能開玩笑？不能(大眾)。不能開玩笑，是吧。所以說這些必定不空過。
觀世音菩薩有什麼樣的回應呢？“能滅諸有苦”。欲界的、色界的、無色界的、三界二十五有。所有的這一種苦難都能夠解決。這苦是結果，它的因是什麼？因---就是我們的煩惱、就是我們的虛妄分別、就是我們能取所取、就是我們的名言戲論。所以說我們因為煩惱而造業，因為有業所以說有今天所受的輪回。因上有貪嗔癡三毒，果上那就是無邊生死輪回當中的一切苦難。體現在我們現前的就是那些生老病死、就是那些所求而求不得、就是那些冤傢對頭、成天打交道。我們自己所愛的遠離我們，我們求諸佛菩薩不能夠現前，就是這些苦。所有的這些苦都是這些。乃至外在的這些苦，刀兵災、火災、風災、地震這些災難，都是三界二十五有的苦難，總之這些林林種種的苦難，隻要我們稱觀世音菩薩大名、禮拜觀世音菩薩的身形、憶念觀世音菩薩的這些功德，我們向觀世音菩薩至誠懇切的祈禱，我們都能夠轉為為安、逢兇化吉這些東西，三界二十五有的苦難無有。因地當中的貪心、嗔心。愚癡心他能夠化為無有。煩惱；一切煩惱能夠化為無有。我們不起煩惱瞭、不造業瞭、將來生死輪回有沒有？自然而然沒有瞭嘛，對不對。所以說這些三界二十五有的苦難都能夠解決。這以上就是佛對觀世音菩薩，之所以說得名觀世音菩薩原由作瞭總的解說。
下面就是對前兩頌的意義再分門別類地演述。下面就是具體的說，一遍又一遍的聽，一遍又一遍的思維來加深這些印象。第一個就是救火難
【假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。】
釋迦牟尼佛個對無盡意菩薩說；假如有人起瞭害心要把你推入大火坑當中，這個時間我們能夠一心一意的念觀世音菩薩、祈求觀世音菩薩救護於我們，就依仗念觀世音菩薩的威力，能夠讓這些火坑頓時變成清涼的水池。不遭受這些火災瞭。
講一個事例來證明：
說民國時候，在沈陽海城有一位商述聖居士，他姓商叫述聖居士，信佛非常懇切，每天至少要念三遍《普門品》，十多年那是相續不間斷。
到瞭1929年的時候，這個商述聖居士在撫順千金寨煉鐵廠打工，他就和人抬一筐鐵礦倒入煉鐵爐。就把這種燃料倒入煉鐵爐當中，突然失足不小心掉進火爐，你看看，煉鐵的那個爐，連那些鐵礦都要煉化的，這個溫度有多高啊，高的不得瞭，你說你這個人掉進去瞭以後，是怎麼樣一種情形啊，那不可思議。這個商述聖居士心裡面驚恐萬分，就想這次是必死無疑。這個火爐有好幾丈高，他正當往下墜的時候，覺得有人用手把他托起來瞭，平平安安的放在地上。睜開睜眼一看，果然自己的身體已經躺在地上瞭。你看看，要掉進這種化鐵爐，那還有你生存的呀，沒有生存瞭，鐵都要煉化，何況你這個肉身凡胎，對不對。下去連骨頭說不定都撿不到，結果有人用手把他托起來瞭。這就是念觀世音普門品得到的一種救護，這是救火難的一種事實。你看這個事情不可思議吧、神奇吧，所以說十多年間念《觀世音菩薩普門品》這個的威力。
第二種是；救水難
【或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】
或者說我們坐船在大海當中航行，航船被風浪打翻，我們的人隨海浪漂流，遇到龍、鯊魚還有那些吃人、害人的羅剎鬼等等這些海難，這個時候如果說能夠一心稱念觀世音菩薩的威德名號、慈悲名號，我們依仗觀世音菩薩的威德自在神力，就能夠讓這些波浪沒有辦法淹沒我們。
清朝在順治年間，由一個劉居士他發心朝禮南海普陀山。他在船上發願要見觀世音菩薩，後來遇上這種風浪，把他做的這種船掀翻瞭，這個劉居士也掉進海裡面。他雖然說在水裡面，卻隻看見自己眼前都是一片紅光，而且有個僧人帶著他回傢。剛一到傢時，這個僧人就消失瞭，看不見瞭。這個僧人，你們說怎麼那麼稀奇呢？他怎麼能夠見到這個僧人呢？都是稱念觀世音菩薩的名號威德神力，所以說觀世音菩薩化現為一個僧人，在紅光當中把他帶回傢瞭，這也是稱念觀世音菩薩能夠親見觀世音菩薩，他的一種事例。
在民國時候，還有一位居士，叫嚴居士嚴述廉，他是瞎子雙目失明，平時虔誠信奉觀音大士。到民國三十四年的時候，三十四年幾年瞭？十幾年瞭嘛，對不對。你看在明國三十四年期間，他就從上海乘船到寧波去，這個船一剛開出吳淞口大約一個小時時間，忽然在海上遇險瞭這個船沉沒。當時遇難的旅客、船員有兩千多人，生還的人不到十分之一。這個嚴居士隨著海浪漂流，一心一意的稱念觀世音菩薩的名號，忽然手碰到一塊木板，就緊緊抓住木塊不放。等到救生船接到警報趕來時，首先被撈起的就是他。你看這個嚴居士，稱念觀世音菩薩名號這些感應不可思議。
大傢把這些事例，你見到的人當中廣為宣傳。觀世音菩薩救苦救難真實不虛，我們好好的念觀世音菩薩。要去宣傳哦，要當觀世音菩薩的宣傳員哦，要當佛法的使者，當如來使者，好不好？好(大眾)。光是聽見你們在說好，沒有看見你們有什麼實際行動。鼓掌……。好瞭今天已經是四點過瞭，我們今天就到這，阿彌陀佛！掌聲…….
2009年2月23日下午
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