「常林居士」發佈所以說這個世間上；人與人之間是得到好處還是得不到好處呢？實際上全靠自己用心的問題瞭，怎麼樣用心呢？昨天我給大傢介紹那本《凈行品》，希望大傢下來好好學、好好看、好好思維，好好揣摩裡面怎麼樣發善巧用心。而且它有一種什麼規律，它有一種什麼方法，你要把這裡的甚深意趣領會瞭以後，哪怕你不能夠背誦那些結語，在現實生活過程當中你也能夠比照用心。當你能夠比照用心，從理上匯通的時候，那就是住內旁空，做任何事情你把這種方法學會瞭，把這種智慧學會瞭，任何時間你起心動念都沒有過錯，任何時間你做任何事情都沒什麼過錯。面對這世間上的一切的一切，我們生存的環境山河大地，我們身邊的眾多眾生，包括我們自己身口意三業，都隻能夠幫助我們增長福德資糧，而不能夠減少我們自己的福德資糧，所以說這種修行非常非常舒服。下面；看經書。
【爾時佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。】
經過無盡意菩薩的再次懇求，釋迦牟尼佛說話瞭，他就告訴觀世音菩薩。觀世音菩薩：你應當哀愍這位無盡意菩薩，應當哀愍這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、等等，因為憐憫眾生、哀愍眾生、應該接受這樣的供養，你不為自己而接受供養，這個很可以理解，但是你為眾生而接受這份供養來成就眾生，來給予眾生的福慧，這個也一個功德。
世間上的人，好多人也是這樣，他隻喜歡拿東西給別人，以此來顯現我自己很富有，有的時候也要接受別人給你的東西，也許你不缺乏瞭，但是你接受下來人傢很高興，能夠讓眾生高興何樂而不為嘛，對不對。有的人傢裡面穿金戴銀，人傢眾生平時看你對他有好處，於是那一天給你拿一棵青菜來。哎呀，這個青菜我不確呀，我山珍海味我都有，算瞭、算瞭你拿回去，拿回去，不要、不要，你要不要你就傷人傢的心，人傢那個青菜雖然說不值錢，但是這個心值錢嘛，對不對。所以說為人處事這裡面你還要學會，一個學會佈施，一個要學會接受，對不對。所以說這個裡面他能夠長養眾生的善心。
釋迦牟尼佛這個時間就跟觀世音菩薩說瞭，你要接受，不接受不行，釋迦牟尼佛說話很客氣，叫觀世音菩薩憐憫無盡意菩薩，憐憫這些四眾弟子，憐憫這些天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、天龍八部、來受這些瓔珞。釋迦牟尼佛既然發瞭這種話瞭，下面。
【實時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。】
你看；這個時間，觀世音菩薩很孝順，釋迦牟尼佛說話瞭、他就照著做瞭。不像我們今天父母要說個話瞭，不聽，你這父母老套筒嘛，已經落後瞭嘛，跟不上時代的需求的嘛，你說的這個話我不聽瞭。你說我們今天的孩子是不是這樣，差不多就這樣，沒有一個孝順之心，沒有一個同情理解，我們在坐的你對自己的父母親同不同情、理不理解啊？所以說父母親說話以後，我們要順他一口氣，該聽的要聽，該接受的要接受，不要老是去打破鑼，不是要老是去短處別人，好像他說的話就是不動聽，好像他說的話就是很落伍。包括我們今天出傢師父，遠離父母親瞭，在佛門當中有沒有父母啊？還是有父母。師父就是我們自己的父母親，師父說瞭話瞭，我們自己要聽，連師父的話都不聽瞭，那算什麼呢？出瞭傢瞭，你學佛、學道，連師父的話都不聽瞭，你說你認一個師父幹啥？我經常跟我那些徒弟開玩笑，我說；如果說我說的話不聽啊，你來當師父，我來當徒弟，哈哈。我們換過，因為當徒弟很好玩，有人跟你做主嘛，對不對，免得你在那費心瞭嘛。師父他都給你考慮好瞭，你隻要聽瞭就行瞭。現在就有些人他就不聽，師父隨便你說什麼，他都要整另外的東西，反其道而行之，我就非常納悶，你找一個師父幹什麼？你找師父不就是讓他傳道、受益、體獲嘛。如果說師父跟你說的話你不聽，你說這時間你這個弟子怎麼做的，所以說這個時間他要有孝順之心。
觀世音菩薩這個地方那就示現孝順，釋迦牟尼佛說瞭，觀世音菩薩既是愍念四眾弟子、天龍八部、接受瞭無盡意菩薩這個瓔珞的供養。所以說你看這些經書，它都是典范，它不僅僅是的文字，它把觀世音菩薩的這種行為定合在經書上，讓我們千百年以後看到這一段文字的時候，還能夠體會當時釋迦牟尼佛講經說法的情形，它能夠重現無盡意菩薩，以至誠懇切代眾生如法修行供養，三輪體空而瞭無執著的情形，也能夠再現觀世音菩薩的在釋迦牟尼佛發瞭話以後孝順佛意，愍念四眾接受無盡意菩薩這份瓔珞的供養，你看這些情景歷歷在目。他接受瞭以後分做二份，一份供養釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。要是你平時沒有看過《法華經》的，這個地方就會感到稀奇瞭。釋迦牟尼佛他在講經說法，這多寶佛是從什麼地方出來的呢？
《法華經》裡面有一個公案。要講《法華經》的時候，多寶佛、多寶佛塔都要顯現作為證明，今天事跡因緣成熟瞭，釋迦牟尼佛要講這種《法華經》瞭，於是按照慣例，多寶佛塔它就顯現，多寶佛從寶塔當中走出來，來證明釋迦牟尼佛所說的這些佛法真實不虛，這是佛佛道同，佛與佛之間是你幫助我，我幫助你，一佛出世千佛輔化，那就是和合、那就是團體。我們今天就不行，一個人在那講經說法，其他的人都在搞破壞，打破鑼，那是不和合，你知道吧。就像我們今天常住上一樣，我們今天常住上決定瞭要幹什麼事情，結果下來以後他就給你搞陰謀詭計，搞破壞。你說這樣的常住能興旺起來嗎？那就興旺不起來，要得佛法興，除非僧贊僧。我們四眾弟子要和諧、要團結、要相互增上，隻要是如理如法的事情，我們大傢發心、眾人成就。大傢施柴火焰高嘛，你添一根柴、他添一根柴，這火焰就然起來瞭。要建大雄寶殿沒有錢，你湊五百塊錢、我湊五百塊錢，這就是功德嘛，眾志成成，什麼事情成就不瞭啊，都能夠成就，天下無難事，隻怕有心人。
我們大傢都能夠同心同德，齊類克金，就連那個最堅固的金屬都能夠把它斷掉，這叫同心同德的一種功夫。我們這些四眾弟子能夠同心同德的話，佛法一定能夠發揚廣大。就怕這裡面不和合，你有意見、我有意見，你看不貫、我看不貫，你要搞點名堂，我要搞點名堂。甚至我們在學經、聽經、聞法、還是控制不瞭自己的煩惱習氣。吵嘴、打架、是非、煩惱、造業、這些東西出來瞭，相應嘛，你說，不相應。所以說這個是非從自心瞭斷，每一個人從自心看看，你那個煩惱是怎麼樣起來的，就是因為自己的無知，執著虛妄分別、煩惱習氣而顯現的，但是往往我們還不這樣認為，他偏偏要在外面的世界拉一個墊背的。我不高興瞭不是我的問題，而是你讓我不高興的，他就認為外面的這種人和事讓他不高興的，其實這個知見就是錯的，這個見解就是錯的。每一個人我們這個出傢師父也好、還是在傢居士也好，每當發生這樣的事情的時候，要知道自己錯瞭，你非得要拉一個墊背的，但是那個背墊不上。不是人傢讓你不高興，而我們讓自己不高興，這個道理大傢想得通嗎？想得通嗎？想得通(大眾)。
想得通你就有智慧，想不通你那個煩惱就很難解決。固然人與人之間是可以相互影響的，但是能不能夠影響你，這要看我們自己。就是我們剛才所說的，別人對你的損傷能不能夠造成這種傷害，他單方面是不能夠形成決定因素的，非得我們雙方配合他才能夠形成損傷。如果說你不配合他的話，他是不能夠讓你不高興，是不是。你說別人罵你一句話瞭，別人罵你的語言是一個因緣，一個增上緣，但是你能不能夠增上呢，關鍵在於你自己。如果說你不在乎，你有智慧，你知道這些語言名相都是假玩意，你不計較他，心不在焉，那麼別人所說的話他就進入不瞭你的內心，他就傷害不瞭你，一個巴掌拍不響，別人的傷害、他怎麼傷害得瞭你呢，傷害不瞭。所以說要學會這種方法，不要配合那些是非，不要配合人傢罵你，不要配合去起煩惱。假如說你要配合去起煩惱的話，你這個人就是沒有智慧。你要配合起功德多好，是不是。觀世音菩薩這麼慈悲，你為什麼不配合一下呢？你要配合一下至誠懇切的稱念南無觀世音菩薩，我們也來學習觀世音菩薩普門示現，於是觀世音菩薩就可以攝受我們。這一句觀世音菩薩、南無觀世音菩薩這個萬德名號，他的功德我們就可以得到，我們自己的苦難、煩惱、貪嗔癡這根本三毒，那就可以得到解決，為什麼我們不配合這個觀世音菩薩呢？你偏偏要去配合那些罵你的人，整你的人呢，這就是我們眾生的愚癡。但願學瞭這個《普門品》以後，我們會學會這些諸佛，一佛出世千佛輔化，同心同德，要配合這些佛，不要配合那些煩惱習氣毛病，好不好？好！(大眾)。
下來要檢查，配合那些煩惱的話，他就煩惱的不得瞭，他就跑來，師父；我煩惱瞭。我說為什麼煩惱啊？別人罵我，他罵你。他罵他的嘛，關你什麼事呢。是不是？他罵他的嘛，關你什麼事呢？所以說你不要配合那些是是非非，我們自己就能夠得到很好的保護，你不配合那些是是非非，不僅僅是自己得到保護，別人傷害不瞭你，他想造業他也造不成，對不對，哪怕他起心動念瞭，哪怕是說瞭不好的話瞭，但是沒有造成結果，這樣別人造的業他就少一些，甚至可以就不造業嘛，對不對。這個是我走到什麼地方我都在教的一個方法。我們利益眾生，你隻要能夠很好的保護自己，你就能夠利益眾生。比喻說別人罵你，你能夠保護自己不受傷害，他的發心是要傷害你，他起瞭心瞭，說這樣的話瞭，但是他沒有達成結果，傷害不瞭你，於是別人造業，他就沒有形成究竟的業，這不是對別人的利益嘛，這就是對別人的利益，你說是不是呀？是。所以說要學會，你要不學會這種智慧的話，你就是幫助他造業。你不是要傷害我嘛，我就拿給你傷害，你看，你已經把我傷害瞭，我很痛苦，完瞭，別人就造業瞭，是不是這樣？是。不要配合這種，不要幫助他造業，他一個人怎麼能造業嘛，對不對。他要吵，哎呀，你吵…吵…吵吧，我就聽，我耳朵在聽，我心理沒聽，左耳聽右耳就出去瞭，我心裡面根本不存你這種話，也不圓著你這種話去分別。
昨天我在聽經，法師來瞭，打開門他在那說，當時我實實在在不想停止那種聽經，聽的正舒服，我就裝著心在那聽，他就在那說，他說什麼我真的沒聽進去，然後這個法師說，恩、恩、恩，你就知道恩，我是說，恩，就是這樣。他說什麼，我沒有聽進去，我就是隻是的在專心聽那個經，我看我能不能夠把這個心專一意的攝受在這個地方，讓他在我耳邊隨便怎麼大聲的說，我都聽不進去，這樣是我就成功瞭。要學會這種方法，我們專心一意用自己功的時候，人傢能影響你嗎？隻要你不配合他，他就影響不瞭你，所以說要學會這種方法。你要學會這方法瞭，我們配合釋迦牟尼佛要聽這個經，不聽那些是非經，不聽那些扯蛋經，你聽那些經幹什麼？那些經聽來沒有用，是不是。要聽這個經，要配合釋迦牟尼佛、配合觀世音菩薩、一佛出世千佛輔化，所以說多寶佛在釋迦牟尼佛講《法華經》的時候，他就站出來證明來瞭。我們要學會這種精神，幹好事的時候一呼百應。幹壞事的時候大傢都攻擊他，要能夠這樣，這世間上這個正義就奉行起來瞭。如果說不能這樣的話，這世間上的正義很難提倡起來。要行善的時候大傢都指東說西、閑言閑語，要幹壞事的時候大傢的都很歡喜，這個世間不顛倒瞭嘛，那就顛倒啊，對不對。
這個地方多寶佛為什麼要站出來？為什麼要配合釋迦牟尼佛？要證明釋迦牟尼佛所說《法華經》是真實不虛、功德無量，他就是這樣，這就初現顯和合基礎。二一個方面他還有甚深意趣，什麼甚深意趣呢？大傢都以為多寶佛已經圓寂瞭，已經死瞭、已經沒有瞭，這個見解是錯誤的，涅槃不是死瞭，知道吧。還有很多居士他也說，世間上那一個老人死掉瞭，他也跑去，師父，那個人圓寂瞭，那個圓寂兩個字那麼好說啊，你以為一般的人當得起圓寂這個兩個字啊，當不起。圓寂實際上就跟這個涅槃一樣的。啥叫圓寂？就圓滿的寂滅煩惱，所有的虛妄分別、所有的執著、所有的煩惱都不再產生瞭，那叫圓寂。你以為死掉瞭，你就在那說圓寂瞭，這兩會事。所以說我們平時不明瞭這個語意他就有誤解，平時那個話不敢隨便亂說的哦。這個涅槃也不是說沒有瞭，也不是說死掉瞭。諸佛涅槃那就是從那種應化身當中再回到這種法報身之中來，回到自己的法性身，那就是不生不滅，如來藏不屬於有、不屬於無，超決於有無對待，我們的自性心性也是這樣的，那叫自性法身。諸佛要回到這種法性身，回到他圓滿報身，一切善業都能夠積聚圓滿瞭，他在自受用境界當中，這個自受用和法性身那就是什麼境界？不屬於有、不屬於無，但是隨時能夠顯現為有，隨時能夠顯現為無，他是有無自在而沒有障礙，安住在不生不滅的自性境界過程當中。
所以說那是一種不可思議一種境界，那是清凈的法界，不屬於我們這些眾生生死有漏的、有無對待的、這些有漏世界。不可以用我們這個世界的這種思維模式來揣摩佛那種存在模式。平時我們就是習慣於用我們這些眾生習慣這些有呀、無呀、非有非無，一有一無、這些形式無去揣摩佛存在的模式，其實佛存在的模式就不能夠以這四眾模式去衡量。什麼是有、是無、非有非無、一有一無、這些都不對。所以說昨天跟大傢辯解，觀世音菩薩屬於男的還是屬於女的，或者說非男非女的，或者說一男一女的，這四種方式都不對頭，知道吧。這四種方式我們眾生的方式，不是清凈的方式，不是諸佛的方式。我們這些是染污的方式，一說出來都有毛病。你說釋迦牟尼佛是男的，男的怎麼又變成女的瞭，你就說不通瞭，他就有毛病，明明是一個男人怎麼變成女人瞭，是不是要裝怪啊。人傢就有說法瞭，是不是。按說觀世音菩薩是女的，那女的為什麼她就成瞭佛瞭，大丈夫男子漢成佛，那是大丈夫之事，他為什麼成佛瞭，也說不通，對不對。按說一男一女，完瞭。這世間上人一聽，這觀世音菩薩是不是兩性人呀，又是男的又是女的，這就毛病大瞭嘛，對不對。你說非男非女，世間上說來更不好聽，一個人不男不女成什麼人嘛。我們生長在遂寧，觀音菩薩故裡。經常有人問這樣的問題，觀世音菩薩到底是男的是女的，你要不學會的話你就會亂答，對不對。今天我就教你，這四種方式都不對頭，知道吧，都不應該什麼的男的是女的、非男非女的、又是男的又是女的，這種回答方式都不對頭。要怎麼回答呢？觀世音菩薩他的清凈無為的世界，以我們今天的世界沒有辦法能夠明瞭，他不屬於男不屬於女，但是能夠自在無礙的顯現為男女，這樣回答差不多有點接近正確答案瞭。學會沒有啊？要學會。所以說這就說瞭多寶佛塔這個事情，再來幫大傢把這個問題要澄清。
你們都認為佛圓寂瞭，圓寂是沒有錯，那是圓滿的寂滅一切虛妄分別，圓滿的寂滅於一切煩惱惡業，讓這些煩惱永遠不在生起瞭，這就很好，清凈瞭嘛、無漏嘛、超脫生死瞭嘛，這就圓寂。涅槃也不是說死瞭，不說沒有瞭，那是一種自性安住的境界，一種清凈無為的境界，但是隨時又能夠顯現為有，所以說每一尊佛在經《法華經》的時候，多寶佛他都要顯現，都要來證明這些諸佛所講的經法那是真實不虛。今天釋迦牟尼佛來講《法華經》瞭，多寶佛就顯現出來，證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛，這是一個層面的道理。二一個層面；我們今天很多眾生認為釋迦牟尼佛死瞭、沒有瞭，我們的信心也因此而打折扣瞭，乃至於觀世音菩薩不在我們身邊、離開瞭，乃至於認為歷代祖宗老和尚，常念老和尚，哎呀，我的師父死掉瞭，我沒有師父瞭，這種說法對不對？你們說，不對嘛。一日為師終身為父，一日為師盡未來際都是師父，要有這種心，師父並沒有死掉，死掉的是師父的肉身，對不對。師父教給你的佛法永遠都不要死，死瞭就完瞭。要把師父教給我們的佛法，要匯集到我們自性寶藏當中來，要匯集到我們涅槃自性當中來，要把這個佛法的智慧來成就我們自己不生不滅的法性，你這個學法就成功瞭。你拜師一場就沒有白拜師，這個師父就算把你的法身慧命給你搶救出來瞭。如果說師父死掉瞭，你所有的佛法都死掉瞭，完瞭。白教你一場瞭，教瞭你沒有懂瞭，教瞭你沒有成就自性法身，所以說老和尚很冤枉啊。一輩子辛辛苦苦開叢林、建寺廟、講經說法、收皈依、度化眾生，但是最後一個一個的都把師父臟送掉瞭，這可不可惜呀？你們說可不可惜呀？可惜。所以說以後不要定到你們這樣的話，我師父死掉，沒有師父瞭，不要聽到這樣的話，是吧。不要說釋迦牟尼佛走瞭，我們今天沒有佛瞭，哪裡會沒有佛呢，佛在哪裡呀？心中，對瞭。沒有自性之外存在的佛，佛是一種增上緣。
我們每一個人自心有佛的時候，佛即安住於我心中，是心有佛，是心既是佛的三十二相、八十種好，是心有佛，是心既是佛的凈土之地，無欠無餘。要這樣。所以說多寶佛他站出來證明釋迦牟尼佛，所說的經法完全正確真實不虛。另外一個意思就是給我們眾生打氣，因為在佛的一種境界那是常樂我凈，不像我們這個眾生世界那是無常、那是不真實的、那是虛偽的。所以說學佛；我們說有兩個方面，一個方面是生死輪回的世界，他唯一就是我們自己迷亂的心，那些虛妄分別、能取所取，名言概論、戲論等等，貪嗔癡慢疑這些三毒都是雜染，而引起這些生死輪回的根本，就是我們虛妄分別，而這個虛妄分別是我們修行當中應該對治的，應該要解決掉的。所以說我們今天聽經聞法要有這麼一個取舍心，在名言當中我們要這個取舍心，我應該學什麼？我應該舍掉什麼？這個目標要非常清楚，如果這個目標不清楚的話，我們學佛往往不會在根本上用功，要把我們自己那些虛妄分別要去掉，把這個能取所取要去掉，要把那些名言概念、那些戲論要丟掉。所以要穿透這些名言，要開顯我們自己自性法身、智慧法身，這個很重要。
說一切皆空就要把這個放下，該放下的一定要放下，世間上人他有一種誤解，他說四大皆空一空都空瞭，既然空瞭還成什麼佛，就既然空還念什麼佛，為什麼還要往生西方極樂世界，為什麼還要做善事。善也空、惡也空嘛，什麼都空瞭嘛，夫也空、妻也空、父母也空、兒女也空嘛、名利也空，什麼都空瞭，空就是沒有瞭，就不用修善瞭，我們大傢睡大覺就行瞭，可不可以？你說。不可以(大眾)，當然不可以，那是一種誤解，那是墮入於斷滅空瞭。所以說那些虛假的東西我們要放下，然後真實的東西我們要好好學習，那些是真實的呢？也就是這些如來佛性，這些功德寶藏，它雖然也是空性的，但是它能夠顯現不可思議的妙用。一但我們成就瞭，就能夠遠離生死輪回、就能夠遠離一切痛苦，這舒不舒服啊？這個不提起來那就是一種偏簿。所以說放下是放下執著，提起、就是把這些如來藏功德寶藏要提起來，自性法身要修起來。如果說這個自性法身不開顯出來，戒定慧三學不修行起來，解脫法身不提起來，那你就是一種欠缺。要把這個兩個方面，一種是生死輪回，這個是要解決的，一個是自性的涅槃，這個是要修學的。通過自己聞思修、通過這些經律論的聞思修，要懂得這種涅槃法理。把這些涅槃法理懂瞭以後，我們按照戒定慧三學去修學，把這樣的涅槃法性顯露出來，親證法性。這就是我們修學的目標。
彌勒菩薩他就告誡我們，他說，總結釋迦牟尼佛的教導，他說釋迦牟尼佛所說的千經萬論、三藏十二部經典，總結起來就隻有這兩回事。一種是解決生死輪回，一種是還歸於涅槃法性。這個是我們人學佛的兩大目標，生死輪回不解決，你很難認識涅槃法性，你要能夠認識涅槃法性瞭，就能夠對治生死輪回，要把生死輪回徹底解決瞭，當下你就可以現正涅槃法性。說的是兩回事其實還是一回事，一個事情兩面而已。打一個比方臉上有不幹凈的東西，有不幹凈瞭他就顯現不莊嚴，當你把這種不幹凈的東西洗掉瞭，自己本來很莊嚴的這種臉相他顯現出來瞭，是不是。實際上是一回事。在修學過程當中就是這麼兩的目標，我們修佛就這兩個目標。大傢要聽懂哦，要抓住主要的目標，如果不然千經萬論學過去、學過來，自己都不知所雲瞭，連釋迦牟尼佛講經的目標在哪裡我們都搞不清楚瞭。所以說多寶佛塔他的出現有這麼些甚深意趣，觀世音菩薩才要供奉釋迦牟尼佛、供奉多寶佛塔，他是這樣來的。
下來之後大傢可以去看看《法華經》，《法華經》實實在在非常殊勝。釋迦牟尼佛要進入涅槃瞭、要圓寂瞭，然後總結自己一代說法，也提醒眾生，我為什麼要這樣說？說這部經、說這些經他的意思是什麼？在《法華經》當中把佛一代的實教、他的真實意趣圓圓滿滿的開顯給大傢。你們聽不懂我在一次給你講，我為什麼這樣說，說這部經目標在哪裡，說那部經目標在哪裡，然後這些經法次第該怎麼修，最後究竟目標是什麼。所以說開頭我給大傢解題的時候，在講《法華經》他的真實意趣，開全現實、開跡現本、會三皈依，三句話可以總結釋迦牟尼佛一代實教的真實意趣。原因就在這個地方。沒有學教的就很不容易聽懂，但是經過今天的講解以後，不知道大傢聽懂沒有？，定懂沒有啊？聽懂瞭(大眾)。所以要學習觀世音菩薩普門品，觀世音菩薩普門品哪怕隻有一品，但是他可以代表《法華經》的精髓，整個《法華經》的精髓給我們解釋出來瞭。所以當時觀世音菩薩哀愍這些四眾、天龍八部、人、非人等，接受瞭無盡意菩薩的瓔珞供養，然後把這種瓔珞分成兩份。一份供養釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔，給我們展示瞭菩薩接受供養的一種如法修行，就是不住福德相、輾轉供養，以借此修行來產生無盡的福德之寶。這樣的無盡的福德之寶來彰顯我們自己的自性。
【無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。】
這個總結瞭，在釋迦牟尼佛、多寶佛接受瞭觀世音菩薩的這些供養以後。釋迦牟尼佛總結瞭：無盡意！觀世音菩薩具有這樣任運無礙變現的一種自在神力，遊化在娑婆世界裡面。你看看，這就是總結瞭。我們今天為什麼皈依諸佛？為什麼來向這些諸佛菩薩求救啊？原因就在這個地方。接受瞭三皈依，你時時刻刻要知道這層意思。如果是不瞭解諸佛的這種神通自在任運變現智慧無礙，不瞭解觀世音菩薩的任運變現的自在神力。你說我們為什麼要向觀世音菩薩求救呢？我就看有的居士他就很玩，他也聽講瞭觀世音菩薩這些威德，也聽講瞭阿彌陀佛這些威德。既然修行真麼簡單、念一句阿彌陀佛就可以成功瞭，幹脆你念我的名號得瞭。你的名號和佛的名號，雖然說同樣是名號，但是你們說一不一樣啊？不一樣(大眾)。為什麼不一樣？因為你這個名號還在生死輪回當中，還是因為這些虛妄分別心而成就的名號。我念你、我難道要跟你虛妄分別相續嗎？觀世音菩薩、阿彌陀佛他們的名號雖然說也是名號，但是他是萬德成就、萬德莊嚴、任運自在、清凈功德的等流，跟我們這些煩惱的等流，虛妄
分別的等流完全是兩碼事。所以說名號與名號不一樣，關鍵就在這個地方。
我們今天皈依諸佛，向觀世音菩薩求救，關鍵就是要把這些自在神力要能夠明瞭，要能夠深入思維、如理思維，要在我們內心裡面加深這種印象。所以說念經不解經，念破經卷也枉然，你倒是誦過觀世音菩薩普門品，你也聽講過觀世音菩薩普門品，但是你把這些意趣聽懂瞭嗎？理解瞭嗎？觀世音菩薩這些無量無邊的威德自在神力，我們在自心是不是如理熏習過啊？僅僅是聽聞一遍他的力量不大，要把普門品多誦。誦瞭以後，要把觀世音菩薩的普門示現、這種種的恩德要恰如氣分的去理解，理解瞭以後在我們內心裡面加深印象、致死不忘。遇上各種艱難險阻的時候，你憶念起觀世音菩薩恩德的時候，我們持念觀世音菩薩名號，那就能夠至誠懇切、信願具足，那麼這種持名他就非常有力量。所以說你在念觀世音菩薩普門品的時候，他有幾種念佛，平時為瞭對治虛妄妄心，你可以用聞好好去念，不起虛妄分別，不分別、隻要能對治妄想心，這是最初淺的念法。也在依自力而修行，他是一種念法。二一種念法就是隨這些文字，隨文入觀、隨文解意、隨意思維、隨思維而發起深刻的信願之心。所以說念一遍你就修瞭一遍觀世音菩薩的普門品。這個方法好不好？好(大眾)。這個很不舒服，有這兩種念法介紹給大傢。
所以說釋迦牟尼佛他來總結觀世音菩薩具備有上面這麼說的三十二應、各種各樣的應化身救度眾生，他這種自在神力沒有什麼障礙，他在這個娑婆世界裡面到處化度眾生，以化度眾生作為遊戲瞭，以化度眾生作為享受。所以說他不是像我們這些人，有的人說；哎呀，觀世音菩薩也是人嘛，你天天喊他把他喊的煩的不得瞭。會不會？你們說，不會(大眾)。為什麼不會？對瞭，因為觀世音菩薩是寂滅瞭一切煩惱的。不像我們這些人多喊兩句他就冒火瞭，喊什麼嘛、喊，有什麼事嘛，不耐煩瞭。為啥？他就煩惱，對不對。就這種煩惱來說不是別人多喊兩遍讓他煩惱的，而他內心裡面的煩惱讓自己煩瞭，別人多喊瞭兩遍隻是一種增上緣。他就在這種增上條件之中內心執著瞭，內心執著瞭以後，就由於他內心變現的這種影像讓自己煩惱瞭，其實還是自己害自己，對不對。所以說我們這些凡夫和觀世音菩薩不一樣的，他還是有區別的。這些凡夫不耐煩、不能夠忍辱、沒有智慧、那個無明火什麼時間都可能現前。觀世音菩薩沒有無明火瞭，耳根圓通瞭。你看在三十二應化身當中，在救七難當中，是不是。各種各樣的情形我們都回到他所修的耳根圓通裡面去解釋。就因為他的因地裡面修耳根圓通修成功瞭。所以說能夠不攀緣外境、所以說能夠安住於內心、所以說能夠消除自身的煩惱，內在沒有這些無明火瞭，自然而然不管你怎麼樣無惹他，他都不會起虛妄分別、不會去起煩惱，隨其心凈則國土凈，他的心已經還復到涅槃之性瞭，已經清凈圓滿瞭。
任何對境都不肯能讓他心煩，任何對境都不可能讓他生氣，任何對境都不肯能讓他冒火，他跟我們眾生是不一樣的。我們眾生因為心裡面有虛妄分別，因為這種虛妄分別他的無明火氣還很大，不要說你惹他瞭，你就是不惹他、他也要發火，麻煩的很。他自己跟自己還要生氣，對不對。為啥？因為這種方法他就沒學會。觀世音菩薩就是向內心尋求，我們是向外攀緣。觀世音菩薩是不著相，我們這些眾生是著相。觀世音菩薩是無分別智，而我們這些眾生是虛妄分別。觀世音菩薩的清凈心，而我們這些眾生是雜染心。觀世音菩薩是時時刻刻安住於涅槃法性，相應於涅槃法性，而我們相應於什麼？我們唯一相應的就是虛妄分別。所以說成佛、成眾生關鍵就是看用心的不一樣，一念迷則是眾生，一念覺那就成瞭諸佛菩薩瞭。我們今天究竟是想做眾生，還是想成為諸佛菩薩呢？你們說、選擇那一頭？啊？沒有聲音，不知道自己要幹什麼？選擇那一頭？瞭生脫死，成佛(大眾)。對瞭，這個目標一定要大聲的喊出來，不要沒有自信嘛。要.成.佛…誰知道你要成佛啊？所以說要大聲的喊出來，每一天早上要大聲的喊出來，我要解決生死、要脫離輪回、往生西方極樂世界、究竟成佛、利益眾生。
這個願心就像招牌一樣，如果說開一個店他的招牌沒瞭，目標就不知道瞭，這個店子是幹啥的？是不是，你開什麼店至少要掛個招牌嘛。我這個是賣豬肉的,那些買豬肉的他就進來瞭，我這個是賣佈匹的，這個買佈他就進來瞭。寺廟裡面，這個是寺廟，學佛的他就進來瞭，對不對。你總之要有一個招牌嘛。但是我們現在的眾生招牌不響亮，招牌太不響亮瞭。為啥？都把自己隱藏起來，人傢問他，你是幹啥的？我都不知道自己是幹啥的，呵呵。完瞭，目標不明瞭，招牌不響亮。今天商業社會，這個廣告是最要的，廣告是幹啥的？就是打招牌，要把這個招牌要喊亮。我們今天學佛人也要適應社會，這個招牌要喊亮，我就是學佛人、我就是出傢人、我就是要瞭生脫死、我就是要往生西方極樂世界、我就是要究竟成佛利益眾生。敢不敢喊出來呀？所以說你要大聲的喊出來，連聲音都發不出來，你說你有什麼勇氣呢？沒什麼勇氣。
本來這個觀世音菩薩他是無剎不現身的，盡虛空遍法界他示現各種各樣的身像來利益眾生。我們這個地方偏偏說他遊化於“娑婆世界”。為什麼隻說娑婆世界？因為這個娑婆世界它翻譯過來就叫堪忍世界，你非得要有能力忍受啊，沒有能力忍受的話，你跑到這個世界來那是沒有辦法的。為什麼要能力忍受呢？它負面來強調我們今天娑婆世界的苦難太多瞭，因為這個娑婆世界苦難深重，所以說觀世音菩薩悲心切切，才應現於這個娑婆世界化度眾生。實際上觀世音菩薩不止遊化娑婆世界，他在現在的西方極樂世界他還是阿彌陀佛的上首弟子，接引盡虛空遍法界的眾生，凡是喜歡往生西方極樂世界的，阿彌陀佛都不應餘力，觀世音菩薩作為阿彌陀佛的上首弟子，同樣的也是不應餘力救度眾生。哪裡是示現於一個娑婆世界呢，那是盡虛空遍法界都有觀世音菩薩的身影，都有觀世音菩薩的自在神力。
但是他和我們娑婆世界眾生特別有緣，為啥特別有緣呢？因為他發的悲心就是救度眾生的苦難，而這個苦難在我們娑婆世界又是那麼樣的深重，所以說觀世音菩薩特別在這個娑婆世界，感應非常強烈，救度眾生不應餘力，所以說經書上偏說這個娑婆世界。娑婆世界的苦他有那麼樣的深重，但是我們覺得嗎？你覺不覺得我們這種苦很深重啊？大多數對這個苦諦還沒有深刻的瞭解。我是贊同大傢下來以後，好好把這些苦諦要深入思維。那一天我們給當傢師建議建議，弄幾個苦大出生的，有的年紀，最好是從舊社會過來的。還有沒有？舊社會4幾年，今天200幾年、五六十年今天還有吧，八十歲的還有吧。但是沒有苦的不說瞭，你覺得自己很幸福，你覺得自己很滿意不說瞭。轉找這些苦大出生的，我們也來一來，我們小時候，幾歲的時候我們在看那個憶苦思甜，我覺得這個很意義。我們也來憶苦思甜，來整一個憶苦思甜大會，大雄寶殿跟前拉一個大牌子，你上去講一講你的苦大出生。然後看看你這些苦是誰造成的，把這個造成我們自己受苦的、三座壓迫我們自己的大把它揪出來，然後徹底的把它掀翻鬥爭它，那不是去鬥爭地主哦。眾笑。以前是去鬥爭地主，以為是人傢地主讓我們受苦的，對不對。但是我們今天看來，不是地主讓我們受苦的，誰讓我們受苦啊？自己(大眾)。
於是我們要堅決的鬥爭我們自己，哈哈。敢不敢啊？敢(大眾)！ 如果說你自己不敢鬥爭自己，就讓我們臺下所有的觀眾幫助鬥爭你，這個方法很好。那一天我們來開一個萬人大會，要不要？要(大眾)！跟這個當傢師建議建議。你說你搞傳燈、你搞表演，他不一定有那麼熱鬧。我們來開一個萬人大會，控訴大會、憶苦思甜、鬥爭自己，這種法會很舒服。所以說我們自的苦他是由自己所引起的，我們的煩惱、我們自己的分別見、我們自己那些錯誤的業，你看五濁惡世。劫濁、見濁、煩惱濁，眾生濁、命濁。劫濁那是時間它是渾濁的不清凈，但是他的根本是什麼？根本是見濁，見解錯誤瞭，認識上發生偏差瞭，這個見濁是一切濁的根本，劫濁、見濁，由於見濁引起瞭我們自己的煩惱濁，我們的煩惱在我們的內心裡面不斷的孕養、不斷的積聚、不斷的熏習，所以說我們內心裡面不清凈瞭、充滿煩惱瞭。 我們內心煩惱我們自己不清凈，眾生有煩惱眾生不清凈，於是由見濁和眾生濁、見濁和煩惱濁就讓眾生也渾濁起來瞭。眾生渾濁體現在什麼地方呢？體現由煩惱而造業，由業而受苦這就是我們眾生的命，我們的命也不清凈。命濁是由我們的煩惱和惡業造作引起的，根本的這種冤傢對頭就是我們自己，鬥爭地主不就鬥爭我們自己。所以說今天學佛人、修行人實際上向自己猛烈開火，不敢向自己開火的那不是修行人，向別人開火的也不是修行人。那世間上跟別人爭鬥，打贏這個、打贏那個不算好漢，要真實的向自己開火你才是大丈夫，才是英雄。你看釋迦牟尼佛大雄寶殿，為什麼掛一個牌子叫大雄寶殿呢？釋迦牟尼佛才是世出世間第一大英雄，為什麼？他能夠戰勝自己所有虛妄分別習氣、能夠戰勝自己所有煩惱、能夠把自己所有錯誤的業都不應餘力的把它克服，這個才是大雄，世出世間最為尊貴的人，叫世尊。而我們這些學佛的人就要學習佛這種英雄，要向自己開火。
我這個人到處佈置作業，但是佈置瞭以後想起來我才來檢查一下，想不起來我就沒有檢查瞭，如果說你們不自覺的交作業的話，我就不知道你們做沒做，今天我還要佈置作業。就是拿一個筆記本，自己私下裡面先把自己鬥爭一番，鬥爭瞭要有所爭對，就是有什麼煩惱、有什麼習氣、有什麼那些虛妄分別，那些不好的你自己拿一個本記一個流水賬，或者記一個萬年賬，要記起來，憶苦思甜的時候你才能夠回憶的出來嘛。如果說你沒有記出來、沒有認知，你說你怎麼向它開火呢？今天下來你們要做啊，每一個人下來後要做這個作業，要把自己這個所以的虛妄分別、習氣毛病要把它檢查出來，檢查出來我們一個一個來根治，好不好？好(大眾)。這樣子的話觀世音菩薩就會幫助我們，至誠懇切稱念觀世音菩薩名號，那就能夠有十分、萬分、億分、無量算數分這樣的一種感應道合，能這樣感應的話我們修行是快得很啊，有他力有自力，自他而力結合起來，無能無所、生佛圓融，發揮自心修行的一種力量，那太具足瞭，往生西方極樂世界有一個往生一個，有十個往生十個、有多少往生多少，沒有懷疑的。你們懷疑嗎？不懷疑(大眾)。對瞭，就要把這種信心要能夠生起來。
下面是重頌部分，什麼叫重頌？給大傢解釋一下，就說上面用長行的文字給你介紹瞭，他後面又用有一定規律的一種字句跟我們總結起來，比喻他五個一句、五個字一句，然後都有規律，為什麼要用有規律的一種文字來給我們重復說一遍呢？一個方面是加深大傢的印象，二一個方面是那些長行散文體的大傢不好記憶，用這種有規律的形式他可以幫助我們形成記憶，有記憶沒記憶那是不一樣哦，為什麼要讓大傢深入到內心去呢？意思是你聽瞭這樣的經法以後，還要在自己內心裡面要非常深刻的記憶下來，要記得觀世音菩薩的恩德力量，不要忘記瞭，忘記瞭以後這個法門與你就沒有多少聯系瞭。我們要修行的話，就是要時時刻刻與三寶、與觀世音菩薩要發生緊密的聯系。我們聽經聞法要成就這些聞慧、要成就這些思慧，必須要在心地裡面要積累這些善法資糧，如果不把他忘掉瞭，昨天我所說的那就是有漏，有漏是不好的哦，漏掉瞭。比喻你那些錢被賊偷掉瞭，你高不高興啊？不高興。你的房子被火燒掉瞭，高不高興啊？你這種身體被老鼠啃掉耳朵瞭，你高不高興啊？那是有漏啊？那你自己所學的佛法忘掉瞭，就相當於被自己沒有自信把他吞吃瞭，又還給老師瞭，你說你這樣聽經聞法好不好？不好。所以說盡量的要形成記憶，所以說這個佛他很慈悲、很方便。
一個方面以長行把這些觀世音菩薩的恩德，普門示現、救度眾生的方式給我們所說瞭。二一個方面能夠幫助我們形成深刻的記憶，然後在我們自己內心裡面，能夠依這些記憶而經常的來聞思修行，所以說用這個的重頌在把前面的意思來給我們強化一下，你說善不善巧啊？善巧。下來我們，如果說有能力的盡量要能夠背誦，就是前面的長行我背不瞭，至少我能夠背這個重頌部分，多讀他就能夠背誦瞭，要這樣來，大傢願不願意去背誦，願意(大眾)。好，大傢讀瞭。
下一次我在遂寧的時候我要抽，抽考，看看我們記不記憶，背不背誦，我佈置的作業你們當成一回事沒有，如果你們要胡攏我，以後我就不來遂寧瞭，為啥？你胡攏我嘛，我給你佈置的作業不做嘛，那我來有什麼用呢？所以說我下一次來要抽啊，一個給你佈置的作業經常誦《普門品》，一天自己發心、發願、誦過五遍、十遍、二十遍、五十遍，自己發心，力所能及嘛。二一個方面要憶苦思甜，把你那些毛病要記下來。三個方面最起碼的你要把這重頌部分要把他背會，下一次我再來，抽著你沒有背會，再請我講經我就不講瞭，為啥呢？你都胡攏我嘛，我也胡攏你嘛，呵呵。那就可以瞭，好不好？好(大眾)！歡不歡迎我來遂寧啊？歡迎(大眾)！鼓掌……所以說要記會啊，不要口裡面歡迎，下來之後一個都不背，下一次我抽的時候，我不會、我不會，那你就不歡迎我，對不對，好瞭我們上午的就到這，重頌部分下午再講。掌聲……
2009年2月23日上午
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