《觀世音菩薩普門品》講記20

　　觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)20

　　請大傢合起掌來，跟我一起念；

　　南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(三稱)

　　請大傢翻到觀音三經後面的長行，我們已經把長行講過瞭，後面是重頌，我們一起來念一遍：

　　【爾時無盡意菩薩以偈問曰：

　　世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？

　　具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，

　　弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清凈願。

　　我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。

　　假使興害意，推落大火坑，或漂流巨海，龍魚諸鬼難，

　　念彼觀音力，波浪不能沒。念彼觀音力，火坑變成池。

　　或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。

　　或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

　　或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。

　　或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。

　　或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。

　　咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。

　　或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。

　　若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。

　　蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自回去。

　　雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。

　　眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。

　　具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。

　　種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。

　　真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。

　　無垢清凈光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。

　　悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。

　　諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。

　　妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。

　　念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。

　　具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。

　　把這個重頌念過瞭，今天下午我們學習重頌這一段。重頌這一段實際上就是把前面長行和解說給大傢在強調一下，加深大傢的這種印象，要能夠行起一切意就很好瞭。

　　這個無盡意菩薩他就以這個偈語來請問釋迦牟尼佛、他這樣說：

　　“具足妙相尊，偈答無盡意。”這個地方是釋迦牟尼佛回答，上面是無盡意菩薩他問釋迦牟尼佛；我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？這個是我們開頭那個長行裡面，無盡意菩薩從座而起偏袒右肩問世尊，這個觀世音菩薩以何因緣名觀世音呢？他為什麼叫做觀世音？世尊妙相具，這個意思就是贊嘆諸佛，贊嘆釋迦牟尼佛。

　　在《普賢十大願王》當中，隨時隨地我們都要贊嘆佛的功德，一贊嘆佛的功德來顯發我們自己的恭敬心、虔誠心，隨時隨地都能夠增長我們自己的恭敬心和虔誠心，說世尊妙向具，世尊為什麼叫做妙相具呢？我們平時所說的三十二相、八十種好、無量無邊的相好莊嚴佛是具備的。我們要思維佛的功德，說三十二相、八十種好、十力十無所畏、十八不共佛法，這些各種各樣的功德佛都圓滿具備。這個地方就是從非常美妙的相好莊嚴當中贊嘆釋迦牟尼佛，今天我們看釋迦牟尼佛具備有這樣的相好莊嚴，他是從什麼地方來的呀？那就是從多生累劫忍辱修行當中來的，如果沒有忍辱修行，這些三十二相、八十種好的話是不能夠成就啊。今天大傢搞化妝的、搞美容的、或者說我們喜歡長得更莊嚴的，那你就要學學這個，你看釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，那是平白無故來的嗎？不是平白無故來的，是不是我們平時所說的父母親生我成什麼樣，我就成什麼樣呢？也不是這樣。所以說自己的這些相好莊嚴，點點滴滴都是從因地當中修行而來，沒有修行要想把這些相好要具足不太容易，我們今天要長得漂亮一點、莊嚴一點，也不是說去整容、也不是說去摸那些脂粉、化妝品，那些隻能從紙模上用功，從根本上用功那就要從這些修行上來。所以說釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫，勤修六度萬行，滿足瞭這些福德智慧，還用一百個大劫來修相好。

　　你看一百個大劫，一個大劫是多少年？我們前面給大傢說過，說人壽最長的就是八萬四千歲，每過一百歲，每過一百年他就會減一歲，然後減到人壽最低的十歲，這是減劫。要到增劫的時候，也是從人壽最低的人壽十歲開始每過一百年增加一歲，一直要到人壽八萬四千歲，這一增一減稱之為一個小劫，光是這個一增一減的話，你跟我算算多少年瞭.所以說這樣的小劫，有二十個這樣的小劫那就成為一個中劫，有四個中劫成、住、壞、空，四個這樣的中劫才成為一個大劫。看這個時間，一百劫當中修行這些相好莊嚴，那是從一百個大劫當中修行而來的，沒有修行成就不瞭的。要知道我們長的莊嚴的正因在哪裡，就在這修行當中。修行當中用什麼來成就相好呢？就用這些慈悲、救度眾生、利益眾生這些當中來。比喻三十二相、八十種好，三十二相每一個相他的莊嚴要什麼用的福報來成就呢？經書上就打一個比方；就這個三千大千世界都是瞎子，你要是發心讓這所有的瞎子都能夠還復光明，三千大千世界的瞎子都能夠還復光明，這樣的功德大不大呀？哦；大的不得瞭。不要說讓三千大千世界的這所有瞎子都變成光明瞭。一個人眼睛瞎瞭，我們幫助他救好，能夠從見光明，這樣的功德都是瞭不起的啊。

　　你看這個娑婆世界，我們這個娑婆世界中國有多少人，十三四億，十三四億個瞎子都能夠讓他從見光明，你想想這個功德有多大，把全世界幾十億人口都是瞎子，都讓他從見光明，這還不夠，要三千大千世界，三千大千世界世界的國土有多少？非常廣大。如果說你能夠做滿這些功德的話，算你一個具足一個相好的莊嚴。你看這個福德要多少，三十二相就有三十二種這樣的功德，還有八十種好的話，那是更細致更廣大，要積累這樣的功德，才能夠成就一個相好。所以說三十二相八十種好，這麼多的這些相好莊嚴全部都是功德的等流、福慧的等流，是從功德當中來的，是從福慧當中來的。所以說我們今天要想長得莊嚴一些，一個就是要恭敬三寶，二一個要有慈悲之眼視眾生，三一個就是要力所能及的救度眾生，要把眾生都很恭敬，大地眾生皆是未來佛，都是具足修行的菩薩，唯我一人是凡夫。隨時隨地把自己放在很矮，隨時隨地把自己損傷眾生的這些心全部收撿起來，恭敬眾生，成就眾生，在這些修行過程當中他能夠成就我們自己莊嚴相。如果說你要有嗔恨心，那我們自己就變的很醜，你要貢高我慢心，有嫉妒心，那我們自己的相貌就不莊嚴。甚至我們把佛菩薩放在很低矮的地方，我們自己住很莊嚴的地方，你說你還能長得莊嚴嗎？那就很艱難瞭，自己傢裡面、自己的臥室裡面佈置的富麗彈簧，佛堂灰塵滿天，自己吃飯的桌子上擦得能夠照出人影，那個供桌上那個灰塵不知道有幾尺厚瞭。你說你這樣不恭敬佛法僧三寶、不恭敬眾生，我們自己的相貌能夠變得莊嚴嗎？在三世因果經上說，今生今世人長得高大、人長得莊嚴、從什麼地方來呀？從恭敬眾生當中來、恭敬三寶當中來。這是非常概略的說一說，詳細的我們要多去修那些慈悲喜舍。所以說他這些三十二相八十種好，為什麼是這樣的莊嚴、為什麼是我們這些眾生這麼愛看，乃至看到以後我們就能夠發起一種出離心，看到瞭就能夠發起歡喜心，甚至看到瞭諸佛菩薩這種容顏，我們自己就自慚行愧，能夠發起一種慚愧心。為什麼？主要是從這些福德當中修行來的，所以說妙、就妙在這個地方。而且這些相狀超越於有無的對待，非常妙，無相無不相。

　　就像《金剛經》上所說的，諸佛菩薩具足三十二相莊嚴即非三十二相莊嚴、是名三十二相莊嚴。能夠弄的懂嗎？他隻所說妙啊，妙在這個地方不可思議。以這種不可思議的清凈美妙的相狀稱之為妙相。世尊從他的頭頂到腳每一個毛孔的功德都不知道讓我們修多久才能夠成就，所以說一個毫毛的功德都要讓我們修多久，我們平時觀一個白毫相光，他就能夠消災免難、就能夠懺悔業障。為啥？就因為這就是諸佛從多生累劫因地當中修行而來的、是福德等流、他具備無上的一種加持力，這就是贊嘆釋迦牟尼佛、贊嘆他從初發心經歷瞭多長多長的時間在那修行，而他所有的修行是為瞭成就眾生，不是為瞭自己，為瞭救度我們這些眾生，這樣來贊嘆諸佛的功德。

　　我今重問彼，這個我就是無盡意菩薩，無盡意菩薩他在說我，他和我們所說的我一不一樣，你們說？不一樣(大眾)。為什麼不一樣呢？本來沒有一個我，人人都在說我，這是一種顛倒，那我們這些眾生顛倒，那無盡意菩薩是不是顛倒啊？他不是，那為什麼說呢？他是名言施舍。為什麼叫名言施舍？我們說聖以當中無有能取所取、無有能權所權，但是無有能權所權，今天我們就不在跟你說什麼瞭，我們今天能說的這些話語他就是能權，所說的這些話當中的意思就是所權，這是能權所權。但是在法性當中、在聖意地當中他不存在這些，但是離瞭這些又怎麼樣接引眾生呢？所以說世間上的這些三藏十二部經典，這些文字都是釋迦牟尼佛接引眾生的方便，如果缺少這些方便，我們今天的眾生就沒有辦法悟入法性，也就沒有辦法悟入輪回的真實相狀。

　　我們說輪回唯一就是虛妄自心而造作、而顯現的，但是如果說不學三藏十二部經典，我們怎麼能夠明瞭呢？所以說三藏十二部經典他是我們開悟法身理體的最有效的再啟，這個平臺不能缺少，釋迦牟尼佛從慈悲心當中，把這個三藏十二部經典給我們施舍起來，包括這種我的名相。要不跟你說這個眾生就不知道瞭，到底是說誰呢？所以說無盡菩薩還是示現跟我們一樣，有的世間上的名言、有能權所權，他這個地方這種我，所權是就是無盡意菩薩。從無我當中能夠依善法而成就一個自在莊嚴的相，他這個我是清凈的常樂我凈，給我們自己虛妄分別而成就的這種顛倒之我是不一樣的。要區分的開來哦，要區分不開來的話，很多人還有這樣的疑問；師父你在講經，你說時時刻刻要把這種我放掉，為什麼無盡意菩薩不放掉呢？他還以為我們自己去懷疑這些菩薩，對不對。

　　阿難尊者集結佛經，他也在說如是我聞，也是在說我。釋迦牟尼佛說自己的本身故事，也是說我往昔時候怎麼樣、怎麼樣。他和我們這種說法一不一樣呢？那是不一樣的，所以說我們這些眾生在平時日常生活過程當中、見聞覺知、待人接物要有方便，要能夠對治這種顛倒是的虛妄分別的我，把這種虛妄分別顛倒的我一對治瞭，那所有的能取所取乃至名言的施舍，你也就能解決那些染污的東西、輪回就能夠放下，如果不然的話這種輪回沒有辦法解決。你看我們出傢人，出傢瞭，你要跟師父說什麼話的時候，就有一個規矩，就不能夠我、我、我、我怎麼樣。要敲門，裡面師父在問、誰呀，一般人習慣就說我呀，你是誰呀？呵呵，不知道瞭，好多人他就隻能說我。你看出傢人他就有一個規矩。一敲門。師父說；誰呀？智海，阿彌陀佛。你看以一個名字來回答，人傢能清醒的知道是誰。一些眾生一打電話，是我呀，你知不知道我是誰呀？誰知道你是誰呀，猜瞭半天猜不出來，就麻煩瞭。他為什麼問你知道我是誰嗎？還是一種執著。經常我接觸那些居士、法師，大傢電話，他也不報名，你知道我是誰嗎？這個不好回答，你要說你不知道，怎麼把我忘掉瞭，你要說知道，那麼多人怎麼記得起來嘛，對不對，記不起來，不太好記，我說你是誰呀？猜一猜，這麻煩瞭，猜瞭半天猜不出來，還把人得罪瞭，我說我猜不出來，你跟我說你是誰。所以說這個我，我們平時在稱說這個我的時候，他真的就有一個我執在裡面，非常深刻的我執在裡面。而無盡意菩薩他以無我的心態，施舍名言方便大傢和大傢交流，

　　我今重問彼，重問就是前面已經問過瞭，現在再問一遍，這叫重問，彼—-就是專門問觀世音菩薩，觀世音菩薩為什麼叫做觀世音菩薩呢？所以說...