佛七講話[第一期]－一九八零年第一天

　　佛七講話[第一期]-一九八零年第一天

　　今天是佛七第一天,我要和大傢講的是,怎樣的好這次佛七。

　　要想打好佛七,必須萬緣放下,至誠懇切單提一句“阿彌陀佛”佛號。

　　不過,要想提起佛號,並不是一件容易的事。念佛時,必須經常用功觀照,使一句佛號清清楚楚,明明白白地念出來。如果在念佛心中,還想其它的事情,還雜有其他的妄想,那便不是單提一句佛號瞭。

　　心中若想其他的事情,雜有其他的妄想,那便是種下裟婆因,裟婆因也就是苦因。假如能放下這一切,而能單提一句“阿彌陀佛”佛號,那便種下西方因,西方因也就是樂因。

　　所以大傢若能萬緣放下,至誠懇切單提一聲佛號,現前當來,必得離苦得樂。因為唯有大慈大悲阿彌陀佛,才能救我們脫離裟婆之苦。

　　為什麼說,裟婆一切都是苦呢?因為裟婆的一切,都是無常的。由於無常,由於經常變遷,所以是苦。生是無常,老病死是無常,所以生老病死都是苦。愛別離是無常,乃至怨憎會、求不得、五陰盛是無常,所以都是苦。

　　你不要認為你有很好的職業和地位,很美滿的傢庭,很豐富的財產,很美好的年華,甚至很美好的希望。因為這一切都是無常,所以很有可能你的職業將調離,或因病而不能工作,你的傢庭將離散,你的財產將遭受不測,你的年華將消逝,甚至你的希望,雖因無常而實現,但也必將在無常中而逝去。

　　因此,裟婆的一切,沒有一點是先輩得住的,都是無常的,都是苦的。如果你能看破這些,才能萬緣放下。

　　或者有人會說,你這種看是消極的。其實,他錯瞭,若是能看破無常的人,才是真積極;看不破無常的人,才是消極的呢。

　　怎麼知道呢?因為看破無常,不是讓你消極退縮,而是要你心地清凈,不生貪著。要是你對世間的一切,隻管成其事功,而不生自私貪著心,那是崇高的道德,這是最積極的;反之,你看不破無常苦,而對世間的一切產生自私貪著心,對父母必然孝,對國傢民族必然忠,對朋友必然信義,夫妻之間必然敬愛如賓。反之,夫妻之間互起自私貪著心,勢必造成兩種情況:第一種是重欲而不重義;第二種是各懷各的想法,同床異夢。

　　因此,能看破無常苦的,不自私貪著,才能仰承佛旨,慈悲一切,積極行善。相反地,看不破無常苦,而產生自私貪著心,勢必不忠、不孝、不仁、不愛、不信、不義,乃至不能與人和平相處。為什麼呢?因為與人爭奪名利嗎。

　　所以認為“無常苦是消極的看法”,這是錯誤的。因為他不知道“無常苦”的真義是在使眾生放下。放下什麼呢?放下自私貪著心。所以佛依世諦說無常苦,依第一義諦說“空無我”。

　　大傢知道自私貪著的病根,在那裡嗎?它的病根,在於有“我”。一切的苦,都是從“我”而出。

　　有“我”,就執著“我所”。所謂“我所”,便是“我的”。貪著這個是我的,那個也是我的,天下都是我的。於是放不下;由於放不下,苦便產生瞭。

　　“我”和“我的”,從那兒起的呢?從我們貪著有“身”,執著“身見”而來的。

　　要知道,這個身,是業報身,是六道身,那正是因為自私貪著而有。有瞭這個身,就有冷苦熱苦、饑餓苦、苦苦、壞苦、行苦等一切苦。

　　因此,佛法要我們看破。看破什麼呢?看破一切世間法無常苦。看破以後,自然便不自私貪著。不貪著叫做放下。放下什麼呢?放下業報身心我執。人們認為的“我”,是六道正報。認為“我的”,是六道依報。大傢放下吧!放下六道中五陰身心,放下六道中的依報。這樣,萬緣放下,才能單提一身佛號。

　　放下以後,才能生到西方極樂世界,蓮華化生。蓮華化生,實在說,就是法身。所以他不受苦,也不分別樂,稱為極樂。極樂世界蓮華化生,得大自生。所以學佛人有三句話:“看破,放下,自在。”

　　怎麼才能單提佛號呢?必須看破放下。怎樣才能看破放下呢?必須知道無常苦。知道無常苦,才能厭離娑婆苦,欣往西方樂,提起念佛心瞭。如能往生西方,蓮華化生,便可得大自在。

　　可是,大傢要知道,要想得蓮華化生,便一定要放下現在的六道業報身心和依報。從前印光大師說過,念佛要放下,放不下就是地獄,放得下就是極樂。所以,我們策勵自己念佛,一定要有一種想法:“如果我放不下這個六道身心,就要一地獄。 這種苦,唯有大慈大悲阿彌陀佛可以救度我。”這樣,一定能至誠懇切提起佛號瞭。

　　各位!放下吧!不要再生貪著。世間人都說:“人到無求品自高。”何況我們學佛的人呢?所謂無求,就是放得下。

　　大傢明白瞭這種道理以後,再不要受一般人的欺騙,說什麼“學佛就是消極的”。希望大傢,在這七天中要萬緣放下,至誠懇切,單提一聲佛號。