佛七講話[第一期] 一九八一年第一期 －第二天

　　佛七講話[第一期] 一九八一年第一期 -第二天

　　第二天境由心現心逐念成

　　一切境都是從心所現,心外是並沒有境的,一心可現十法界。心有善念,則入三善道;心有惡念,則現三惡道境;心念聲聞,使現聲聞境界;心念緣覺,便現緣覺境界;心念菩薩,便現菩薩境界;心念佛,自然便現佛境界。這是心念為因,境現為界,那麼,心不念善,也能現三善道的境界,心不念惡,也能現三惡的境界,那就撥無因界,否定因果的規律瞭。

　　因此,念佛人能否往生極樂,但問自心,不必他求。若人口雖念彌陀,而心卻起惡念,隻知戀娑婆,不欣願生西方,我說此人難得往生。為什麼呢?因為種瓜得瓜,種豆得豆,他沒有種西方因,隻下娑婆種,又怎能往生呢?縱然念佛人,有一點兒善根,但是口雖念佛,心不想西方,也沒有求生西方的願心,這樣的人也不得往生。因為空有其行,而無其願啊。

　　所以,這七天念佛,一定要口宣聖號,心求見佛,願生西方,才能生到極樂世界去。

　　十方諸佛,以悲願度生,眾生也以願心,求生到十方佛土去。這樣,佛度眾生,有一個“願”字,眾生求佛,也在一個“願”字。諸佛一大事因緣,不外是願,眾生離苦得樂,也是隨“緣”而成。因此,大傢七天念佛,務必發真信切願,願求往生極樂世界。

　　有人說:“我不必念佛,我的心就是佛。”這種說法,實是否定因果的惡見。不知道,一心可現十法界。心起什麼念,必現什麼境界。所以必念三塗才是三塗,心念人天,才是人天,心念聲聞緣覺菩薩,才是三乘,心念佛才是佛。

　　假使說,心不念佛,心即是佛,那麼,也可以說,心不念三塗,心就是三塗;心不念人天,心就是人天。那豈不是沒有因果瞭嗎?佛說:“一切唯心造。心如工畫師,能造種種色”。難道佛說錯瞭嗎?所以大傢千萬別受那些惡見人的騙,要知道,“境由心現,心逐念成。”

　　我們修凈土法門,念佛是因,往生極樂是果。經上說,心想佛,心即是佛。是心作佛,是心是佛,心由佛起,佛由心念。因和果的關系昌互攝互入的。

　　為此,我們修凈土法門,要一心不亂地念佛。

　　可是我們的心,動亂無常,變化無端,它橫沖直撞,不聽你的約束。要想使它住於一緣,想使它不亂,談何容易;尤其是初學佛的人,更是對它沒有辦法。但你不要怕,念佛就是制伏這顆心的最有效的辦法。你要時常觀照,隻要發現它一亂動,立刻高舉一聲佛號。彌陀聖號好像一條繩索,要用這條繩索,牢牢地將心栓住。剛開始想制伏它的時候,它總是不受約束,和你對抗,要掙斷這條繩索。那時可要耐心地、堅忍地用功。日久功深,它便慢慢地被調伏瞭,但絕不是短時間所能見效的。至於要經過幾年,那要看各人善根的深淺瞭。

　　談到調心,要知道簡擇。簡是分別,擇是選擇。簡單說,更是要分別凡情障礙,選擇清凈聖道。

　　有的人念佛,求人天福報;有的人求神通,乃至信扶乩、跳神等江湖勾當,不知道這都是清凈聖道的障礙。你若是不知怎樣簡擇,我告訴你一個最方便的辦法,隻要一心信願,念阿彌陀佛,把一切雜念排除凈盡,不讓其他的種子發芽,隻求西方果報成熟,這樣久修事成,心念自然清凈,自然知道簡擇,有的甚至念佛念到真智發現,當生便可開大智慧,開瞭智慧當然更明瞭法的邪正瞭。這就是名為“擇法覺分”。(又名“擇法支”是七覺支之一,以智慧簡擇法之真偽。)

　　否則,心中下一些亂七八糟的種子,那是危險的。須知“有情來下種,因地果還生。”娑婆苦報,跑不掉你。

　　調心必須作到“心不取境,境不礙心。”但是心不取境易,境不礙心難。境不礙心,換句話說,便是對境不起心。

　　因為僅僅作到心不取境,還不夠。有時心不取境,是因為緣缺力弱的關系,等到境緣現前,便不喝還容易;到瞭緣現力強,灑在面前,想不喝便難瞭。若能對境不起,才是真功夫。

　　我們要以彌陀聖號對治,使心不取境。要時刻觀察,若發覺心取境,立刻起佛號對治。總使心中不下雜種子,祗下西方種子。時時警覺自己:“若下種子,當然要下三塗。縱然不下惡種子,就算是人天的種子,也不出娑婆,不瞭生死。”如果心中僅下娑婆的種子,而口中說要往生西方,那真是南轅北轍瞭。

　　所以要註意心不取境。如能完全作到,保證可得到小聖的地位。進一步,若能使境不礙心,那便是大乘根機。所以念佛法門,實是轉凡成聖的樞機。

　　本來至理絕言,諸佛為瞭對治眾生的心,不得不於離言語法中,而以文字顯,以言語說。釋迦如來為瞭對治眾生的心,四十九年中,不知說瞭多少閑言閑語;老祖師們為瞭調伏眾生心,也不知費瞭多少唇舌。這都是為瞭使眾生“佛心清凈”不得已而為之。

　　所以千經萬論,都是閑文;留下的一篇篇千古佳話,徒勞後人千古追尋。然後人往往解文失義,執假作真,不知諸旨不在演文宣教,隻求眾生心清凈湛寂罷瞭。而世論紛紜,好比張三諍論馬是黃色的,李四諍論馬是紅色的,卻不曉得大傢手中隻提住瞭一根馬韁繩,而可憐的馬兒,不知流落到何方去瞭。

　　可能有人聽不懂我說這話的意思。聽不懂不要緊,算我智諭胡言亂語。不過,你一定要記住,釋迦牟尼佛以大悲說出彌陀名號,是以徹底悲心普度末法眾生,希望大傢至誠懇切受持,不要辜負我佛教後片慈心。

　　阿彌陀佛,譯為無量壽、無量光。稱為無量光,是因為,佛常以慈光普照世間;稱為無量壽,是因為,佛以大悲願心,常住世間。無量光是常照,無量壽是常寂。眾生念佛,心不散亂,便是仰體佛寂;心不昏沉,便是仰承佛照。所以念佛心若不散亂不昏沉,便與無量光無量壽相應。

　　散亂與昏沉,害人最深。心散亂便落六道,心昏沉便空過時日。著實講來,聲聞緣覺菩薩三乘,都有微細的散亂,唯有一佛乘才算究竟。所以《法華經》說門外三車,不過是循順幼子嬉戲的心,因勢誘導罷瞭。及至出到門外,唯一大白牛車,便是喻一佛乘。而念阿彌陀佛,便是歸向一實佛乘。

　　因此,念佛人,一天二六時中要心不散亂,不起貪慎癡,不管他好事來壞事來,成來敗來,苦來樂來,忙來閑來,心中總是求生西方,稱念彌陀。須知流娑婆,總是千古過客,又何必計較其他?

　　時時觀照,照見到心有煩惱便趕緊念佛,這便是“照”的功夫。一稱彌陀,煩惱便止息,這便是“寂”的功夫。有煩惱時,知道念佛,令煩惱止息,所以“彼國眾生無有眾苦”;煩惱止息,身心輕安,所以“彼國眾生但受諸樂。”

　　希望大傢在七天中,若散亂、若昏沉,都要以一句佛號對治。發勇猛心,高舉一聲佛號:“發堅決願,求生西方極樂。這樣,“心逐念成,境由心現。”西方境界自然現前。

　　大傢都知道,往生資糧是信願行。而三者當中,重在一個“願”字。“信”是啟發“願”的,持名是要求完成“願”的。往生極樂,隻是隨“願”而成罷瞭。

　　大傢能有煩惱時就念佛,佛號起來,煩惱就會止息瞭。要使煩惱斷盡,功在常照。照就是寂,所以全照就是寂,如此常寂,功全在於照。常照而寂,常寂而照,這便是無量壽、無量光。這樣的境界,凡夫是可以得到的。為什麼?念佛人心不散亂不昏沉,便可到這種境界。這種境界,就依報講,便叫“常寂光”,就正報講,便叫“法界身”。阿彌陀佛是法界身,我們的念佛心是法界心,心、佛、法界,三無差別,所以我一念圓凈,此心便現“常寂光土”。

　　是知念佛法門,易修而證深。

　　奉勸各位,平時念佛,心中不要有雜想。發覺有餘雜想,便應趕緊念佛除去。因為這些雜想,都會障礙我們的凈念圓成。也莫管他興、衰、稱、譏、毀、譽、苦樂,念佛求生的心,總不要動。一旦念到凈念圓成,不論你學問高低,不論你經論通不通達,就算是凡夫,寂光土也可有分。佛說,“境外無心,心外無境。”隻要有其心,必然現其境。所以,縱然是凡夫,也可“與諸上善人俱會一處。”

　　希望大傢莫自菲薄,生“常寂佛土”,都可有分,但看你是不是至誠懇切念佛,念到一心不亂。因為常寂光土,不是別的,願來就是我們一念圓凈心。

　　現在大傢至誠懇切,念阿彌陀佛。