佛七講話[第一期]一九八二年 －第二天

　　佛七講話[第一期]一九八二年 -第二天

　　第二天看破放下念佛

　　今天和大傢講看破、放下、念佛。因為以前有一位居士向我說:“佛教談看破、放下、念佛,實在是太消極瞭。說什麼看破紅塵,放下一切,什麼都不管,隻管念佛。”其實,這位居士還不瞭解什麼是看破、放下、念佛、他是完全誤解瞭。唯恐大傢也有不清楚的,所以提出來和大傢講講。

　　要知道看破、放下、念介,不僅在佛法中很重要,在世間法中也很重要。

　　依佛法來講,“看破”是信解門,“放下”是修習門,“念佛”是功德門。小乘有小乘的看破、放下,大乘有大乘的看破、放下。尤其是大乘的看破,放下,又有很多程度上的不同。念佛是大乘行人的特色,因為佛的名號代表無量功德,所以稱為萬德宏名。表現功德有四種法,便是慈、悲喜、舍。所以我們念佛,一定要有慈悲心,否則不能算是念佛人。喜,就是歡喜心,看到別人得度’得利益,有成就,便起大歡喜心。要不然,不能算是念佛人。舍,是舍棄一切我見,舍棄一切怨、親、中三種緣,以無緣的(沒有以上三種緣的)大慈大悲,平等度一切眾生。心不平等,自私自利也不能算是念佛人。

　　因此,看破、放下,念佛,實是最正當,最積極的,現在我把看破,放下,分“事”和“理”兩方面來解說。

　　就“事”的方面講,也可說是從“有為”方面說,是看破世間無常苦,要放下五陰身心不生貪著,放下一切五欲之樂。就“理”的方面說,也可說是從“無為”方面說,是要看破一切法無,我空,而不取著於假名相。大乘人修習,多從兩門而入,就是一、無我門,二、法空門。

　　現在先從“事”上說無常苦。或者有人說,佛教之所以“消極”,便在其“無常觀”與“苦觀”。說這話的人實在顛倒,缺乏智慧。他不知世間的一切事物,確是無常,確是苦的。因為世間的一切法都是從因緣生,因緣所生的事物就是無常的。因為無常,所以是苦。佛為破眾生的常見,所以說無常;為破眾生的貪著,所以說一切事物都是苦的。

　　假使說,一切法“常”,而不是“無常”,那麼大學一年級生不會升為二年級,二年級生不會升為三、四年級。這樣,大學生就永遠畢業不瞭。一年級可升為二、三、四果,辟支;菩薩從凡夫位歷進而經信,住、行、向、地、這都說明“無常”的道理。若不是“無常”,等覺不應更妙覺,人文的進步,自然的演化,處處說明瞭這一切無常。

　　世間人看破這一點。於是放不下,妄圖生顛倒貪著;由顛倒貪著的緣故,於是產生很多的罪惡。

　　或者有人說:“喔!無常的道理我明白瞭,但是苦的觀念我不同意。因為我們應該樂觀,不應該苦觀”

　　其實明白瞭無常的道理,便應明白苦的道理;如果不明白苦的道理,那還沒明白無常的道理,因為無常,所以才苦嘛。

　　至於談到樂觀,那是和“樂天觀”不同的。樂觀代表精進,積極,奮鬥。而樂天觀是懈怠、消極、麻木。樂觀是智慧的抉擇,而樂天觀是愚癡的行為。所謂“知苦”,正是智慧的、精進的,奮鬥的。

　　為什麼由於無常才有苦呢?因為“生苦”是無常,無常所以有“生苦”;“老苦”是無常,無常所以有“老苦”;其他病,死、愛別離,怨憎會,求不得,五陰盛,都是因為無常,才有這麼多的苦。

　　什麼是求不得?如世人欲求離苦,而不能如願,欲求得樂而不能得到。又如有好職位,待遇也豐厚,於是終日提心吊膽,唯恐夫去這個位置;但是偏偏被裁汰瞭。諸如此類,都是求不得苦。

　　什麼是五陰熾盛苦呢?五陰身心輪回六道,生死熾熱,使眾生不得自在,所以大苦無窮。

　　由於八苦都是無常所致,因為無常才有八苦。能看破無常而知苦,放下貪著而斷除聚集眾苦的因,實是大智慧者,怎能說它是消極的呢?現在我們念佛求生極樂,那裡的眾生,不受眾苦,但受諸樂,在這七天當中,大傢看破、放下、念佛,以求往生極樂,這怎麼能說是消極呢?

　　現在我們從“理”上講講看破一切法無,我空的道理。看破瞭法無、我空,便能放下“假名相”。不生執著瞭,不執著於“假名相”,便可證如“實相”。

　　或者有人會說:“你講,無我,現在不是我在這兒聽你講開示嗎“?這完全是一種淺 見的說法。

　　對於法元,我空的道理,我們可從幾方面來解釋。

　　第一、法要是實有,應有其自性,今一切法都沒有自性,所以知道一切法無。譬如面前這雙拜墊,若說真有拜墊的話,便應有拜墊的自性,然而這雙拜墊是塑膠皮和木頭鐵釘制成的,這兒隻有塑膠皮木頭鐵釘的性質,沒有拜墊的性質。再如我們這座蓮風樓,實在是鋼筋水泥木材等性質,而沒有所謂樓的自性,如果蓮鳳樓真有其自性,應該在鋼筋水泥木材等以外,另有蓮風樓真有其性,應該在鋼筋水泥木材等以外,另有蓮風樓的自性才對;而現在所謂蓮風樓隻是一個假名,而無有自性。於是我們要以例知,其他一切法也都是假名而無自性。於是我們可以例知,其他一切法也都是假名而無自性。所以佛在經上說,“說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。”我們也可以說“拜墊即非拜墊,是名拜墊;說蓮風樓,即非蓮風樓,是名蓮風樓,同理可知,說一切法,即非一切法,是名一切法。”由此可知,一切事物隻有假名,而實在是沒有的,所以說是“法無”。

　　第二方面,說我空,如果有“我”,我應該完全自在,但事實並不如此。譬如我這個身體,我不欲其老,而它要老壞,我不得自在。要是身體是我,應該是我要老就老,我不要老就不老才對。現在它不聽我的指揮,這就證明它不是我。再如我怕生病,而這身體偏偏生病;我不想死,它偏偏要死。再有些人怕頭發白,想盡辦法想把它染黑,但是它偏要白,使我不得自在。這樣,又怎能說它是“我”呢?

　　根據這個道理,六道之中找不到我。如果人是我,我不想人身壞,它應該不壞才對。人身壞瞭,轉生為畜生,但我不想轉為畜生,而偏要轉為畜生身。乃至投生為畜生,便又執畜生是我。由畜生道落入鬼道,又執鬼道是我。若是真的鬼是我的話,那麼當初人道,畜生道又是誰?這樣,於六道輪回之中,隻是因緣業報,根本沒有我。

　　既然諸法無我,所以知一切都是空的。如果人能看破一切法都是空的,便不會於“空”中妄生貪慎癡,造下許多惡業瞭;如能不被業系,自然可隨意往生十方佛國土瞭,所以說,看破,放下,念佛,便能往生西方極樂世界。

　　念佛人能看破人生無常苦,便能除人我執,得“事一心不亂”,瞭“分段生死”,可以往生西方極樂世界的方便聖居士。如再能看破一切法無我,一切法空,便能放下法我執,得“理一心不亂”,瞭“變易生死”,可往生到西方極樂世界的實報莊嚴士,甚至可分證常寂光土。這樣,看破,放下、念佛,能說是消極嗎?說看破、放下、念佛是消極的人,實在是愚癡顛倒極瞭。

　　所以,我們對內要看破五陰身心是無常,是苦的;對外要看破興衰、稱譏、毀益、苦樂都是無我,是空的;然後才能放下貪戀執著,念佛求生西方。

　　最後,我要勸,世間一般的人也要看破放下。對於別人,能容忍時,便容忍一步;能退讓時,便退讓一步,這便是氣度寬宏大丈夫作略。對別人有利時,便利他一分;可以助人時,便助他一臂,這便是助人為樂的高尚品德。

　　如果你說:“我不能懂這麼深的道理。”不要緊,隻要你放下一切牽掛,至誠念佛,也一定可往生西方極樂世界的凡聖同居士。

　　現在我們都要看破、放下,念佛。