「常林居士」發佈佛七講話 第七集 八十年第二期
第一天 持名念佛觀想念佛
念佛,佛說兩種法門,一個是持名念佛,一個是觀想念佛,同出於十六觀經。 宗密大師又別立兩種,觀像念佛、實相念佛。其實觀像念佛、實相念佛都歸入這兩 種念佛裡面去,就是持名念佛、觀想念佛。
所謂觀想,不可胡觀亂觀,十六觀經講,如十六觀者,是為正觀。不如十六觀 者,是為邪觀。
持名念佛就是大觀想。我今天把這個道理講給大傢聽,如果觀想取相,就錯瞭 。大觀想,是清凈心。不生妄想,才叫觀想。取相觀,皆是妄想。怎麼知道呢?經 上說,凡所有相皆是虛妄。古德也講過,持名念佛不勞觀想。
其實觀想法門,金剛經有兩句話,說得最清楚瞭。第一句話「應無所住而生其 心」,這就是觀想。六祖根據這句話,發揮出來,說本來無一物。如果你虛妄取相 觀,那不成有一物嗎?金剛經又有一句話,也說明觀想,「不取於相,如如不動。 」這兩句話皆不出於一句佛號。
念阿彌陀佛的時候,心住一緣,就是心住阿彌陀佛。經上講過,菩薩參禪,唯 念一佛。住於佛號,就不住餘法,就是無所住;可是念佛號,心裡邊清楚明白,所 以說而生其心。無所住而生其心,不出於一句阿彌陀佛。誠心念佛的時候,不取於 相,心住一處,湛然不動,那就是不取於相如如不動。
怎麼叫如如不動呢?心不隨境轉,叫如如不動。平常人說好聽的,我們歡喜; 說不好聽的,我們生氣。心隨境轉。念佛人好聽壞聽,皆觀它如化,所以不取於相 如如不動,也不出一句阿彌陀佛。要實在說起來,一句阿彌陀佛,沒有一法不在裡 邊。
或者有人說,法師!你講錯瞭,一開始你說觀想念佛,十六觀,觀十六個景象 ,又說不取於相如如不動,這不是矛盾嗎?
大傢要知道,觀想有兩種。第一個是因緣觀。像十六觀經就是因緣觀,觀它如 化。菩薩修如幻三昧,就從這裡修。第二種觀,直觀心性。無所住而生其心,不取 於相如如不動,皆是直觀心性。稱念阿彌陀佛名號,因緣觀、直觀心性,都包括瞭 。
所謂不取於相如如不動,不是單單講不取相,它是不取有相,不取無相,才稱 為不取於相。如果你不取於相,可是你取著無相,那還是取著瞭無相相。怎麼能夠 不取有相,也不取無相呢?就是以無住心契合無相法。因為心取無相,就是無相相 ,如果心無所住就是契合,就沒有病瞭。
今天不應該講這麼深,主要要大傢瞭解,一句阿彌陀佛功德無量。
菩薩觀一切相,雖然非真,但並不是沒有,它是如幻如化而現,所以菩薩為度 眾生,深入如幻三昧。
直觀心性就不同瞭,譬如說,楞伽經上說,無佛無眾生。那菩薩為什麼度一切 眾生成佛呢?這就是菩薩的如幻三昧。所謂建立水月道場,度化如幻眾生。如果沒 有菩薩的如幻三昧,眾生怎麼能夠度化呢?如果沒有眾生度,那怎麼有功德呢?所 以雖然度如幻眾生,可是以無住心契合無相法。至於方便的法門,不必講那麼深, 就是念佛。
你罵我,我聽到瞭,可是我還是一心念佛,湛然不動。因為觀一切法如幻如化 。絕對並不是知道無佛無眾生,我不作工、不吃飯;雖然工作,我心不離佛,觀一 切法如幻。雖然知道三界如空花,可是以念佛法門度眾生出三界。
大傢想一想,這不是菩薩的如幻三昧嗎?你如果偏一點的話,就沒有功德二字 瞭。
不住有相,是智慧;不住無相,是功德。皆不出念佛法門。念佛法門還有一點 好處,我力、佛力二力成就。
希望大傢七天之中,至誠懇切念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是大觀想,用不著再另 起觀想。另起觀想,皆是取相。
好,不多講瞭。現在開始念佛。
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