佛七講話[第三期]一九八六年第一期 －第六天

　　佛七講話[第三期]一九八六年第一期 -第六天

　　第六天 寂而常照照而常寂

　　慧 覺 記

　　今天想和大傢講,念佛的要領。念佛要領是在調心,除妄想。假使調心得成就的話,就叫做一心;除妄想看成就,不叫做不亂。大傢不得一心,不過不能調心就是瞭;大傢不能得到不亂,那是因為你妄想紛飛不能平息吧瞭。

　　那麼,我們應該怎麼調心呢?怎麼除妄想呢?那很簡單,就是用一聲佛號,一聲佛號功德無量。若是你把心用一聲佛號調得清清凈凈,那就叫無量壽;如果你用一聲佛號使一切妄想肅清,好比晴空朗月一樣,那叫無量光。

　　有很多人修念佛法門,走錯瞭路,他用思惟心去思惟;思惟這個道理對不對啊,那個事情對不對啊,有沒有西方極樂世界啊,有沒有阿彌陀佛啊。要知道用思惟心,是走生死路。他不知道,當一切思惟沒有的時候,那正是你的佛性。所以六祖說:“不思善,不思惡。是不德的本來面目。”因此,大傢念佛千萬不要用思惟心,思惟心是走生死之路。

　　思惟是用第六意識的,而第六意識所思惟的都是妄想。怎麼知道都是妄想呢?因為心外無法,一切法都是自己心所變現的。那變現的一切法相都是假的。第六意識起思惟,就是取著法相,這一取著就變成虛妄心。所以,要是用第六意識去思維,那全體都是妄想。

　　或有人問:“你說得不對啊!經上佛教我們,‘善男子善女人,諦聽,善思念之。’你怎麼叫我們不思惟呢?”我說,你這個人太粗心瞭,沒看到經上教你“善思念”,不是教你“胡亂思念啊”。什麼叫善思念呢?善思念,是思念四諦理、十二因緣理、四攝六度理。究竟說來,要對於一切法,知法而不住法,知法不住法,才是真實的叫善思念。什麼是不善思念呢?就是住著於法。說得具體一些,就是六祖所說不得,思善思惡都是妄想。我引申他的含義來說,分別人分別我都是不善思惟;取著於是非都是不善思惟;取著於美醜是不善思惟;取著於人見我見是不善思惟;取著於興衰是不善思惟;取著於稱道你,譏諷你,誹謗你,贊嘆你等等的話,都是不善思惟;取著於苦樂都是不善思惟。

　　人生免不瞭遭遇到,興、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂等事相,佛教叫做八風,不取著八風,那叫善思惟。原來善思惟就是“不敢於相,如如不動。”大傢平時修行念佛,要註意到這一點,這一點作到瞭,你的道德就增加瞭。

　　怎麼能夠“不敢於相,如如不動”呢?實際做起來,就是“但省已過,莫訟彼短。”隻管省察自己的過錯,不要說別的短處。怎麼能做到這一步呢?歸結到一句話,就是“持戒念佛”,假如能夠持戒念佛,就會隻省察自己,不論別人過短,就可以不取於相,如如不動瞭。時時持戒念佛,對人我是非就可不隨他轉,對興衰稱譏毀譽苦樂不被所動。自然能如如不動。

　　用智慧分別一切法叫作照,也叫觀。不被境所動叫作止,也叫作寂。這是持名念佛,有功最實在的地方。人我是非來瞭不被所動,那就叫“寂而照照而寂”。一切八風吹來的時候,知法而不住法,知法叫作“照”,不住法叫作“寂”。並不是八風吹來,你全不知道,苦也不知道,樂也不知道,人傢罵也不知道,人有稱贊也不知道。不是那麼說的。而是我雖然知道,可是不住著,不被所動,這就是不取於相,如如不動,也就是分別一切法,不作分別想。你這樣念佛,一定能得大好處。

　　古德說過:“打得念頭死,許汝法身話。”就是這種功夫。你的法身是什麼呢?就是你自己的佛性啊!佛七第三天,我和大傢說過,“佛性念佛念佛性”。以你的佛性能念佛,那叫寂而照;念佛還念你的佛性,那叫照而寂。

　　固然,我是個凡夫,不知道古德說的,“打得念頭死,許汝法身活。”是什麼滋味。可是我絕對相信佛說的話,和善知識說的話沒有錯。所以一定要念到念頭(妄念)死。念頭死瞭,就不取於相瞭;不取於相就“如如不動”法身得活瞭。

　　“照而常寂,寂而常照。”這二句話是什麼意思呢?你那個心要是念佛念到寂而常照叫無量光;你那個心,念佛念到照而常寂叫無量壽。你那個心念佛念得全心是無量壽無量光,你還往那兒去找佛呢?

　　你要找佛,是以佛找佛,以心找心。因此,你隻管念佛,一直念去。“不敢於相,如如不動”就是瞭。可是你要知道,從事上說,也不能說是沒有佛,沒有西方極樂世界。假使用你的思惟心,認為是沒有佛,沒有西方極樂世界,你還是取相(取非法相)被它所動。大傢應註意用功的正在這個地方:也不取著有佛,也不取著地佛,那正是“一心”。一心的時候,不被外境所亂,叫做“不亂”。

　　實在說起來,一心不亂,它是一件事,不是兩件事。要是說到究竟處,你分不清什麼是一心,什麼是不亂。好比無量光無量壽到極點的時候,就是一個阿彌陀佛啊。原來一心是體,不亂是用,離瞭體沒有用,沒有用也就沒有體,這叫一真法界性,就是諸位的佛性。那麼,怎麼能到這個地步呢?不要用思惟心,隻管一心不亂去念佛就做到瞭。如若思惟心稍微一動,與佛便隔十萬八千裡,反之,如果你不用思惟心,當下心即是佛,佛即是心。

　　因此,大傢不要錯走路頭,有思惟心,是不對的啊。不要思惟西方極樂世界好,或是彌勒凈土好,其實彌勒凈土和西方極樂世界沒有分別,都是一真法界罷瞭。

　　法無分別,那是你們自己心生分別。分別心一起就是生死。有些人用思惟心說:“我不求生西方極樂世界,我要求生東方藥師凈土。”有瞭這個分別心,恐怕什麼佛士都生不瞭吧!一真法界中,不分東西南北,你怎麼能生得瞭呢?因為你取著於相,被它(相)所動瞭。因此,大傢必須一心求生西方,十方都是西方,西方就是十方。

　　剛才我說得很清楚,當你念得你那個心,寂而常照的時候,它(心)就是無量光;念到照而常寂的時候,它(心)就是無量壽;念到一心不亂的時候,它(心)就是凈土。

　　所以說:“心外無土,土外無心,若凈佛土,先凈自心。”談到這裡,有一般自作聰明的人,又會取著相,用思惟主瞭。他可能說:“這麼說起來,西方極樂世界,阿彌陀佛是沒有的,這完全是我的心罷瞭。”這是他又取著於相,又打妄想瞭,又用第六意識思惟瞭。我不是說過,不準你取著有,也不準你取著無嗎?對於自己的心,也不應取著有,不應取著無,它是橫遍豎窮的。於極樂世界阿彌陀佛,也必須既不應取著於有,也不取著於無,它也是橫遍豎窮的。

　　本來心佛不二,你偏要分別,把西方極樂世界阿彌陀佛從你心中趕出去,那不是自己冤枉自己嗎?

　　我現在把話說回來,再講淺顯的。念佛的要領,在調心,除妄想。這個大傢一定可以聽懂吧?既然是調心,除妄想,所以不可用第六意識思惟,因為,上面說過,第六意識思惟的都是妄想。

　　好,現在開始念佛。