佛七講話[第五期]一九八九年第三期－第三天

　　佛七講話[第五期]一九八九年第三期-第三天

　　佛七講話[第五期] 作者:釋智諭

　　第三天六法虛妄染污清凈心

　　輕雲,心凈則佛土凈。所以,求生凈土,必須先凈其心。

　　其實,我們的心本來清凈,隻是被虛妄妄想所染就是瞭。

　　有六種法擾亂其心。這六種法都不是實在的,都是妄想。就是見(看見)、聽、嗅、嘗、覺、觸和想。眾生就在這六種法當中,天天紛紛擾亂。其實這六種法都沒有。

　　第一個我們先談見。緣眼、色生眼識,於是有見。就是眼根和色塵互相因緣,生眼識,乃有見。可是這個見沒有的,虛妄起的。

　　既然是緣眼根和色塵和眼識,三事和合乃有見。這個見是不是在眼根呢?如果見在眼根,不緣色塵也可見。我們就知道見不在眼根。見是不是在色塵呢?如果見在色塵,應該色塵見我的眼根,不能說我眼根見色塵啊!所以見也不在色塵。見是不是在眼識呢?如果沒有眼根,沒有色塵,眼識怎麼產生呢?所以眼根、色塵、眼識皆沒有見。

　　再講聽。緣耳、聲生耳識,乃有聽。既然耳根、聲塵、耳識,三事和合有聽,我們看它在什麼地方。

　　如果這個聽在耳根。譬如打鼓,我們聽到鼓聲,如果聽就在耳根的話,不打鼓也能聽見啊!所以不在耳根。如果這個聽在聲塵,在鼓,應該鼓聽啊!怎麼是我聽呢?如果是不在耳根,也不在聲塵,在耳識,沒有根、塵相緣,怎麼會有耳識呢?所以聽不在根、塵、識。

　　再講嗅。緣鼻、香生鼻識,而有嗅。這個嗅不在鼻,如果嗅就在鼻的話,沒有菜端上來,我也嗅到菜香啊!也不在香塵,如果這個嗅在香塵,應該菜自己嗅到香啊!怎麼說我嗅到香呢?也不在鼻識,如果在鼻識,沒有鼻根,沒有菜,怎麼會產生嗅呢?

　　再講嘗。緣舌、味生舌識,乃有嘗。這個嘗不在舌根,如果在舌根的話,我不吃飯,是不是也可以嘗啊!也不在味塵,如果在味塵,應該那個飯嘗啊!不是我嘗啊!也不在舌識,沒有舌根,沒有飯,識怎麼生呢?

　　再講身的覺觸。緣身、觸生身識,乃有觸。譬如說我和你接觸,這個觸,不在我,也不在你,也不在身識。如果在我,不和你接觸,怎麼會有觸呢?也不在你,如果在你,你不和我接觸,怎麼會有觸呢?也不在身識,如果在身識,沒有你,沒有我,怎麼會有身識呢?明明說的是,緣身、觸生身識嘛!

　　再講意識的想。緣意、法生意識,乃有想。這個想不在意,也不在法,如果是在意的話(第六意識),沒有法我也可以想啊!那我想什麼東西?也不在法,如果在法,應該法想,不是我想。離開意,離開法,意識不產生,當然也不在識。

　　推算來,推算去,都是妄想,沒有的東西!

　　或者有人說:“這個事情啊,三事和合它就有瞭,譬如說見,眼、色、識三事和合就見瞭。”這個不合道理啊!我們已經知道,眼沒有見,色塵沒有見,識也沒有見。三個都沒有見,和合起來變成見,不成道理。

　　譬如說,你沒有錢,我也沒有錢,他也沒有錢,三個人和合起來變成有錢,不成道理。

　　所以和合變成有,沒有番道理。都是妄想所生。由於妄想,才染我們清凈心。清凈心本來清凈,被這些妄想所染瞭。

　　或者有人就問瞭,說:“心本來清凈,什麼時候起的染呢?如果起染,怎麼稱為本來清凈呢?”你是糊塗啊!

　　妄想不是實在的,你認為它染就是瞭。清凈心本無染,你妄想無明認為它是染啊!如果以佛來說,他知道一切法本來清凈。眾生隨其染心,而見不同之法。

　　我們舉個例子來說,這個法不容易懂。譬如,夕陽觀雲。我們看那個雲彩紅的,其實雲彩沒有紅,你見紅就是瞭。地球的人,在這個角度見紅;在那個角度見紫;在另外一個角度又見是為雲。其實雲沒有這麼些顏色,你虛妄見。如果你問我:“這個雲什麼時候變成紅?”這不是虛妄說嗎?它根本沒有變,你虛妄見嘛!所以你問:“清凈心何時起染?”非為正問。

　　或者有人說:“眾生是染,佛是凈。眾生成佛,不是離染得凈嗎?你怎麼可以說,無染無凈呢?”

　　大傢要知道,一真法界之中,無佛無眾生,這是楞伽經所說。佛為度愚癡眾生、迷惑眾生,才假說眾生成佛。其實眾生未成佛時本是佛,已成佛後還是佛。好比說,夕陽照時雲本白,夕陽未照雲還白。隻怪大傢迷惑。

　　所以念佛不生貪瞋癡,心自得清凈。你心清凈則佛土凈。不要認為你是眾生,你所謂稱為眾生者,是你迷惑。如果你覺悟的話,未成佛時本是佛,已成佛後還是佛。清凈法界那有變?清凈法身佛那有變呢?所以說清凈法身佛,無處不在,無時不在。

　　大傢如果會到這個道理,認真地念阿彌陀佛,智慧自開。

　　今天廢話講得太多瞭。

　　現在大傢開始念佛。