《佛說阿彌陀經》講記 第九講

　　《佛說阿彌陀經》講記 第九講

　　諸位大德比丘！諸位居士同修！請掀開經本，請看經文【又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】好，先看這一段，這一段是開始瞭正宗分的第二大結構塊段。就緊接著前面廣陳極樂依正產生信心之後，下面就特別地勸勉眾生應求往生以發願。那麼這裡首先就揭示往生的意義，你勸眾生往生，除瞭前面講的依正莊嚴非常妙善美好之外，到底往生有什麼殊勝的利益呢？這是一個關系非常重大的問題，十方眾生為什麼要往生極樂世界？他的依據在什麼地方？那在這一段是把十方諸佛度化眾生的本懷揭示出來瞭，是凈土法門建立的一大事因緣，無上的因緣，也是法界諸佛的度化眾生的大因緣。大傢從《法華經》裡面知道，諸佛如來示現到這個世間，出興於世，惟以一大事因緣出興於世。這個一在事因緣是什麼呢？主是“欲令眾生開示悟入佛之知見”，這裡就體現著這個佛以無盡的大悲矜哀三界，欲拯救群萌的一個本懷，就是“惠以眾生真實之利”。這個“真實之利”就是令眾生開示悟入佛之知見。開示是來自佛那邊的，開顯指示眾生本具的如來藏。然後令眾生依法修行能夠悟入，就是悟入佛的知見是什麼？就是離念靈知，就是涅槃的自性，就是實相的本覺，就是超越三界輪回的這麼一個佛的境界。《法華經》所揭示的佛的本懷跟《阿彌陀經》所揭示的是無二無別的。

　　那法藏菩薩發願建立凈土的目的是什麼？就是要讓眾生離開三界六道的輪回，乃至面對九法界眾生令他離開兩種生死，分段生死和變易生死，快速地圓成佛果。這是凈土法門立教的根本，也是我們眾生之所以求生極樂世界的核心價值。這個核心價值是來自於，你看四十八大願，第十一願，正定必至涅槃願。【設我得佛，國中天人，不住正定，必至滅度者，不取正覺。】就是如果我成佛的時候，往生到我剎土的眾生不能入到大乘正定聚，直至到大乘的涅槃佛果的話，那我就不成佛。註意瞭，這第十一願是代表著四十八大願的目的價值。就是讓所有眾生到那去幹什麼，要入到大乘的正定聚，這個正定聚就是阿鞞跋致。讓他快速地得到一生補處，同時還有一生補處願，在二十二願講菩薩一生補處願，十方的眾生到那去可以快速地獲得一生補處。這一段所揭示的那種殊勝的利益，正是阿彌陀佛大願的展開彰顯。也是體現著阿彌陀佛令一切眾生究竟圓成佛果的這種悲智，這種本懷，他是帶著十方諸佛的這種悲智本懷的，所以就把往生的利益在這個核心點上展開。你看並沒有講到一定要享受什麼，西方極樂世界有很多的享受，但是我們不是為享受去的。那些勝妙的五塵，七寶為地、七重欄楯、七重羅網、七重樓閣、以及風吹的音樂的聲音、講經說法的聲音、最終指向的都是要讓我們成佛，它要指向這個目標，不僅僅停留在一種觀賞價值。

　　所以這一段它是揭示瞭一個驚心動魄的信息瞭，在極樂國土，眾生生者，這個眾生是包括瞭所有的眾生，九法界眾生，不僅包括人道的眾生，也包括蜎飛蠕動的眾生，地獄道的眾生。隻要他往生到西方極樂世界去，隻要剛剛去都能“皆是”，就是沒有一個遺漏都是阿鞞跋致。這個我們有時候看這些經文，看的有時候會無動於衷，因為我們可能對通途修因證果的過程不是太瞭解。在大乘佛法當中講這個阿鞞跋致的獲得，第一是非常重要的；第二是非常難的；“阿”是不的意思；“鞞跋致”是退轉的意思；這就是不退轉。那麼從大乘圓教來說，你在十信位都是空中柳絮，隨風東西。那如果進進退退的話，他可能動經無量劫又無量劫都不可能成就佛果。他首先要得到一個底線就是不退轉，有不退轉的底線他才能句穩步地、快速地到達涅槃城。所以一個菩薩修行，如果他還在鞞跋致這樣的位次上，他要如救頭燃，要精進勇猛地修行，一定要獲得阿鞞跋致。那阿鞞跋致剛才講你得到圓教的初住，破一品無明，你才能得到真正的不退轉。

　　當然藏通別圓講這個不退轉，它有三種不退，第一是講“位不退”，就是你進入聖賢的位次再不會退到凡夫位。那麼這就在這個聲聞教裡面，就是藏通別圓，藏教，你斷見惑得到初果的須陀洹，隻要得到初果，斷見惑瞭，你就不會退轉到凡夫瞭。那在圓教，它是屬於初信位，十信位的初信位，所以相當於初果的水平，不會墮到凡夫位。第二種是“行不退”，行不退就是你修大乘菩薩行，不會退轉，不會退轉到聲聞自瞭的這樣的位次上。那這個位次一定要得圓教初住，大乘的七信位是相當於阿羅漢的水平。進一步侵斷塵沙惑到十信滿心，破一品無明，它就不會墮到二乘位。你看這個舍利弗曾經在六信位的時候由於婆羅門，有個婆羅門乞他的眼睛的因緣他退轉瞭，覺得這個眾生太難度瞭，就在這個六信位退退轉轉六十小劫。塵點劫以前，這個在大通智勝如來菩提心的這些修行人都退轉瞭。所以你想得到一個行不退，在這個世間都是非常難的。再就是“念不退”，念不退它的境界就更高瞭。那就是要大菩薩的境界瞭，八地以上它無作用道，無為用道。就是每一個念頭都跟一切種智相應，從心所欲不逾矩，念不退。那麼這三種不退，在我們這個世間是修行動經無量劫啊！

　　那看我們“眾生生者皆是阿鞞跋致”，它傳達的是什麼信息，比如像我們，我們是凡夫。我們這些一品煩惱都沒斷的，見思惑一品都沒有斷的人。隻要信願持名，仰靠彌陀願力，帶業往生的話，也都是阿鞞跋致。那這個是我們通途的教理是沒有辦法進行解釋的，因為你一品煩惱都沒有斷你應該就是凡夫啊！你不可能成為位不退、行不退、念不退的菩薩啊！但他確切就是。但如果你是凡夫，但是你是阿鞞跋致；但你說你是聖人吧！你又是一品煩惱都沒有斷；所以極樂世界因為帶業往生凡夫生到這裡都是凡聖同居的水平。凡聖同居水平他的身份，你就很難標定他是凡夫還是聖人，這就叫“一切俱非，一切俱是”。你說他聖人，他不是；但又是阿鞞跋致；你說他不是聖人，他又是聖人；所以是我們這個世間的通途教理沒有辦法去詮釋他的身份、功能、作用。那麼這一點是這個往生的最核心的利益，你得到三種不退之後。在無量三不退，在阿鞞跋致的菩薩裡面，其中大多數都是一生補處位，那就更殊勝瞭。一生補處那就是等覺菩薩瞭，轉身就補佛位瞭，相當於彌勒菩薩那樣的水平，觀音勢至普賢文殊這個水平，一生補處。那這樣的數量之多，是任何人都沒有辦法算得清楚的，數量很多很多，但隻能可以用無量無邊阿僧祇說，數量很多。

　　那為什麼能得到不退轉，能不退？剛剛說除瞭阿彌陀佛的大願之外，再就是來自於極樂世界道場的殊勝，這個道場的殊勝也是來自於阿彌陀佛的一個願力。他是在法藏菩薩的時候就要建構十方剎土最殊勝的一個道場，叫“道場超絕，國如泥洹”，讓十方眾生快速的到極樂世界，由於這個道場的殊勝讓他快速的圓成佛果。為瞭使眾生能夠快速地得到阿鞞跋致，得到一生補處快速成佛，確實這個道場具有這樣的善巧方便。比如前面我們講，見色聞聲接觸的，所有的都是讓往生者生起念佛念法念僧之心，讓他很快地伏滅煩惱開發智慧。尤其他的正報的身體，往生者正報的身體就得以根本的改造，你一去就是像佛那樣的紫磨真金色，三十二相八十種隨形好；具有像佛那樣的六種神通。你說你身體的樣子都像佛的樣子，身體會影響心理，會影響心理的狀態，他就會心也會趨向像阿彌陀佛那樣的大悲心、平等心、清凈心、感恩心、智慧心，你看正報就做瞭這麼一個改造。尤其他知道他方世界的這樣一個造惡業的原因，是由於有我執我見，所以還專門發瞭一個願解決這個問題，【設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。】就是往生到西方極樂世界的天人，不再貪戀執著思念這個身體，要知道這個身體，這個我執、我見、身見是虛假的。我們造惡業就是由於我們認為身體是真實的，我是真實的。有一個我執就會執著於一個我所有的，以我劃一個核心之後就會要占有一切，擁有一切，就會貪戀這些五欲六塵為他作享受，這樣就會造作種種的惡業。

　　所以我們如果在這個世間，一個我執比較輕的，特別是證到人我空的人，他就會把他自性的好的東西顯發出來。瞭知五蘊當中沒有一個我，我是緣生法，是假的，我們就不被這個身見，我執所騙。進而又能夠照見五蘊皆空，連這個法也沒有瞭。如果能夠把人我空，法我空獲得的話，那他同體的大慈悲心，如來藏的性德就出來瞭。他自然而然地就會進入到不退轉的狀態，不會造惡業。所以我們看這個為什麼能夠得到阿鞞跋致，他有種種的這個情形讓我們得到。包括這個阿彌陀佛光明常常註照我們，整個都是光明的世界，使我們的菩提心芽出來。風聲、水聲、音樂聲都在講說苦、空、無常、無我的佛法，三十七道品讓我們聽瞭都是念自性三寶。再就是諸上善人聚會一處，菩薩作為我們的殊勝的善友，再加上壽命無量，所以等等這些因緣，都能夠成就這個不退轉，阿鞞跋致。好，如果從銷歸自性來看，我們的自性常住就是不退轉的意思；自性決定成佛就是一生補處的意思。所以這個講剛才講到阿彌陀佛的本願力，他在發願的時候就把這個不退轉，在他的願力當中非常明晰地建立起來。

　　釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的願力，最後有一個偈子來表達這個意思【其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。】這是阿彌陀佛的本願之力成就之後，隻要聞信阿彌陀佛名號的眾生，發願要往生都能夠去。“皆悉到彼國”，這個“皆悉”就是沒有一個遺漏的，在凈土經典處處講說是萬修萬人去的。你隻要願去不會遺留一個，因為阿彌陀佛的大願就是要平等普度一切眾生，是要一網打盡的。比喻為如天普蓋，似地均擎；就像天普蓋一切，就像大地擎持一切，大造之中不遺一物。在這個造化當中不遺任何一個眾生，所以皆悉到彼國，都能夠到西方極樂世界去。隻要去瞭之後，有彌陀的願力的加持，有極樂世界法性土的加持，他再加上往生者的這種自性的功德力，就自然而然的，你看“自致”自然而然地獲得瞭不退轉，這就是凈土法門非常殊勝的一點。如果按通途自己的力量要修戒定慧、六度萬行、動經無量劫，自己積功累德，那是非常辛苦的，是難行道。

　　那麼凈土法門你隻要以信心作為方便，願意去，有彌陀願力加持，你自致不退轉，大傢理解這個自然而然地獲得不退轉的位次。好，這個往生的利益就是我們最要往生的一個核心的價值，往生那裡得阿鞞跋致，得一生補處快速成佛。所以我們念佛的目的是什麼？就是往生成佛。這裡要建立這麼一個觀念，這也是阿彌陀佛建立大願，釋迦牟尼佛給我介紹的本懷，這就是“惠以眾生真實之利”。不是念佛去求人天福報的，不是念佛去求聲聞緣覺的化城的，是要到那裡快速地圓成佛果。

　　好，那麼請看下邊經文【舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。】上面陳述著往生的利益這個大事因緣，這一段就是勸勉發願心，勸發願心。下面有四重的勸勉，這是第一重，釋迦牟尼佛真是苦口婆心。聽到這麼殊勝的利益不要像耳邊風，佛法特別重視實踐修行，不能說食數寶，不能以一種娛樂的心態去進行一個概念上認知的遊戲。這是一個生命當中最重大的問題，一定要把凈土法門利益在我們身上給實現起來。那麼兌現出來就得要怎麼辦呢？就得要發願。所以佛就很懇切地呼舍利弗的名字，呼舍利弗的名字是讓他重視，下面的話重要，舍利弗是當機者。實際上跟舍利弗講就是跟我們跟與會的大眾去講，乃至於跟末法的所有的眾生去講，重視這一點。“眾生聞者”就是無論是現在，還是未來的眾生聽聞到這種大事因緣，就應當在心裡要發起一種願心，要發願，願意往生西方極樂世界。

　　這個發願在我們的生命當中是非常重要的，為什麼要勸勉發願？因為西方極樂世界是阿彌陀佛願力建立起來的，阿彌陀佛四十八大願，每一願也都是要願我們眾生到那邊去的。我們對應著阿彌陀佛的那種願海，我們也要發出跟彌陀大願相應的願。他願接引我們去，我們就應當呼應，我們願意往生。那這個願要發自真心瞭，這個真心的願發出來就會產生一種力量。我們說阿彌陀佛建立凈土是由他願力建立的，十方世界的修行人，菩薩他成就佛果也是由瞭的願力來推動的。所以就是通途佛法，你講修菩薩道也得發菩薩四弘誓願，也是四弘誓願是一種動力機制，是一種指向目標的一種坐標。那麼我們每個人，就是凡夫在這個三界裡面輪轉，實際上也是由於我們的願來決定的。所以無論世間的這樣的情況，還是出世間的解脫，都跟這個願有關系。願是影響我們的行為，願影響我們最終的歸宿。

　　你看，我們從這些《高僧傳》上都能看到，你這個願都不能隨便發。你隨便發就隨便開玩笑發的願，它都會兌現的。曾經有一個比丘，他就是修行瞭幾十年，也覺得是不是能解脫啊！也沒有什麼把握。他有天行腳到一個山上對著一塊石頭就說，他正好山下看到有一位大將軍非常有勢力威風。他就跟那個大石頭說，我如果今生不瞭道，今生能夠得道當然好，今生萬一得不瞭道，願來生做一個大將軍。他就對著石頭發瞭一個好像開玩笑的願，還真的他今生沒有瞭道，因為你靠通途的方法要瞭道太難瞭。你必須要斷見思惑，你才能夠不在三界裡面瞭。開悟瞭都不行啊！開悟瞭你見思惑沒有斷，還有後有，還要投生，所這位比丘真的是一轉身就做大將軍去瞭。還有的接受瞭一些施主的供養，供養瞭一輩子覺得不好意思，人傢施主問“你願不願下輩子到我傢來啊！”他隻是點個頭。好瞭，一下子就過去瞭，他要報恩啊！所以這個願不能隨便發的。對凈土行人來說，你千萬不要去發這個下一輩子我要出傢，我要做大法師，我要這個廣修佛法，這個你都不要去發這個願，就是發願生西方極樂世界。

　　所以這個佛也在告訴我們，一定是願生彼國，沒有第二個願，目標非常單一，我們念的每一聲佛號都是包含著願生彼國的信心。絕對不能包含著要開悟，要得神通，要這樣要那樣的，那就不正確瞭。所以這個“應當”兩個字，特別是包含著信心，你有深信再發願，有這個深信切願，你就絕對能夠往生。澫益大師說深信切願，臨終十聲乃至一聲都能往生，得生與否，全憑信願有無。如果你不具有信願，隻是把這個念佛作為功夫來使用，那麼你縱然功夫念到風吹不入，雨打不濕，如銀墻鐵壁那樣的水平，你也往生不瞭，亦無得生之理。所以這個發願是非常重要的，你隻要願意往生，阿彌陀佛絕對能令我們往生。這個願就改變瞭一種我們凡夫的心態，這種改變馬上就會感應到。

　　這種感應我們可以用個比喻，比如阿彌陀佛已經成就的四十八大願，它就是一個磁場，大磁鐵，它能夠有很強的攝受吸納的功能，在整個法界都有吸納的功能。但是比如這個大磁鐵他能夠把那個針吸過來，但是對一根草，它不產生作用是不是？它不同質。一塊玉，也產生不瞭作用。那就你想想，我們如果是發的是凡夫的心；五欲六塵的心；求人天福報的心；就好像一根草，一根草跟大願的磁場它產生不瞭一種吸攝的功能。那麼，如果我們當下聽聞這個在信心的情況下，真的從內心深處生起一個願求西方極樂世界的願的話，好，你當下這個心就從一根草變成一根針瞭。你變成一個針馬上跟這個大願的磁場，就產生一種吸納的關系瞭，所以你的往生就是非常自在瞭。如果你還是一根草或者一片玉，比如那塊玉就是他修其他的法門修得很清凈，很有功德，但是你還是一片玉。雖然是比較透明，但是你還是跟個無緣哪！

　　所以凈土法門不怕你的功夫，你的功夫就是到瞭阿羅漢的水平，如果你不發願，你也去不瞭。發願就是轉變一種心態，跟阿彌陀佛的願產生同質對應，吸攝的關系；所以這就是重視發願的一個重要的原理。所以為什麼我們每天要發願呀！但是要註意這個願一定要從內心發起來呀！不是念給其他人聽的，心裡說啊！我願意往生，真的阿彌陀佛來瞭，哎呀！不行啊！我還得要告幾年假呀！這個願就有問題。這次我們在人才培訓班上最後大傢談體會，讓大傢表演一下。其中有一位居士她就念那個蓮池大師的西方發願文，她念得非常懇切，跪在那兒念，念念，念念，她都念哭瞭，整個她用她的全身心的力量來念這個西方發願文啊！念得非常好。蓮池大師西方發願文現事具備，非常好，大傢要從內心懇切地把這個願心發出來。那麼這樣，我們就被阿彌陀佛的願海所攝受，我們就已經回歸到瞭阿彌陀佛的大悲願海瞭，就決定能夠往生。

　　那麼，願生西方極樂世界又有什麼樣的依據呢？他能得到什麼利益呢？這裡又進一步的說出瞭一句非常非常驚心動魄的話，【所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。】為什麼要發願到西方極樂世界去，是能夠在極樂世界和諸上善人在一起。好，大傢註意瞭，諸上善人，“諸”就是很多瞭；“上善人”是什麼？不是一般的善人，無以倫比的善人，這些諸上善人就是指一生補處的菩薩。好，在凡聖同居的凈土，如果按通途的教理來說，凡夫雖然跟聖人在一個地方，但是凡夫是見不到聖人的。我們這個世間也叫凡聖同居土啊！五臺山也有文殊菩薩呀！但是有幾個人到五臺山能夠見得到文殊菩薩。但自古以來有特殊因緣的他能見得到，但一般人見不到。佛陀在世的時候我們這個世間也有很多聖人，包括現在也有聖人，為什麼？因為比如在小乘法修行，他修到初果之後，他還要七次往返天上人間。七次往返天上人間，他一定會來這個世間來進一步修行來斷他的思惑的，欲界的思惑，他能夠七次往返。所以，他來瞭以後，他也是聖人哪！還有尤其是，他方世界的佛菩薩是有他的大悲願力，應我們眾生的機緣，他示現哪！也來到這個世間。但這兩種人沒有特殊的因緣，我們不認識，我們接觸不到。

　　寒山拾得稱為是這個文殊菩薩的化身，普賢菩薩的化身。那麼沒有一個人說破的話，誰也不知道，隻知道在國清寺，這個廚房裡面有兩個瘋瘋癲癲的和尚，誰認識他是聖人應化啊！而且他們比如說這些小乘的聖人，如果斷瞭這個欲界的思惑，他就自然走瞭，不再來瞭。大權示現的佛菩薩機緣斷盡瞭，他也走瞭。所以我們跟聖人在這個世間是暫時同居，而且你很難跟他親近，很難認識他，或見非見哪！那麼西方極樂世界就不一樣，西方極樂世界你跟這些諸上善人聚會一處。我們在這個世間聽到南無觀世音菩薩，啊！這個天天都是很崇拜，隻是念念而已，看看形像佛像菩薩形像而已。但你到瞭西方極樂世界你天天跟觀世音菩薩在一 起，與觀世勢至把手同行，那就不一樣瞭。你跟什麼人呆在一起，他的整個的心理狀態得到的利益完全不一樣。所以孔子選擇住的地方還要選擇裡仁為美，“擇不處仁，焉得知”。你找一個居住地方還要找那些有仁愛心的善人住在一起，你受那個熏陶，你就慢慢地也是善人，也能開發智慧。如果你跟那些吃喝嫖賭的人住在一起，那你也會受他的熏染。

　　那麼到西方極樂世界去，我們跟這些等覺菩薩在一起，它意味著什麼？第一是意味著這個凡聖同居土圓融瞭上三土。從通途教理來看，你在凡夫同居土隻能見到凡夫。但是你到瞭凡聖同居土的凈土之後，還能見到聲聞、緣覺的聖人；還能見到菩薩；還能見到佛。這說明你凡聖同居土就含攝著方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土、這是表達這個意思。第二呢，就是你跟這些諸上善人聚眾一處，這些諸上善人跟我們同為師友，工同修行、工同破無明、共同成佛、所以就在這三種不退當中，尤其是念不退當中，我們帶業往生的凡夫就頓然超越瞭通途教理的那個次第，十信、十住、十回向、十地、這樣的。那在西方極樂世界就不需要瞭，他就在念佛這個當中快速地到達一生補處。所以，這就看到在我們這個世間凡聖同居土是最難出得去的，你一定要斷見惑，思惑斷盡，才能出凡聖同居土。但是這個極樂世界凡聖同居土就有他的超勝的一面，隻要我們以信願持名仰靠彌陀的願力，就能夠去，就橫超帶業，一到那兒去，他就能夠跟上三土的整個的環境融在一起。所以往生到凡聖同居土，就等於生到上三土，這也是他能夠快速成佛的一個善巧方便，一個殊勝的地方。所以這樣，我們就會義不容辭地到諸上善人聚會的極樂世界去瞭，這是大傢一定要明晰的。如果我們不能到極樂世界跟這些諸上善人聚會一處，如果去不瞭，那麼我們可能下一輩子，就跟那些披毛戴角的人聚會一處；就跟阿鼻地獄的眾生聚會一處；因為我們造的業太多，都是三惡道的因，想得人生是很困難的。所以這裡面的選擇就非常的鮮明對照瞭，你是願意到地獄去，還是願到極樂世界跟諸上善人聚會一處。這個當仁不讓，有一個很清晰的選擇。

　　所以從銷歸自性來說，自性還歸本體，是願生彼意，自性萬善同歸是同會一處意。好，註意這個，極樂是我們的心性本體，這就講故鄉明月，是我們本有的傢鄉。回歸到自性理體，這就是願生彼國。跟諸上善人聚會一處，這個聚會一處實際上不僅在事相上跟這些人在一起，跟諸上善人在一起。而且實際上我們跟他同心，都是以阿彌陀佛的願心做為我們的心的。心和土是同構的，有什麼樣的心才會有什麼樣的土，心凈則佛土凈。所以跟諸上善人聚會一處，也說明我們所居的土，我們的心就通史快速地清凈。所以為什麼沒有得到凈心的往生者，就能快速得到凈心菩薩的位次，就是這種環境的殊勝人，這種所接觸人的殊勝，馬上使我們頓超，回歸到自性。

　　好，請看下面一句【舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】好，看這段，這一段就是正宗分的第三大結構段，正面開示行人執持名號來做為自己往生的正行。那麼釋迦牟尼佛又重新呼喚舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。這句經文也許大傢有種種不同的這種解釋，從文勢上來說，前面你看極樂世界那麼殊勝，往生的利益又能夠快速得一生補處，又能和諸上善人聚會一處，他是從修行的過程來看，這些都是無以倫比的利益。那能得到這個利益，你就不是一般的情況可以去得瞭的，所以一定要多善根，多福德，殊勝的因緣才能去得瞭。所以佛用一種反語的方式來表達，不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　　好，那什麼是善根福德因緣？一般會把發菩提心作為善根，善中之善；把六度萬行等等這些作為福德。那麼福德有我們人天的福德，比如，五戒十善啊！修橋補路這些幫助人都在修福啊！造立寺院啊！佛像啊這些。那麼，這裡告訴我們，如果是求人天的福報，這就是無善根，因為他沒有發菩提心。修出世間的聲聞、緣覺、他有一定的善根，但是他不是大善根，叫少善根。這個意思，就是人天的善，二乘的善根福德都不是往生極樂世界的正因。那往生極樂世界的正因是什麼？這裡就特別解釋信願持名就是善中之善，福中之福，不是殊勝的因緣。而前面我們會談到這個善根，不是來自於我們。大傢可千萬不要看到這裡，哦！要多善根福德因緣才生，我趕緊去修很多的福，我很很多的善我怎麼怎麼樣，都不是這個。這個善根來自於還是體現凈土法門的一個特質，以果地覺作因地心。是阿彌陀佛的大願，作我們眾生多善根之因；阿彌陀佛無量劫的菩提大行，作我們眾生多福德之緣。我們能夠信願持名，就是把阿彌陀佛的大願大行轉化為我們自性的功德，這就是多善根多福德殊勝的因緣。就憑著這個作為往生凈土，得生彼國的正因，這就是凈土的講凈土資糧信願行，大傢要明白這個道理。

　　好，說完這句話之後，佛又重復舍利弗，你看又重復舍利弗，這是不斷地叮嚀哪！不斷的提示哪！“舍利弗，若有善男子、善女人，”好“若有”，就是假設有善男子。善女人這裡的“善男子、善女人，”是指什麼呢？在九法界裡面，隻要他具足信願的，都稱為“善男子、善女人，”哪怕是五逆十惡的人，就是觀經的下品往生的，他臨命終時聞善知識勸勉來念十聲乃至一聲的，這種即將下地獄的這樣的眾生他也屬於善車輪子、善女人。反過來說他很善良，修瞭很多很大的行，很講修行，但是在凈土一法當中，他不具足信願啊！他不相信，也不能夠得上這句話時的“善男子、善女人。”那麼這個善男子、善女人不僅包括人道，也包括畜生道，畜生道裡面的雄的，雌的也都屬於善男子、善女人。所以，他所面對的眾生的面是很廣的。

　　那麼這些善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日到若七日，一心不亂。這段話是把這個行門的這種方法點示出來，阿彌陀佛就標顯出所念的境緣，執持名號，一心不亂，表達念的方法。在念佛法門當中，我們知道常常有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛 、持名念佛、這些念佛當中，特別標顯出名號。所以《阿彌陀經》為什麼單刀直入，就把法藏菩薩因地的願心揭示出來。法藏菩薩在五劫的思惟當中，為瞭實施他平等普度九法界眾生的這種願，這種大願，思惟考察，用什麼方法能夠平等普度。十方諸佛度化眾生的方便有很多，或者以神通度眾生、以相好光明度眾生、以說法度眾生。那麼，阿彌陀佛也都是具足這些度眾生的方法，但在這之外，尤其施設瞭名號度眾生的方法。【若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。】所以，凈土法門實施究竟平等，廣度一切眾生的方法就是名號。那麼，這個名號呢，就是不簡單瞭，是我們往生凈土的正行。那在這個名號裡面，阿彌陀佛就把他的一切拯救眾生的悲願，他的神通、他的光明、他的善巧方便、都凝聚在這個名號裡面。同時這個名號的體性又是實相，是一真法界。

　　所以我們凈土法門講的這個萬德洪名哪！這個名號就是實相身，真實智慧無為法身的實相在名號裡面。這個真實智慧無為法身，就是無量光無量壽；無量光壽寂照不二，就是實相；所以這個名號就是實相。然後又把阿彌陀佛的無量劫的修行的功德，凝聚在這個名號當中，所以這個名號就稱為萬德洪名。萬德，就是所有的德都在名號裡面。當我們念這個名號的時候，就以名召德，這個名號的功德就出來瞭。所以這個名號就是無盡的寶藏，用我們的信願持名來開采，這是一個很不可思議的一個現象。因為我們對阿彌陀佛的法身、報身、應化身、以及他無量的功德，他要給我們，他用什麼方法給我們，他就靠名號的方法給我們。但這些功德是無為、無漏的功德、是無形無相的，但又是確確實實存在的。所以就借助我們能夠把握的一個音聲、一個符號，把這個無形無相的功德，透過這種有為的東西，傳達給我們。這是一種非常玄妙的道理，非常形而上學的道理，但是他確實是靠這種方法來把他的功德傳達給我們的，來令我們在這個名號當中得到世間和出世間一切利益的。

　　所以就在《阿彌陀經》裡面，你看直接就把這個名號的功德，雖然他沒有展開，但是他對於這麼殊勝的大事因緣就是讓我們去念佛，念這個名號。那你看這個名號就能獲得前面所說的所有的利益，無上大利益是在名號裡面獲得的，所以我們對這個名號要生起至重的恭敬心。所以“聞說，”“聞”就包含信，相信瞭阿彌陀佛的名號的功德，他才會去執持啊！“執”就是執受；“持”就是不讓它失去，就是牢牢的抓牢。但這個“執持”就是專念不忘，專念不忘的意思。“執持”也有皈命的意思，我對這個名號有絕大的信心，我要把生命交托給阿彌陀佛。我們隻有對這個名號具有極大的信心的時候，才能把這個名號執持得住，把握得住。如果信心很輕浮的時候，這句名號我們也念得很輕浮，是把不住的。為什麼把不住？因為我們內心裡面有很锪妄想雜念，像急流水。如果我們對世間的東西覺得很重要，比名號更重要，肯定這個名號就不在我們的心裡，系不住我們這個狂暴的心瞭。

　　所以，這個大傢講這個念佛啊！念佛三歲小孩都能念，阿彌陀佛誰不會念。但試問要把這個佛號念好、守得住、把得穩、念得熟、念茲在茲、明記不忘、談何容易啊！隻有在佛號用過功夫的人，你才會感覺到這個佛號是太不好念瞭，甚至念的過程念得很枯燥乏味。本身這個佛號是萬德洪名，是法味充足的，法喜濃厚的，但是由於我們的無明、煩惱執著太厚重，這個名號的那種法上的法性的光我們接納不上。就是油和水的關系呀！透不進來啊！所以我們可能一邊念著阿彌陀佛心裡還在想自己的事情。所以這個“執持”是實實在在的，你每個佛號都在你的內心當中照過的，踏踏實實念出來的，才叫執持。如果你口裡面念著佛號，心裡還想著其他的事情，哎呀！這個股票的情況怎麼樣瞭？過一兩分鐘聽聽股票的行情啊！這個佛號，有時候念阿彌陀佛！阿彌陀佛念成他股票，股票、股票，他就執持不住啊！

　　所以這裡面他一定要有一個極大的這樣的一個信心，如救頭燃，把死掛在額頭上來念，以那種救命的心態來念這個名號，才能把持得住。以這個心態那就是提出瞭克期取證的時間，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，這個一般解釋呢，就是從因至果利根的能夠一日就能夠一心不亂；鈍根的七日能一心不亂。那從保持這個一心不亂的功夫來看，它又利根上智能夠七日一心不亂；鈍根下智，能夠一日一心不亂；一般會作這樣的解釋。這個意思就是我們建立瞭深信切願之後，要具體落實在執持名號的功夫上。執持名號功夫它有種種克期取證的時間，這裡提出七天。像《無量壽經》提出十日十夜，乃至一日一夜；有的提二十一天、四十九天；甚至《般舟三昧經》提九十天；它克期取證的時間是不一樣的。總之是要在這段時間當中是要萬緣放下，一念單提。