「常林居士」發佈《佛說阿彌陀經要解》述義(第十七講)
請看經文。“舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。”
好,看這一段經文。這還是正宗分的第二結構段,特別勸勉眾生應當求往生以發願。上面談到瞭往生的利益:帶業往生的凡夫一到西方極樂世界去,都能成為阿鞞跋致,一生都能成佛——揭示往生凈土的無上利益。下面就緊接著:特別的來勸勉要發往生之願。佛就告舍利弗長者說,如上的那種大事因緣——就是往生成佛的大事因緣,眾生幸而得聞者……聞到凈土法門是“幸聞”,幸聞就是本來我們的福德、智慧是不堪聞的,是聞不到的,但是由於釋迦牟尼佛大悲心非常猛利,這個是眾生得大利益的事情,所以就處處勉強宣說。我們能夠聽進去,能夠相信,這就叫幸聞。這個不容易喲!《法華經》裡面當佛要說成佛法門的時候,五千個增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷當下退場瞭。他就是不當聞,聞不進去;聞瞭生反感心,他就自然退場。這個凈土法門亦復如是,很不容易聞,很不容易信。但是你還能夠幸聞,就應該生起稀有難遭之想,就應當發起大願:願生彼國。如果這願不發起來,你就是聞瞭也等於白聞。那為什麼要發願到西方極樂世界去?主要是能跟如是——就是前面所說的無量無邊阿僧祇的一生補處菩薩——諸上善人俱會一處。你能跟諸上善人俱會一處,這個一處在空間的概念是一個極樂凈土,從心性上來說就是一心——阿彌陀佛的願心。所以跟諸上善人俱會一處,也就能夠證明凡聖同居土橫具上三土。一生成佛的依據就在這一句。
好,下面對《要解》裡面這句經文幾個重要的概念要瞭解。什麼叫“諸上善人”?一般前面講的聲聞、阿羅漢,還有菩薩——三賢位菩薩乃至十地菩薩,這些都可以稱為善人。唯有一生補處菩薩——就是等覺菩薩,在菩薩因地當中是登峰造極的。他們的數量很多,叫“諸”。“其數甚多”叫諸。這些人才能稱為“上善人”。除瞭等覺菩薩之外都稱為善人。這裡講“俱會一處”是指凡聖同居土。我們這個娑婆世界南閻浮提,也可以說是凡聖同居穢土。那麼在凡聖同居土裡面有凡夫,也有聖人。聖人有兩種聖人。一種是叫“實聖”。實聖就是:他實際上在這個地方來修行的,是由於他有漏的業力還沒有斷,在這裡繼續斷惑證聖的,這叫實聖。比如像初果聖人要七次生到天上、人間;到瞭二果呢,還得要“一來”;到瞭三果聖人才能生到五不還天:這是由於他在這裡有漏業感召過來的。還有叫“權聖”:大權示現的聖人。這是上三土的聖人以及他方世界的佛菩薩。由於他們有大慈悲心的願力,隨順這個世間凡夫眾生的根機示現救度,有這二種因緣,我們這些凡夫就可以跟聖人同居在一個剎土。等到實聖——初果、二果這些聖人——他們有漏業盡瞭,業盡情空瞭,灰身滅智瞭,他就離開這個世間。那麼大權示現的菩薩:眾生能感之機盡瞭,他度眾生的願滿瞭,他也離開這個世間。這一離開,他跟我們凡夫就相差很大:“苦樂懸殊”不可同日而語。
而且我們這世間跟聖人同居是暫時同:暫時住在這個地方,因緣到瞭他就離開瞭。那跟西方極樂世界相比就不一樣。西方極樂世界凡聖同居:凡夫跟聖人同居叫究竟同。究竟同就是講的:同為師友,同盡無明,同證妙覺,每天把手同行。所以“暫同”跟“究竟同”是不一樣的。而且我們這個世間雖然有聖人,但是我們有緣見到聖人的機會少;親近他,跟他聞法學法,這種情況也極少,除非是特殊的因緣。那五臺山有文殊菩薩在那裡,但有幾個人見到文殊菩薩瞭?那麼這是指佛前、佛後的凡聖同居土。就是佛在世的時候,雖然聖人也很多,但是相對於地球眾生的人數來說還是不多的,就像珍寶一樣的稀有,就像祥瑞一樣的一閃就過。他不能像極樂世界一樣的——聖人可以遍滿整個剎土,就好像天空當中繁星密佈,就好像大地的微塵那樣多。這又是一個差異。那第三個差異,就是我們這個世間凡聖同居:雖然聖人和凡夫都在這麼一個剎土,但是所做的事情不一樣,所辦的事情不一樣。聖人在這裡做:他是要斷惑,他是度眾生。我們凡夫在這裡是做什麼?五欲六塵輪回之業,是迥然不同的。但是西方極樂世界不一樣,西方極樂世界我們這些往生的凡夫,是以信願稱名這個不可思議的無漏功德,感得:到瞭“俱會一處”的凡聖同居土——就生到西方極樂世界,於是跟那些諸上善人為師,為友,就好像兄弟一樣不相舍離,共同修行道業,共同破除無明,共同證得三身、三智。好,那透過跟諸上善人俱會一處,我們就能瞭解為什麼能快速成佛。帶業往生的凡夫就在阿鞞跋致三不退當中——尤其註意那個念不退,“念不退”,念念跟一切種智相應,就在念不退當中頓然“超盡”菩薩四十一個因位——十住、十行、十回向、十地、等覺。
好,那這裡又進一步闡釋這些帶業往生的凡夫是什麼身份。這個身份你很難去標顯他。如果說他是凡夫吧,但是他不要經過轉生就一定能夠得一生補處,一生成佛,就是哪個地方有緣分他就到哪個地方示現八相成道,與觀世音菩薩、大勢至菩薩沒有兩樣。所以你不能說他是凡夫——非凡。如果說他是聖人,是一生補處菩薩吧,但是確實他的見思煩惱沒有斷。從他斷惑的程度來說,你又不能說他是等覺菩薩。那這種情況我們就沒有辦法去詮釋瞭。這是釋迦牟尼佛一代時教——教網、教觀——所沒有涉及到的問題。不僅釋迦牟尼佛的教網沒涉及,乃至於十方無量無邊剎土諸佛的教理也沒有辦法來詮釋這個問題。這就是極樂世界的那種特殊之處:非凡非聖,即凡即聖。好,那透過這一點知道,這些眾生往生後跟諸上善人俱會一處。諸上善人,他們是在實報莊嚴土,乃至於佛是在常寂光土;但帶業往生的凡夫是在凡聖同居土。哎,這裡面就有一個特別之處我們要註意:首先,我們往生到凡聖同居土的重要意義。我們娑婆世界眾生要修行,首先要解決什麼問題?這一定要考量清楚。我們首先要解決的是三界的分段生死,離開凡聖同居的穢土。但是從通途教理的這種解脫道來說,凡聖同居你要離開是最難的事情。見思惑一定要斷盡,你才能離開凡聖同居的穢土。這就是:同居一關,最難透脫。
好,阿彌陀佛因地知道我們很難出離三界,所以才建構一個極樂凈土——凡聖同居的凈土——跟我們對應。而且這個凡聖同居的凈土跟十方無量佛剎的凡聖同居土比,有他的特別之處。這個特別之處就是:你一去就是阿鞞跋致,就能跟諸上善人俱會一處。在此土凡聖同居非常難以脫離;西方極樂世界凡聖同居土,你可以信願稱名,感通佛力,帶業橫超,而且一去就是阿鞞跋致,不是凡夫。但你也不能決定說他是聖人,因為他還是一個見思惑具足的人。但是他具有聖人的功能作用。要瞭知這個道理,瞭知它通體都是不可思議的。為什麼我們常常與那些宗門教下的人交流比較困難?就像印祖說的往往“通宗通教”的人不信凈土。原來我看到這句話總是覺得難理解:通宗通教的大通傢應該更信凈土。那這些年來確實我也接觸一些學通途法門的人,還真的覺得印祖這句話很有道理。他常常對凈土法門用通途的教理去觀照,去分析,那就是:越分析越覺得凈土法門不可能哪!哪有這個事情哪?很難相信。所以我這幾年才深深去倡導:學凈土法門的人不僅在行上要一門深入,而且解上也必須一門深入,先看凈土五經一論,先看凈土宗祖師的書。如果把通途學得太多瞭,他就已經建立那麼一個參照標準瞭。他情不自禁的先入為主,用那個標準來分析凈土法門。你就沒辦法。所以要瞭達凈土往生的這種特殊性,你才能夠產生深信。
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