十善業道經講話 第二十三講

　　第二十三講

　　各位聽眾!今天的十善業道經,講到:

　　丁四、離虛誑語而行施。

　　經上說:

　　‘離虛誑語而行施故,常富財寶,無能侵奪。離眾毀謗,攝持正法。如其誓願,所作必果。’

　　虛者、不實在。誑者、欺騙。以虛妄不實在的話,欺騙他人,希望獲得不合法的利益,是為虛誑語。毀謗者,以無根之語,毀壞他人的名譽。攝持者,攝受執持。佛所說的話,皆能使人離一切苦,得究竟樂,是為正法。願是願求,有所求而期在必得,名為誓願。欲有所求,必有所興作,有所作而保證能夠成功,是為所求必果。

　　佛說:修學佛法的菩薩,假如能遠離虛誑不實而欺騙他人的言語,又能力行三種佈施。這一位菩薩,必定能獲得他人不能侵奪的財寶。也沒有任何人毀壞他的名譽。他能攝持守護佛的正法。他有所願求,有所興作,必能獲得很圓滿的結果。因為虛誑不實在的欺騙、毀謗,無非是謀奪人傢的財產,破壞人傢事業的成功。這一類的人,當然離開正法甚遠。佛學佛法的菩薩,能遠離這許多過失,自然能獲得如許的功德。以下講到:

　　丁五、離離間(音艱ㄐㄧㄢˋ)語而行施。

　　經上說:

　　‘離離間語而行施故,常富財寶,無能侵奪。眷屬和睦,同一志樂,恒無乖(音怪ㄍㄨㄞ)諍。’

　　離間者、分離間隔,比如說無中生有,故意造謠,挑撥人傢父子、夫妻、兄弟間的感情,使他們的感情破裂。雖然是骨肉至親,一傢相處,因為聽信瞭人傢的謠言,兩人之間,頓然增加瞭一層障礙,是為離間語。志樂(音曜ㄧㄠˋ)是志趣與好樂。乖者、兩方的志趣不同。諍者、因志趣的不同,遇事就得諍辯,因而發生感情上的破裂。

　　修學佛法的菩薩,假如能不作挑撥離間的壞話,而能修行佈施。那末!這一位菩薩,生生世世,都能獲得他人不能侵奪的財寶。父母、夫妻、兄弟之間,都能同一志趣,同一好樂,而相處得很和睦。因為志趣和好樂相同的關系,一傢人永久的和樂(音洛ㄌㄜˋ)相處,永遠沒有乖違和諍辯的現象。關於這一點,我可以引一兩件事實來作為證明。第一、某一位居士,夫妻兩口,一個男孩子,一個女孩子。某居士的差事,還算不錯,照理一傢四口,應該活得很好。可是因為先生信佛,而太太卻信天主,夫妻間往往因談到宗教問題,就發生諍辯,鬧得彼此不歡喜。太太往往又把孩子帶到天主堂做禮拜,或者參加什麼會。太太的去天主堂,是不管傢內有任何的事,他要去就去。因此、某居士早已感到頭痛。近年來太太患瞭嚴重的肺病,主的靈並沒有降到他身上而使他不藥而愈。因為預防傳染,夫妻間既不同住,也不同在一塊兒吃飯,一日三餐,反而要先生下班回來燒。太太因為不燒飯,索性連孩子也不管,天天去跑天主堂。先生燒飯不算,還要把孩子帶到辦公廳去照顧,先生累得消瘦瞭許多,而無法可想。一個傢庭到如此地步,這是多麼令人難受。還有一位居士,過去是當高級軍官的,現在一傢都信瞭佛,連七八歲的男女孩子,都跟著父母吃素。假如有什麼講經法會,一傢安步以當車的一同前去。融融洽洽,和諧歡樂。這兩個不同的傢庭,精神上的苦悶與歡樂,完全建築在信仰志樂同與不同的上面。所以、同一志樂,也是我們生活上必不可或缺的一個條件。以下講到:

　　丁六、離粗惡語而行施。

　　經上說:

　　‘離粗惡語而行施故,常富財寶,無能侵奪。一切眾會,歡喜歸依,言皆信受,無違拒者。’

　　粗惡語、在十不善業中謂之惡口。粗暴、或者穢褻(音屑ㄒㄧㄝˋ)而不堪入耳的話,是為粗惡語。兩人相罵,我們叫他為惡聲相向,這都是下流社會人的口吻。眾會、是大眾集會的場所。歸依者、歸投依靠。信受者、信仰接受。違拒者,違背抗拒。

　　經上的意思是說:修學佛法的人,假如能遠離粗惡的言語,在溫文的態度,柔和的語調中而進行佈施,這一類善因種下去,這一位菩薩,他將會獲得很好的報果。他這報果中,第一、就是獲得他人無法侵奪的財寶。第二、他走到任何一個大眾集會的場所,都可能受到在會大眾的歡迎,而且大傢都樂意歸投依靠到他的懷抱,求他的庛護與指教。這一位菩薩接受瞭他們的皈依,而對他們有所指教的話,這些會眾們,對菩薩所指示的言語,沒有一個人不表示信仰、接受、決不會有所違背與抗拒的。

　　我們如果要想成辦一件事,首先必須得到人和,因為群眾的力量是偉大的。佛教的佈教者,唯一的目的,就是希望將佛教的法水,灑入群眾的心田。使他們菩種子,因法水的滋潤,而獲得抽芽發苗的機會。然而、這就是所謂法的佈施。一個行法佈施的人,假如出言吐語,不要說是粗暴俗惡,馬上會遭遇到聽眾的吐棄。即使言不幹典,離開瞭佛學而太普通瞭,太平淡瞭,也不會收到群眾的歡迎。至於粗惡的言語、佛在四十二章經上早已說過瞭。佛說:‘有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛,佛默不對。罵止。問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣!佛言:今子罵我,我今不納,子自持禍,歸子身矣!猶響應聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡’。況且處處經上,對於言詞美妙,音聲和雅,都極端的贊美,足見遠離粗惡的言語,學佛的弟子們,是有必要的瞭。以下講到:

　　丁七、離無義語而行施。

　　經上說:

　　‘離無義語而行施故,常富財寶,無能侵奪。言不虛設,人皆敬受。能善方便,斷諸疑惑。’

　　無義語,十不善業中名為綺語。無義語者,沒有義味的說話。沒有義味的話,不如不說。一般人謂之閑談,佛教則謂之舂殼子。閑談、舂殼子,白費大好的時間,去談人傢的是非常短,終究得不著結果,何苦來呢!花言巧語,無聊文人的香艷小說,皆叫做綺語。比較起來,無義語的范圍寬,綺語的范圍狹而有罪過。孔夫子曾說過:‘巧言令色,鮮矣仁’。巧言就是綺語,善於說話的人、很少有仁德的。方便者方法便宜,於事理認識不清而無果決力,叫做疑惑。

　　言言朝宗,語語見諦,也就是學佛的人,所有的說話,必得要句句腳踏實地。假如以這樣的態度而兼行佈施的話,那末!這位修學佛法的菩薩,他必能獲得他人不可侵奪的財寶。他因為所有的言說,不虛妄、不假設、因此聽他說話的人,沒有不敬重他而接受他的指教的。這一位菩薩,他有甚多的方法,使對於事理不清楚的人得到確切的認識,而斷除瞭一向以來盤結在心胸中的疑惑。

　　因為有瞭方法,很容易的對於所作的事,獲得成功。對於不清楚的理論得到瞭解答,似乎是討瞭便宜,所以連合起來叫做方便。都如討厭這世界是一個五濁惡世,不願意長久的住下去瞭,但是沒有方法能夠脫離。然而凈土宗有念阿彌陀佛名號的方法。假如念佛念到一心不亂的話,就可以在命終的時候,蒙阿彌陀佛的接引,得生西方極樂世界。所以馬鳴菩薩,在大乘起信論上,稱念佛法門,為特殊的方便。又如 釋迦牟尼佛,教洗衣服的人修不凈觀;教冶銀器的人,修數(音暑ㄕㄨˇ)息觀、這都是叫做方便。

　　我引用瞭這兩點,我們就應該知道本經上所說能善方便的方便,是什麼意思瞭。今天講到這裡為止,下星期一再講。