「常林居士」發佈有一定事例來給我們證明；
說民國初年，在江蘇泰興有一座小廟，廟裡面住著一老一少師徒兩個和尚。徒弟是個十五歲的小沙彌，長得奇醜無比，但是他心的卻很虔誠。老和尚很喜歡他，給他規定很多功課。這個小沙彌每天讀書，但是因為他是一個笨的人，怎麼教也教不會，要做世間上的那些雜事情人就很精明。
我們有沒有這樣的人，今天寺廟裡面這樣的人也多，你叫他聽經、叫他打坐、叫他念佛，下去沒有二分鐘他的頭就搭上住瞭，呼聲就起來瞭、瞌睡就來瞭，一點功夫都用不上，你叫他上殿他也是這樣，人傢在那念的很起勁，他在那打呼嚕、他在那睡覺，性格很愚鈍。但是這些人你叫他聽經聞法不行，你叫他做事他比誰都跑的快，幹那些雜活，幹那些事情他很精明，這是一個人的熏修，在我們寺廟上也有幾個人他就這樣。你叫他聽經、聽不進去，今天才講瞭下來問他，他就不知道，要不然一上座他就打瞌睡，你講兩個鐘頭他就打兩個鐘頭的瞌睡。但是你叫他做事，他很勤快，比別人更能夠勤快，做事還很能夠做事。我就感嘆瞭，我說你光做事，這個智慧增長不瞭啊！要好好求菩薩。就有那些人，他做事還能幹，但是學習不得勁。
這個小沙彌也是這樣；他每天夜裡面就專門去拜觀世音菩薩。這老和尚跟他說，要拜到菩薩搖手為止，才準許去睡覺。這個佛像，觀世音菩薩能夠搖手，怎麼能夠搖手呢？這老和尚玩瞭一花招，他裡暗中安瞭一個機關。他的臥室就在觀音殿的後面，執隔瞭一層木板，這個老和尚在木板上戳瞭一空，穿一根黑線，連在菩薩的手上，把這個菩薩的手做成是活動的。晚上看時間到瞭，老和尚就拉拉那根線，於是觀世音菩薩就搖手瞭。這個小沙彌一看，菩薩搖手瞭，我要休息瞭，人就休息瞭。
每天晚上這個老和尚他要睡覺的時候，才拉幾次線。小沙彌見菩薩連連搖手，就歡歡喜喜的去睡覺瞭。這樣堅持瞭好幾年。
有一天，這個老和尚出門去探訪朋友去老人，因為天下大雨被他的道友挽留，那天晚上就沒有回來，第二天早上才急匆匆地趕回來。這老和尚一路走，心裡就在嘀咕，這個笨和尚、笨沙彌，小和尚，昨天晚上我不在，這觀世音菩薩也沒人拉他的手，不知道他現在還在拜沒有，估計應該還在拜吧。他回去以後就問小沙彌：“你昨天晚上拜瞭沒有啊？”
小沙彌說：“我還是一樣的拜到菩薩搖手才去睡覺。”老和尚心一驚，這裡面肯定有機關，如果不是小沙彌撒謊，就是菩薩顯靈。我沒在，我沒有拉，菩薩能夠搖手，不是菩薩顯靈就是小和尚說謊
這天晚上他就故意不拉線。然後悄悄地去看那個小和尚，結果發現這個小和尚他已經睡瞭，他就把這個小和尚起來問：“這菩薩搖手沒有？，他說，搖瞭，搖瞭我才睡覺的呀。”
這個老和尚才知道這是菩薩真的顯神通。他就叮囑小沙彌：“明天晚上你還照常至至誠懇切的禮拜觀世音菩薩，你要拜到菩薩搖手時候，你就跪在地上不起來，菩薩問你為什麼不起來呢？你給他說；我要求菩薩給我開智慧。”這老和尚就教他。
第二天真的應驗瞭，菩薩果然慈悲、有求必應。當小和尚彌祈求觀世音菩薩給他開智慧的時候，觀世音菩薩就下座瞭，就拿楊枝把他甘露瓶子裡的甘露沾出來，滴到小和尚的口裡面，然後又返回到原位安住不動。
小沙彌吃瞭觀世音菩薩的甘露以後，如夢初醒，感覺到口裡面非常香甜而且全身都是清涼舒適，歡喜無量。從此以後這個笨沙彌就像換瞭一個人一樣，變得非常聰明、非常能幹。凡是師父教他讀誦的那些經書，隻需要教過一遍他就能背誦，他就得到瞭過目不忘的一種智慧。你看看、這個小沙彌他是怎麼樣開智慧的？是這樣開智慧的。這就是因為持念觀世音菩薩的名號而解決瞭這種愚癡，常念、常恭敬、常禮拜觀世音菩薩就能夠遠離愚癡。這個故事就是一個證明。
還說以前還有一個僧人他叫澍庵，性格非常惡劣、人也很愚癡，常常和人去爭吵謾罵。寺廟常住上就準備要開除他。你這個和尚脾氣這麼怪，經常跟人吵嘴而且又很愚癡，你要聰明你吵吵架也就罷瞭，大傢還能忍受，又愚癡脾氣又不好，就準備開除他簽他的單。
他晚上這個澍庵和尚閉門反思，就生瞭慚愧心，他心裡面想，我要是關門閉門修行的話也許就不跟別人謾罵吵架瞭。第二天一早，他就求當傢師給他一個機會，“你不要簽我的單、不要敢我走嘛，我脾氣不好、我又愚笨，我現在我閉關、我修行。”當傢師，“恩；好啊，你閉關你就不跟別人吵架瞭嘛，那你閉關修行說不定還能開智慧。”就滿他的願。這個澍庵和尚在關中一心一意地修行，就不說話，專持觀世音菩薩的大悲咒、念觀世音菩薩、拜觀世音菩薩。三年之後出瞭關房瞭，開瞭智慧，已能夠理解經典當中的這些妙理，就連世間上的四書五經他也是無不通曉，和以前一字不識的和尚簡直就變成兩個人。這就是能夠解決這些愚癡，這些事例還多啊。
這些都是真人真事，包括那個諦賢法師，不知道你們聽過那個公案沒有，諦賢法師有一個徒弟，他也笨得不得瞭。原來說是在金山那一個寺廟，他笨到什麼程度，他在大殿裡面當香燈。四月初八都有一個習慣，就是曬經書，大太陽的時候就把藏經樓裡的經書翻出來曬，曬經書。在曬經書的時候有人就開這個和尚的玩笑，香燈師啊，大傢都在曬經書，你也把大殿裡的香蠟拿出來曬一曬吧。這個和尚他也愚笨，香曬一曬到也罷瞭，大太陽你把蠟拿出來一曬，所有的蠟都曬化掉瞭。他就這麼樣的愚笨。寺廟那些和尚都開他玩笑，哎呀；這個和尚這麼笨，就開他玩笑，說你以後一定能當一個大法師，他說；真的。人就說；真的。他說；是真的，我就要去當法師。人傢是去開他玩笑，嘲笑他的，就說你這麼笨的你還能當大法師。反話，說反話。你一定能夠當大法師，他就認以為真瞭，好，我一定要當大法師。
他就去找諦賢老法師，諦賢老法師；他們都說我是當法師的材料，所以我要來跟你學法師、學講經。這個諦賢法師一看，哎喲，這是老實人，被別人開玩笑的。諦賢法師也不好打擊他的積極性，誒；好，你就一個當法師的料，你要能當法師，好，我給你找個地方，你就老老實實的拜佛，念觀世音菩薩、念佛，就至誠懇切求菩薩開智慧。結果這個和尚聽瞭諦賢老法師的話，真的就去拜佛、拜菩薩，過瞭幾年以後，他真的就開瞭大智慧瞭，講經說法無所不能。這也是一個最近的一種事例嘛。所以說至誠懇切的稱念菩薩的名號，念觀世音菩薩他能夠消除這些愚癡。那是真的。
昨天還個高中生小娃娃，說是在天宮廟哪邊經常打念佛七，經常做三時系念，十幾歲。我問他十幾歲瞭，十六、十七歲，大概就這個時間。他自己很感應，觀世音菩薩真的很靈，能夠開智慧，我現在都在念觀世音菩薩，學習一有觀世音菩薩我就有精神、就有精力，這個能開智慧。
我們寺廟裡面有一個工程師，他在給寺廟裡面修房子，我們寺廟的建築基本上都交給他，他這個工程師，他把這個傢庭裡面全部帶動來念佛，他的愛人也跟著他念佛，他有兩個兒子也跟著他念佛，他的大兒子現在考到武漢大學去瞭。他的大兒子也跟著他的父親好好念、好好修，人傢那些娃娃不懂事，下課以後就到處去跳、到處去玩，他不，他要念，念經、念咒，人傢看他嘴巴一天都在動，你在念什麼？他也不說，悄悄的念。但他就有一個心得，他說什麼？他說我這個作業題做不起，以前很糟糕，我很急，但是我不急瞭，做不起的作業我稍微留在那，我就念觀世音菩薩，念念著，腹子心靈，這道題他又能夠做瞭。他考試也是這樣，現在他已經報考瞭雙學位，這個假期裡面那工程師才跟我說，這個老大很德行，念觀世音菩薩得到加被瞭，報瞭雙學位瞭，學習成績也很好，哪怕是現在我花幾千塊錢，每年我要花那麼多錢，他說；我很歡喜。這些都是具體是事例，念觀世音菩薩他能夠開智慧。你們這些當爺爺、當奶奶、當母親、當父親的，希不希望自己的孩子開智慧啊？希望(大眾)，恩，回去好好教自己的兒女；稱念觀世音菩薩的名號，念誦觀世音菩薩，是吧，這樣能開智慧的。所以說這能夠對治這些愚癡。
通過這些事例，我們知道觀世音菩薩的這種加持那是真實不虛，我們念觀世音菩薩這種靈感那也是真真實實的，我們常念恭敬觀世音菩薩的的確確就能夠息滅貪心、嗔心、愚癡心，從而能夠讓人變得慈悲、清凈、變得有智慧。
還有的人就說：很多人念觀世音菩薩還不是煩惱一大堆嗎？這是為什麼？你們說；是不是觀世音菩薩不臨驗？對瞭，不是觀世音菩薩不臨驗，不是這種法門不管用，而是不得法。他們沒有按照經種常念、常恭敬去做，那你就很難得到這種感應，常念就是經常要念，經常心裡面要對觀世音菩薩存有這種恭敬心。所以說“常念恭敬”這四字，就是我們在稱念南無觀世音菩薩聖號他的一種秘訣，能夠這樣做；他就能夠對治貪心、嗔心、愚癡心。所以這個常念常恭敬就是在我們修持方法當中的一種關鍵。打一比方，我們今天害病瞭，醫生拿藥給我們，也告訴我們在適當的時間，一天要吃幾次藥，按時按量服藥，但是這個病人遇上這個醫生，這個醫生非常好，名醫。拿的藥也很靈，但是如果說我們不按時吃藥，跟你說三顆，偏偏隻吃一顆，跟你說吃三頓那你隻吃一頓，你說你這個病不發生好轉的時候，原因是醫生、還是藥呢？還是我們自己呢？那結果完全是在我們自己身上。是不是。我們要按醫生的這種囑咐，按時按質量地去吃藥，他就能夠見小效，同樣的修持這種觀音菩薩修行法門對治我們自己的貪心。嗔恚心，愚癡心，他也必須遵循佛的教導切實做到四個字“常念恭敬”，這四字不能夠做到的話，他也治不好我們的煩惱病。所以說內心裡面要有恭敬心，念觀世音菩薩盡量的沒有事的時候，我們經常要念，養成這種習慣，常念常恭敬，他就能夠做到
“常念”就是在二六時中就像娃娃想母親一樣，你看看母親一走掉以後，娃娃就叫，他就喜歡母親在身邊，稍微有一個不在身邊，這小孩就不安心，我們今天念觀世音菩薩也要這樣，念茲在茲地常念不斷，心地裡面要觀想觀世音菩薩的相好莊嚴、內心裡面憶念觀世音菩薩的慈悲、憶念觀世音菩薩的願力。經常這樣，身口意三業專專心心至誠懇切，觀世音菩薩我們說瞭他是法界之身，入於我們眾生心想之中，他急像慈母一樣念念刻刻悲愍我們這些眾生，如果我們這些眾生如娃娃念母親一樣，念念不忘觀世音菩薩、念念憶念觀世音菩薩的慈悲願力，我們的心和心他就能夠相應，我們的心和觀世音菩薩的心他能夠連系在一起，能夠發生交流和溝通，自然而然相應瞭以後，我們自己內心的貪嗔癡他就能夠對治。所以說你今天試驗試驗，那這樣的道理學會瞭以後，你試驗試驗。
當你貪心出現瞭以後，第一認知他是貪心。第二不要馬上就去滿足這種貪心，你要習慣性的馬上去滿足他，那就整成習慣瞭。今天認識到他是貪心以後，不馬上去滿足他，我們要對治他，鍛煉一下，我要對治這種貪心，怎麼對治，念觀世音菩薩，至誠懇切、放下一切，南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，至誠懇切的念，你這樣養成一種習慣，久而久之他這種貪心他就能對治。學會喲。好吃的東西，不要馬上就吃，見瞭好吃的你馬上就吃。這種貪心沒有對治，我們要有對治的去吃東西，任何好吃的東西擺在面前，流口水就等他流，不要吃，流口水也要忍住，這個好吃的東西不能夠長貪心。念觀世音菩薩來對治，南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩··· 以此美食供養觀世音菩薩、供養盡虛空遍法界諸佛菩薩，供養瞭，好瞭。問問自己貪心停下來沒有。輕松點沒有，輕松點瞭，口水還那麼多嗎？不多瞭，可以瞭，現在吃。這樣吃能夠長養一種正念，忍一忍嘛，不要不忍嘛，隨時要養成這種習慣。凡是遇上好的都把它先拿來供養諸佛、佈施眾生，然後把我們的心端正瞭以後，我們在去享用，把這個方法學會。你穿好的、吃好的、坐小車……先把這所有的享受境界，拿來供養諸佛、供養觀世音菩薩、把心態糾正好以後才可以享用，學會沒有？學會瞭(大眾)。
我跟你們講一個故事，這個故事說我們那喂瞭一隻狗，藏獒，給它皈依瞭，叫宗宣。這個狗很貪心，吃東西，特別喜歡吃饅頭，因為從小就帶到寺廟裡面住，我們也不拿葷的給它吃，就讓吃素，我們吃什麼它吃什麼。於是每天早上拿這個饅頭給他吃，它貪的不得瞭，有的時候你丟一個給它，它就還看著你手裡面，認為你手裡面還有啊，你丟兩個給它，它把它嘴裡的這一個放下，它又去撿那個，撿那個看你手裡面還有，他還看著，這個貪心不得瞭。你把這個饅頭撕下來丟給它的時候，狼吞虎咽，一看它就像餓瞭八輩子沒有吃飯的樣子，我說你這個傢夥這個貪心怎麼這麼厲害呢？我就故意逗它，這個饅頭拿來，丟在那兒不準吃，你含在嘴裡也要給我吐出來，忍一忍，忍到呆會在吃，開頭它辦不到，但是你要要求好久的時候，它真的能夠丟下，然後你叫它出去，它也就出去瞭，半天想不起吃東西，慢慢的再回來的時候，你這樣教一段時間，連那個狗他都很有涵養，吃東西的時候都很溫柔，都很文雅，能夠變過來的嘛，是不是？怎麼不能夠變過來的呢？如果說你不這樣訓練它，他那個貪心一天一天的增長不得瞭。他一看你這手裡的饅頭拿著，它馬上等你塄給它，你不塄給它，他就跳起來搶，他就這樣，但是如果你教一教，他也能夠忍住，狗都能夠忍住，我們不能夠忍住嗎？能不能忍住？能！(大眾)。能夠忍住啊，哈哈，學會這種道理。
常念觀世音菩薩就要做到這樣，時時刻刻要把這種正念要提起來，“常恭敬”就是心裡常常提起這種正念，時時有意識地發起對觀世音菩薩的一種恭敬心。恭敬體現在什麼地方？體現在身口意三業上。比如，我們見到觀世音菩薩的一種像就要主動合掌、禮拜，雙眼非常虔誠的看著觀世音菩薩、瞻仰觀世音菩薩，可以說見到這種觀世音菩薩的像那就像見到菩薩的真容一樣，不敢有絲毫懈怠失禮、褻瀆散亂，要做到這樣。所以說古人進入大殿、見瞭聖像、見瞭佛像，都要事先漱口、沐浴、要穿幹凈衣服，來表示內心的誠敬，那個是內心裡面要懷恭敬之心。我們今天上廟、漱口沒有、洗澡沒有、換幹凈衣服沒？要養成這種習慣。這個內心裡面因為恭敬，他就這樣。所以說在那些有佛像的地方，佛像是站著的我們不敢坐著，佛像是坐著的我們不敢躺下，他就這樣，他有這個要求。你看那個菩薩像站著那，我們切坐著那，這個時間他就不如理不如法，慢慢的我們如果說不引以為警覺的時候，我們內心那就是很散慢，懈督，那就失禮瞭。所以說要養成這種習慣，內心是這樣的恭敬。由於內心這樣恭敬，身體上合掌、禮拜、小心謹慎、這是身體上的一種相狀。我們稱念觀世音菩薩聖號，不要說其他的閑言雜語，甚至我們念經書、念佛號、不要夾雜有其他的閑話、一心不亂的虔誠恭敬的去念，這就是口業上一種恭敬。你不要在念佛念佛，口裡面那些什麼臟話、粗話、那些什麼黃色龍門鎮、不斷的去擺，這是口業不清凈。還有不該吃的不吃，像那些蔥、蒜、韭菜、這些有大味道的東西，還有喝酒、抽煙、不吃，為啥？這些東西它有大味道。喝瞭酒亂性瞭、抽瞭煙多遠就能夠聞到你的煙味。還那個蔥蒜、韭菜、這葷腥的東西吃瞭以後，他很一種大味道。你在念經、誦咒、持念佛名，持念觀世音菩薩的名，這就不太靈驗瞭，天人都遠離我們瞭，不喲啊說天人遠離我們，就是我們一般骯臟的人也聞不慣、走遠點、走遠點、太難聞瞭，所以說口面要清凈。身口意三業都要至誠懇切，都要表現出相應的恭敬心來，我們音聲裡面充滿虔誠、充滿敬仰、充滿信仰。心中要常常這樣想：觀世音菩薩無時無處不在，我做什麼、想什麼、說什麼，觀世音菩薩也看得一清二楚，我怎麼能夠放縱呢。諸佛菩薩看得清清楚楚，我們怎麼敢放縱，是不是？這樣子一想的話，我們每時每刻非常小心謹慎護持自己的意業，不讓他亂想。即使在背後、即使在獨處的時候，他也不敢有絲毫放逸。這就是時時心存恭敬。如果有這種恭敬，我們這種佛法他就有利益，佛法從虔誠恭敬當中求的，所以說常恭敬觀世音菩薩，就能夠得到觀世音菩薩的加持。而且我們這種恭敬心越強，得到的加持就越大。
我們真正做到瞭常念、常恭敬，內心的正念就很強，以這種強烈正念的力量就可以控制住我們自己貪、嗔、癡三毒，不讓這些有煩惱有機會生起來，而且依仗觀世音菩薩的加持入於我們自己內心，一定能夠漸漸化除掉這種貪心、嗔恚心和這種愚癡心。我們今天修行，如果說內心正念的力量不強烈的話，不太好對治煩惱的哦。經常說；我們念佛，念的有精無神，觀世音菩薩，念的要睡覺瞭，你說有力量嗎？沒有力量。沒有力量的時候，你說煩惱起來怎麼有對治呢？那就沒有對治。古人說遇到煩惱對境的時候，那個大德他念佛的力量越去起來，聲音越是大、越是高聲，因為高聲念；他能夠有一種具足的力量去對治這些煩惱。念佛、念觀世音菩薩都是這樣。昨天跟大傢說，你們在世間上遇到這些為難境相的時候，大聲念、高聲念，這樣子他就能從聲音當中體現出有力量，聲音也是力量的顯示，聲音也是一種佈施。你要在傢裡面常念觀世音菩薩，念出聲的話，那些鬼神都可以聽的。傢裡面你念就更好，你不念，一些光碟、念佛機，常常開著的時候，傢裡面都很清凈。為啥呢？那些人聽經以後他也變得善瞭，他也變得清凈瞭。當然我們能夠自己念出聲就更好，所以說這個聲音也是一門佛事，我們說音聲佛、音聲佛事，是吧，他就從這個地方嘛。今天早上我聽大傢念佛的時候，這師父的聲音非常高，這個聲音很高的上去啊，也非常和諧、變得非常美妙，這個聲音就好嘛，對不對。要學這樣念佛的話，這個力量就具足。所以說時時刻刻要把這種正念的力量提起來，正念提不起來就很艱難。經常我開玩笑，我說念佛，念的有氣無力、念得懶懶散散、念的要睡覺瞭。假如說；我講經也跟你這樣講；觀-世-音-菩-薩-是-很-慈-悲的，哈哈(大眾)笑哈哈，你怎麼聽，聽的不如耳，是不是。聲音要全神貫註，拿出精神，沒有精神是不行的，聲音就是一種攝受，也是我們內心虔誠心的一種表示，所以說至誠懇切，要體現一種強烈的正念的力量上。
我們貪嗔癡方面的這種習慣越強，那麼我們自己正念修行的力量就要更加強烈。那麼這種貪嗔癡這種習慣往往是與生俱來、根深蒂固這些煩惱是根本煩惱，隻有真實用功才能夠對治。比如，凡夫人淫欲很容易犯，但是最難斷決，要這種斷淫就要痛下決心。每當發現自己這種淫心現行時侯，我們萬萬不要放縱它，應該起身即刻到菩薩像前發露懺悔，竭誠禮拜、稱念觀世音菩薩的聖號，這樣子就能夠讓淫心當下止息。我們看古人對治這種習氣，他往往就是毫不留情，因為心地裡面非常真誠，所以他竭力稱念，就是頭磕破瞭他也不管。我們能夠這樣對治幾次的話，不但白天不犯，甚至夢裡面我們也能夠提起正念、防犯這些不應該有的念頭。這就像教育那些娃娃一樣，能夠在他初犯時候我們就不姑息養奸、嚴厲教訓，以後這個娃娃他就會長記性，是不是，這個有方法的。就像我剛才說，我教那個狗，你開頭如果說你不把他震住，後面在想教他，教不過來，開頭要教好瞭，後面就很省心我們這顆心就像這個動物一樣，你開頭要是不下很心，那是不得行的。我們很多人就是姑息養奸，將就自己，哎呀；算瞭，今天斷不掉，明天斷嘛，這一輩子斷不掉，我下一輩子斷嘛。就是這樣將就自己，越將就自己越不容易改過來，等到這種毛邊發展深瞭，我們再想教育他那時候就沒有力量瞭。我們自己的心也是這樣，你要將就他慣瞭、放逸慣瞭，將來你要想改變他不太容易，改變不過來。所以說這種貪心的煩惱是這樣，嗔恚心、愚癡心也是這樣。是不是。你說你嗔恚心，當有嗔恚心時候，你也是先不忙發火，數過十下，念十聲觀世音菩薩，你再發火，那時候你在發火，養成這種習慣。你說你不發脾氣過不得，允許你發脾氣，但是你不要馬上就發，遇上這些火氣來瞭，念十聲觀世音菩薩，然後你再發脾氣，哈哈，養成習慣。(大眾鼓掌)。所以說在現實過程當中，我們有所對治他就不一樣瞭，念瞭十聲觀世音菩薩再發脾氣，你有脾氣你就發嘛，一般念瞭十聲觀世音菩薩呀，那個脾氣慢慢也就沒有瞭，想發也不發瞭，是吧。好下面；
【無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。】
這就是總結，既然觀世音菩薩有這樣的威神力量，我們持念觀世音菩薩的名號，能遠離貪心、嗔心、愚癡心這根本三毒，佛在這個地方又叫無盡意菩薩來提示他說：觀世音菩薩具有這樣的大威神力，對於眾生有很深、很多的饒益。所以說我們現前的眾生、盡虛空遍法界應所有眾生都應當要時常、至誠懇切的深心稱念南無觀世音菩薩名號。
什麼叫“大威神力”？這個地方所說的“如是等大威力”。在前面我們已經講過，“威”就是威德力量，有這種威德力量他能夠把其他的一切克服，而其他的一切力量不能夠阻擋，這就是講觀世音菩薩他的加被力量當下就能進入到眾生心中，能夠排除一切障礙，比閃電還要快，當觀世音菩薩這種慈悲力量發出來時候，有什麼能夠障礙他呢？沒有什麼能障礙他。或者說眾生心中的煩惱就是那種非常堅固的冰層一樣，但是觀世音菩薩這種大威神力就像太陽的強光，再硬的這種冰他也能消融，這就叫威德。“神”就是不可思義，你說你要想觀世音菩薩的這種力量怎麼出來的，不可思議。言語道斷，心行寂滅，好好的用功，要在那兒虛妄分別，在那想過去、想過來，不是我們今天所分別的出來的。所以說有至誠懇切的信心你安靜可以。這種佛力的境界，像凡夫、聲緣、緣覺、其他的一般菩薩根本沒有辦法無法衡量它有多深、有多微妙。這是凡夫、阿羅漢、學道菩薩所沒有辦法比的，這就叫“大”。摩訶薩他自然有摩訶薩的一種絕招，他都是力量、願力、修行、感應都要超過平常的境界。觀世音菩薩的威神之力能讓苦惱眾生遠離於外在七災、內在離三毒，這就是把前面講的給我們總結一些。這些原本在眾生份上極難達到的一種境界，那麼依靠觀世音菩薩的加持輕而易舉就能夠達成瞭，這就說明觀世音菩薩的威神力量的的確確不可思議。
我們說觀世音菩薩這些威神力量對於眾生多所饒益，什麼叫“多所饒益”？利益太多瞭，能夠讓人遠離三毒，貪嗔癡三種根本煩惱能夠對，這難道不是多所饒益嘛。我們今天學習一切佛法，實際上就是要對治這些煩惱，把這些煩惱對治瞭，我們那種錯誤的思維習慣才能夠糾正過來，把這些錯誤分別思維習慣能夠糾正過來瞭，我們自然而然就不造業瞭，不造業將來就沒有生死輪回，就沒有痛苦瞭，你說這些是不是多所饒益啊？他能夠從心上根本的利益眾生。如果是隻利益外境，不利益我們內在的心，那就不是多所饒益。今天給你十萬塊錢，你十萬塊錢用完就沒有瞭，隻利益一時，不利益長遠，也不是多所饒益；隻從枝末上利益。古顏話說的好，就說那些老人，你留下萬貫傢財，不如留下兒女能夠掙錢養傢糊口的本領，對不對。你給他留下萬貫傢財就這知道享受，隻知道當敗傢子，敗完瞭他自己也不能掙錢，今天你能夠教掙錢養傢糊口的本領，那怕你就是沒有給他錢，但是餓不住他，是不是這樣？是(大眾)。菩薩多所饒益的話，你說外在這些所有困難都給你解決瞭，我看菩薩也不是多所饒益，隻能夠養成我們自己的依賴心，我們今天人就是太依賴菩薩瞭，依賴的來，他吃飯他都跟菩薩你喂我嘛，睡覺、菩薩你幫我睡嘛。可不可能？不可能的嘛。我們自己要做的事情一定要自己做，就要把我們自己自尊自重要培養出來，幫助我們能自愛自重、幫助我們能夠遠離貪心、遠離嗔恚心、遠離愚癡心，這個就是多所饒益，就是根本利益。你看世間上在講先進文化、三個代表，代表根本利益。什麼叫跟本利益？利益要從根本上講，他叫根本利益。如果利益不從根本上講，他就隻是指拇利益。所以你拿這個觀念，光學瞭道理，你出去給他們講他傢給你大拇指、贊嘆。佛傢講的就是透徹，世間上給他說根本利益，什麼叫跟根本利益？不知道。誰能夠代表利益，真正能夠從這些救苦救難當中來利益眾生、來利益老百姓，真正能夠從根本上對治我們自己的貪心、嗔恚心、愚癡心，你說利益來不來啊？一定來嘛。所以說觀世音菩薩多所饒益，他是從根本利益我們，他不是隻利益一時而是要利益長遠。如果說我們有信心瞭，能夠對治這種貪嗔癡慢疑煩惱以後，他盡未來際我們這種善根都能夠增長。這個是根本利益。
那麼稱念觀世音菩薩萬德名號呢？能夠讓我們從根本上遠離貪心、嗔恚心、愚癡心，深信因果，忍辱一切坎坷磨難，我們都能經歷，而且能夠佈施供養，以自己修行、以自己智慧、以自己修行的力量來回向盡虛空遍法界眾生。所以他能對治這些根本煩惱，這就是從根本上遠離痛苦因緣。如果說根本煩惱一遠離瞭，質膜煩惱他也就不會生起來瞭，因上我們遠離瞭，果上那些結果痛苦他也就遠離瞭，輪回生死也就遠離瞭。無量劫的那些生死輪回、相續的苦難都能夠遠離，這就是幫助我們得到永遠的安寧，你說是不是多所饒益啊？這就是多所饒益。所以說你要看看觀世音菩薩名號能夠加持我們、能夠得到多少功德。把這些功德多想一想，在心地裡面反反復復思維。就像母親小的時候怎麼關心我們、怎麼愛護我們。我們經常要念到，念到這些父母親恩德。菩薩對我們有這麼樣的一種利益，有這麼多的一種利益、有這麼長時間的利益、有這麼多根本利益，我們就要反反復復的去想，你想一遍的時候那不一樣，想二遍、三遍、四遍、五遍、這個心就牢牢的把菩薩功德記住瞭。當你想起這些事情的時候，那就非常感恩、非常高興、非常歡喜，我們對於菩薩就越來越恭敬。
“是故眾生常應心念”，就說你要憶念這些恩德時候，你才能常念觀世音菩薩，那麼我們稱念觀世音菩薩消除苦難他才具有大力量，內心越是憶念觀世音菩薩的這些功德、越是憶念這些恩德，我們越容易發起自己虔誠懇切之心，自心虔誠懇切之心越是深刻 我們稱念觀世音菩薩名號。力量就是越是具足，力量越具足，觀世音菩薩救苦救難的力量就是越來越大。所以觀世音菩薩他的力量發揮到幾分。開關還是在我們手裡面，你的虔誠有多少，你的至誠懇切有多少。所以說我們要讓觀世音菩薩的大威德神力徹底顯發出來，不要讓他有一絲遺憾。如果說我們不虔誠，得不到大的感應，觀世音菩薩就很遺憾，本來想很大得救度你的，結果你不虔誠、你不恭敬，你隻能夠得到一點點利益，可不可惜啊？非常可惜。所以說應該要常念觀世音菩薩。這就是佛對於無盡菩薩、對於我們都是很重要的一個囑咐。
觀世音菩薩聖號就如同那種如意寶珠，她能夠去除黑暗、能夠去除愚癡、能夠消滅這種煩惱、熱惱。我們把觀世音菩薩的名號放在我們自己心田當中，日日夜夜執持不忘，一有空就念、一有空就念，要讓她在我們自己心裡面生根，所以說在我們心理面一念一念地用觀世音菩薩萬德名號，來轉化我們自己身心世界，潛移默化他就能夠讓我們身心世界不斷的得到轉變。經書當中取這麼一個例子，那個澄清水珠，丟在這個水裡面去瞭，水就為之清凈瞭，對不對？觀世音菩薩也是這樣像澄清水珠一樣。我們的心是虛妄心、是亂心，但是至誠懇切的稱念觀世音菩薩的名號，我們的心就被這顆澄清水珠轉化過來。觀世音菩薩的名號一入我們心田，我們的心就被轉化，我們自己的業也能夠轉化。包括我們外面所遇到的一切環境他也能徹底轉化，這個是很殊勝的喲。山河大地、器界法身、身心世界、身口意三業都能夠轉變。你yao9這樣修的話，這個是無上甚深的秘法，冥冥之中我們要得到很多很多的利益。就由於聖號不可思議的凈心作用，能讓我們增加福慧，福報能夠增加、智慧能夠開啟、能夠消除業障、能夠斷除我們自己煩惱，於是我們的心就變得柔和、慈悲、寧靜。這是學佛的一種共目。
“常應心念”是要求我們的“心念、常念”。一個是用心念、一個是常常念，口念心不念，喊破喉嚨也枉然，所以說心不在焉的念那就玩笑瞭。凈天老法師講一個故事，給大傢笑一笑，他說他到富縣，他是陜西人，他到富縣一個居士傢裡去，這個居士傢在農村，他正在那拜佛，邊拜佛就聽到豬圈裡的豬在叫，她就一邊拜一邊就叫她媳婦瞭，媳婦呀；快給那個豬加點豬草啊，剛好這個師父就走到門口瞭，你是在拜佛還是在喂豬呢？哈哈(大眾笑)。你看看，口念心不念瞭，心不在焉，對不對？這就是一笑話，我們不要這樣哦。有的人他要開玩笑，師父；我聽經可不可以看電視，那你既看電視又聽經的，又怎麼看呢？兩邊都會幹擾，是不是？乃至心理面被電視一執著瞭，也許就隻聽到電視裡面的聲音，根本聽不到講經的聲音。所以說要從內心理面來念，不從內心理面來念這種感應是很出現的。關鍵是心要時時刻刻對觀世音菩薩聖號憶持不忘。“常念”就是晝夜堅持，天天堅持，一天堅持、一年堅持、一輩子堅持、要養成習慣。要等到念得純熟的時候，就發心我們的心自然而然他都能夠念，睡覺他都能夠念，能不能夠？能(大眾)。所以說要念，不念他是不成功。把我們自己身心世界就和觀世音菩薩的慈悲名號要徹底打成一片，這樣子；我們的心就和觀世音菩薩的聖心、慈悲心連在一起。我們就時時都沐浴在觀世音菩薩的慈悲之光當中，念念之間都有感應，他怎麼能夠不消業障、怎麼能夠不除煩惱？所以說念菩薩的聖號貴在有恒心、貴在有至誠心、有心真切。
以下講觀世音菩薩他“應二求”的神力。什麼叫“應二求”？就是我們求男得男、求女得女。求什麼得什麼，他求男得男、求女得女隻是給我們舉出兩端。為啥？因為人活在世傳宗接代是最重要的，不孝有三無後為大，如果說不能夠傳宗接代，這個人活在世上自信都沒有瞭，就是祖先的罪人瞭。那天我還說，既然世間上傳宗接代這麼重要，佛門當中的傳宗接代重不重要啊？也重要，但是佛門當中的傳宗接代怎麼做？要去弘揚佛法，要度化眾生來信佛。如果說我們大傢不弘法，不去幫助眾生信佛、不去增長眾生的善根，我們在佛門當中我們就犯罪瞭，就對不起這些諸佛菩薩，對不起眾生的如來佛性。所以說以這種求男求女這兩端來給我們所說；實際上觀世音菩薩你求什麼不能滿足啊？隻要你是如理如法的，求什麼都能滿足。隻要你得法、隻要你至誠懇切、隻要你積累福報、積極的修行善法，他一定能夠。為什麼能夠呢？昨天我講瞭道理，因為諸法性空嘛。沒有自性，這些不圓滿的境界都是沒有自性的，既然是沒有自性的一定能夠改變。找到正確的方法以後，一定能夠改變。所以說小小的缺個兒呀、缺個女呀那有什麼關系，你一定能夠求得來，怎麼求不來嘛。佛法就是這樣不可思議，我們看文字。
【若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿殖德本，眾人愛敬。】
佛就說：假如有女人想求生男孩，她對觀世音菩薩殷勤禮拜、供養，稱念觀世音菩薩的名號，她就會生下有福德、有智慧、福德和智慧都具足的男孩；如果想生一個女孩，對於觀世音菩薩殷勤禮拜、供養，就能夠生下品行端正、相貌莊嚴的女孩，就由於她過去世種下一種深厚的根本，善根深厚、功德顯現，因此這個女孩能夠得到眾人的喜愛、尊敬。誒；大傢要生小孩的研究、研究哦，哈哈(大眾笑)你說我不生瞭，我都生下好多瞭，現在計劃生育我不生瞭，都是下一代的事情瞭，下一代你要把這種法寶傳下去呀，你說你生，你你後代不生嗎？對不對，要當他為傳傢寶。世間上講什麼優生優育，他講的沒有這麼深刻。什麼叫優生優育嘛？我看觀世音菩薩普門品當中，這個就是講的最深刻的優生優育，你要把這個學會，你去幫他們做什麼計劃生育，還做的更好。為啥？你看這個地方講的非常實在，她要生小孩、要生女孩、要生男孩，他首先註重的是什麼？素質。生男孩他要生出一種福德智慧具足的男孩，你看有福德、有智慧，這又素質嗎?他就有智慧呀。要是生下一個沒有福德，要什麼得不到什麼，就隻能夠拿槍去搶銀行，完瞭，這個小孩將來必定是進牢獄，說不定啥時候就被敲掉沙灌，是不是，有什麼意思呢? 你說你有福德沒有智慧，你看今天那些寵物，那寵物吃的比人還高級，但是他沒有智慧，那是畜生，有什麼意思呢？你僅僅要有福德還要有智慧，福德智慧具足瞭，這就是人間我們大傢都需求的。一個人的夠得到具足的福德智慧，這樣就多麼舒服，你要有一個福德智慧具足的兒子，你啥也不操心，金錢、名利、地位、智慧乃至善業你都不用操心。好不好啊？好！(大眾)。
你說要生一個女孩的時候，她生什麼樣的女孩？端正有相相之女。端正是品行端莊，要品行不端莊的女孩，這個世間上你想不想要？不想要。這個女兒敗傢子，一羞祖先啊，有你這個人祖先都要蒙羞啊，是不是，不講道德、不講品性、你說誰喜歡？不喜歡。光是有品性夠不夠呀？還不夠，長得奇醜無比，有品德好多都不能認識，外面人傢都嫌棄你。不僅僅是有品德，還要外相長得非常莊嚴，端正有相。所以說人見人喜歡，觀世音菩薩你看看長得多莊嚴，一看你就喜歡看，對不對，所以叫端正有相之女。這個地方都是針對我們這些眾生的所求，你要求女孩還會善於求，如果不善於求的話，你求的都不一樣，要能這樣去求的話，那就更好。
這個地方以身業禮拜供養觀世音菩薩為能感之機，也能夠得到所生的這種男孩女孩為感應、為所應。在傢居士向菩薩求這些好兒好女，要具足這裡的條件。什麼條件？一個是禮拜、一個是供養，就是要在祈求觀世音菩薩的時候要有至誠心，我們的內心至誠祈禱、口裡面至誠懇切地稱念南無觀世音菩薩的名號、身體上至誠懇切禮拜供養觀世音菩薩。這個“供養”怎麼供養？那就是向菩薩供奉香、花、燈、水、果、藥這些東西都能夠供養，乃至我們剛才所教的一遇上所有的好東西，吃好飯菜瞭，不要把觀世音菩薩忘掉喲，每天吃新鮮飯、吃好飯菜、一飯一食當中都不要忘記恭敬供養觀世音菩薩。心地裡面有這樣至誠懇切的祈求觀世音菩薩，菩薩就有他心通當下知道你的想法，菩薩又有大慈大悲會滿足你、我們這些合理的願望。所以說祈求的時候要發善心，祈求菩薩賜給我能夠利益世界的孩子、能夠利益國傢的孩子、能夠成為棟梁之才的孩子、能夠弘揚佛法的孩子，你要這樣去祈求。(鼓掌)。那麼我們生為母親，就要發願祈求觀世音菩薩加持我福德智慧增長，將來能夠把這孩子養育成人，讓他為世界做貢獻。這個菩薩之心就是願這些人要常常做好人，願這世間上都是好人，那就對瞭，願人常行好事。我們這樣祈求那就符合菩薩度化眾生、凈化世界的慈悲心願，要這樣去祈求。
有一個事例：說的是晚清時候，有一位福建泉州的知府，他姓蕭叫蕭玉堂，年過四十瞭他還沒有孩子。蕭知府就在觀音像前虔誠祈禱，祈禱以後夫人就有瞭身孕。
一天晚上，蕭玉堂夫婦他倆個都作瞭一樣的夢，同樣一個夢，夢的當中見有一個青袍長須的人，穿一個青袍子、胡須很長、頭頂觀音、跨虎騰躍到他們臥榻之上。驚醒之後，生下一個男孩，就是後來的禪門泰鬥——虛雲老和尚。虛雲老和尚怎麼來的，是蕭知府祈禱觀世音菩薩而生下來的，是觀世音菩薩送來弘揚佛門的。你看我們今天禪宗，一花開五葉。什麼雲門、曹洞、臨濟，法眼這些禪宗，虛雲老和尚一肩挑，一個人傳五個宗派的法師，今天禪宗的這些祖師差不多都是他都徒弟，這功德非常大，這是虛雲老和尚。
還有一個故事；說古時候有個人他姓華叫華敦三，結婚十九年都還沒有孩子。他的妻子姓過，虔誠供奉觀世音菩薩，他們倆常常在觀世音菩薩前祈禱觀世音菩薩，他的妻子因為沒有子常常在菩薩面前哭泣哀求。
一天夜裡，他的妻子過氏夢見觀世音菩薩抱著一個男孩、抱著一個女孩，就跟她說：“我哀憫你很虔誠，這兩個孩子就交給你瞭。”第二年果然生瞭一個男孩，過一年又生瞭一個女孩。所以觀世音菩薩能夠滿足這些要求，特別是今天講優生學的，特別要註意，你要傢裡面生一個小孩，有福德、有智慧、有善根、這是傢門之幸，也是國傢之幸。假如說將來能夠弘揚佛法的話，那也是佛法之幸。所以說把一個傢庭做好瞭，這些都能夠起到作用，利國利民。這個地方就講觀世音菩薩，能夠滿足我們自己求男求女這種心願。
舉凡這些凡夫我們現世最大的所求，這兩個他是根本來，是不是隻能夠應這二求呢？剛才我們做說的不是。觀世音菩薩大慈大悲千處祈求千處應，你要是有所祈求的話，你功名、富貴、衣食、事業、健康，乃至你夫妻、傢庭都能夠祈禱，隻要你祈禱觀世音菩薩，觀世音菩薩就能夠滿足你這些願望。所以你看下面總結；
【無盡意！觀世音菩薩有如是力。】
這就總結瞭，佛就叫著無盡意菩薩，觀世音菩薩具備有這樣無感不應、無願不滿的大威神力。觀世音菩薩能滿夠滿足眾生所有暫時和究竟的願望。也就說暫時的人天福報我們能夠滿足，究竟的這些決定性的功德，也就是出離三界、出來生死輪回、究竟成佛，這些功德都能夠滿足。我們瞭解觀世音菩薩這樣的慈悲、這樣的善巧、他的名號這樣的不可思議，那我們就要至誠懇切的好好稱念、南無觀世音菩薩。阿彌陀佛！(大眾掌聲)
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