學習《十善業道經》之六

　　口頭上有四種善行。不兩色不挑拔離間這是最基礎的。有鬥爭有爭吵的時候,你能善言讓大傢平息煩惱平息紛爭,這就是口頭上的善事。要說這種合合語,團結語。你不要人傢本來是團結的,被你一說人傢就分開瞭。經常這樣,我們口頭上就不是善事,是惡事。所以不利於團結的話不說,挑拔離間的話不說。這是口頭上第一大善語。要說讓眾生感到體貼的話,溫暖的話。讓眾生聽瞭心裡高興的。不要你一說話眾生就增加煩惱,人傢就要遠離你。不想聽你說話,那你說的每一句話說出來人傢心裡起煩惱。你要求人傢的給人傢增加麻煩。這就是惡事,是煩惱。自己煩惱也給眾生帶來煩惱。所以我們要說利益眾生的話。這是第二大善語。

　　第三大善語不說那些不實在的話叫奇語。我們現在那些與修行沒有關的話不說。和斷煩惱不相關的話自己不說。要說真實語,要按照真實的因果關系來說。不要說沒有實在意義的閑言閑語。虛假的語不要說,拍人傢馬屁的話不要說,說真實語幫助眾生斷煩惱,幫助眾生修行。利益道場的話多說一點。這是第三種善語。這些是口頭上的語言。說兩舌惡口妄言奇語也不要說,真的說成假的,假的說成真的,那就不是一個學佛的人,我們現在真實修行的人,不管是在傢居士還是出傢的師父們也好都要說老實話。尤其是口頭上最容易犯的惡業非常容易出現。經常你說出來的話不利於團結,讓別人生煩惱,讓人不高興,對人傢修行沒有幫助,對這個道場的團結,對社會的進步安寧沒有什麼幫助。你總是用你的言語來挑動別人,占用人傢的修行時間就是閑言閑語。僅是閑言閑語還好一點,他搬弄是非,唯恐天下不亂。走進佛門佛門吵,居士吵,師父吵,這樣語言上的過錯我們經常犯。所以要檢查自己口頭上善的語言升起來沒有。如果沒有升起來就不行。內心的貪稱癡漫尼,很多以貪心來修行。那就不叫修行。

　　所以貪心要和善法欲要分別開來。他說你修行往生西方極樂世界還是貪心。如果你以貪心來念佛的話,許許多多你就成就不瞭。要以什麼來念佛呢?要以往生心,要以善法欲,這兩個有什麼不同呢?表面看來沒什麼不同,實際上有本質上的區別。我們為什麼要往生?要知道萬法皆空都是因緣所成就的。一旦是因緣所成就的,生死是一種虛妄的假象,往生呢,生而無升,知道往生也是假法,什麼假法,就是一切條件所有的。我們為什麼要往生呢?和貪心不一樣,要有利益眾生的心,有真實因果覺悟的心。和貪心就不一樣瞭,貪心是隻想占有,而我往生是一種奉獻,所以奉獻和占有心是不一要的。貪心和善法欲是不一樣的。我們要把這兩顆心分開來。如果沒有分開來,你初發心就有問題。你隻說我一定要往生西方極樂世界好好,我就貪這種福報這種好處,你的貪心你想往生西方極樂世界那障礙就大得很。你的修行是在增長自己的貪心,你念佛也是一種貪心,沒有利益眾生的心,奉獻眾生的心,阿彌陀佛成就西方極樂世界就是一種奉獻,我們要發大菩提心就是大的智慧心。就是要行善事要佈施要供養,以往生來利益一切眾生,所以念佛的心,修行的心不一樣。這個根本平時很多眾生是分別不開來的。這裡要提起大傢的警覺,要能分開內心的貪心是一種煩惱。無貪之心叫善根。無貪是一種善根。以善根來修行。以善根來做善事,來佈施來供養。來舍己利人。以吃苦勞累念佛修行往生來成就利益一切眾生。這個根本的功德利能智慧,這是心裡的第一大善事。

　　第二大善事叫稱心。現在念佛越念越煩惱,越念越稱恨。世間上兒女不像兒女,夫妻不像夫妻,父母不像父母,想在傢庭往生很困難。這些眾生非常討厭,你的稱心升起來瞭,你要知道現在眾生障礙我們,實際上是我們以前的業報所感。所以我們知命者不怨天,亂己者不怨人。能從因果上來認識自己周圍所遭到的一切果報,都是自己以前的善惡因果所遭,怨不得社會,怨不得別人,隻能怨自己以前沒修行好,所以就反關自照能以忍辱心,以包容心,以智慧心來對執自己的煩惱。這種平等心,清凈心來念佛。你才能越念越清凈,有些眾生他在傢裡為什麼念不下去呢?就念成煩惱去瞭。你的心增長的是煩惱。你與煩惱打什麼架呢?最重要的是你覺悟我的煩惱不在外面,而在裡面。電視的聲音與你念佛的聲音混在一起,所以你才開始煩惱。你能以清凈心來念佛,隨便你電視怎麼吵你心裡是清凈的。要有這樣的心,如果你的稱心煩惱心發起來瞭,不煩惱才怪。你在傢有煩惱,進寺廟照樣有煩惱。他自己靜不下心來就不行。今天周圍的環境不具足有這樣那樣的聲音,看你的心放在哪裡。你心能專心一意的時候,其他的聲音就聽不見瞭,最初你想達到這樣那還是有距離的,要有一定的功夫,修行的方向要掌握。你的煩惱心不要升起來,要與煩惱保持一定的距離。那個聲音就幹擾不瞭你。你有這樣的修行就能轉化周圍的環境。你如果沒有這樣的能力,就是周圍的環境來轉化你。如果環境來轉化我們的內心就不叫修行瞭。我們六根面對六塵的時候就輪回瞭,就放欲瞭,就染污在這些聲音的煩惱過程中。所以說我們內心要做到不稱恨,在你心平靜下來之後,你才能升起智慧,才能保持覺性,才能與外在不相關的聲音保持距離。才不升起煩惱。這就是我們念佛你能以自己的心力來轉化周圍的環境,以自己修行的一種方法來轉化周圍的環境。要這樣。這是第二大心頭的善事。要有歡喜心,發一種慈悲心。

　　我經常和阿彌陀佛在一起,在我的身口意善業放光。我的手上在數念珠,我口頭在念佛,阿彌陀佛通過我的口在放光。乃至我耳朵聽進去的也是阿彌陀佛。他安駐於我眼耳鼻舌身意六根門口,我和阿彌陀佛在一起,我為什麼不歡喜,慈悲喜舍以這種歡喜的心增加自己的安駐心。你要歡喜才能安駐,你不歡喜怎麼能安駐。所以平時你念佛念得非常苦惱的時候,你怎麼會安駐。所以我越念越舒服,和阿彌陀佛住在一起,我身心輕松自在,心裡非常歡喜,慈悲喜舍的心能升起來。這樣你歡喜心才能安駐。有些人打麻將打一天他不覺得累,因為他歡喜。如果你歡喜心增加夠瞭,你就能安駐在這顆清凈心平等心上。所以我們內心要保持這樣的平等歡喜安駐,你念佛才能念下去。周圍的聲音是妖魔來實驗你。是菩薩來點化你的,看你念佛專心不專心。那是外在的聲音來呵斥你,所以要保持清凈心平等心。