「常林居士」發佈心是虛妄諸法集起來的,沒有我沒有主宰。隨自己以前的業來顯現。有什麼樣的業就顯現什麼樣的語言行為。今天你習慣於這樣想,以前的業影響到你現在的思維狀態就隨業所現。業的不同,你所顯出來的就有不同的心理狀態,眾生素質不同就是以前業造得不同。在所有的過程中都沒有一個能做所做者這些都是假的。所以一切法皆不思議,自信如患,就是有我,有主宰,大傢認為有主宰的就是虛幻的東西。自己要親自去憎惡他。
心無色不可界取,虛妄諸法集起。
世間上所有有一切都是由於我們心裡善不善,心裡有這樣的作揖引起身業語業善不善的差別。由於這樣的差別顯起世間上的輪轉。
心是一個根本。心是什麼狀態呢?我們講能念經上的七處真心,八患變見。通過阿男尊者與釋迦牟尼佛一問一答來考慮心究竟在哪裡。通過能念經的總結,也就是心不在內心不在外不在中間也不在兩頭。心是一種虛妄的東西,是各種條件組合起來的假象,由於這樣的假象我們破除不瞭這樣的虛妄。由於這種虛妄,世間上三界六道的生死輪回都是由這顆虛妄的心引起的。這顆心是虛妄的,三界六道的生死輪回也是虛妄的。如果我們聽明白瞭就知道生死本身是一種虛妄的生死。輪回也是虛妄的輪回。如果我們能把這種虛妄的東西看破,自己不上他的當。所以說以前有一個成語非常能說明這樣的問題。
在古代成語中有個杯弓箭影,講一個主人請客,把客人請來坐,把酒給他倒好,他端著酒起來一看,杯裡有根蛇,托病就逃跑瞭。回去瞭心裡一直不安分就病倒瞭。這個請客的主人傢去看他。就問他怎麼病倒瞭。一來一去地問他才說瞭這種情形。那天在你傢喝酒你請客,在杯子裡你給我放瞭一根蛇。這個主人就再請他去看是不是有根蛇。結果還是在那個位置上給他升滿酒。結果他還是看有一根蛇在酒裡,主人傢一看說你抬起頭看,原來他頭上有一根弓箭。講的就是虛妄的東西,一旦我們看不破,就要上虛妄的東西的當。他僅是一個射箭的弓的倒影而已,他心裡的蛇把他耽誤瞭。所以讓他恐嚇成病,這叫杯弓箭影,講的就是一種虛妄的東西,一旦我們把它看不破,我們就要上這種虛妄的東西的當。
杯子裡哪裡來的蛇呢?僅是一個射箭的弓的倒影而已。他心裡認為酒杯裡是蛇,是他心裡顯起來的相狀,他當時認為這就是真實的。其實是不是真實的呢?如果沒有那張弓他就不會看到蛇。如果有弓不倒酒水他也不會看到蛇。所以他看到那根蛇是由諸多條件的組合形成的。他看到這個影子,一旦看到瞭,如果你看得真切就不會認為是蛇。由於他自己看不清楚,幾種條件集聚起來蛇就出現瞭。實際上這根蛇是虛妄的假象,但一旦看不清楚,這根蛇就讓他恐嚇成病。這就是一般眾生的虛妄心引起的。
心可大可小可遠可近。
平時這顆心是非常不可思議的。經常給大傢說觀察沙子微塵好小呢?心就等於你觀察起來的東西,他沒有相狀,你觀察起來是什麼相狀就顯什麼相狀。你觀察好小他就顯現好小。你再把心觀想盡虛空遍法界,這個心好大哦,一旦觀想起來瞭,心的大用就顯現起來瞭。所以心可大可小,完全在於我們的運用,運用得好就能起善法,運用不好就能起惡法。虛妄的多種條件的集合。
我們要觀察引起我們生死輪回的心就像杯弓箭影一樣,是虛妄的東西,是多種條件組合起來的東西。小時修看的萬花筒。萬花筒側過來是一種形狀,過來是另一種形狀,打破瞭之後裡面隻是幾張鏡子片。看穿瞭這就沒有什麼東西。我們現在呢要知道我們自心分別的東西,就像萬花筒一樣,今天想這樣,明天想那樣。其實僅是一種感覺而已,你這種感覺因何而升起呢?經過不同的人,不同的場合不同的心情,你的感覺就不一樣瞭。
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