「常林居士」發佈我們想善的時候是善的力量。想惡是惡的力量。白法和黑法在自心顯現無疑。經常你能依戒依法起心動念的,你修行達到一定的層次瞭,身口意善業就能有顯著的變化。久修的同修,人傢一看你的舉止就不一樣。這是實實在在的能量,是大傢可以感覺的。原因就在於這裡。
這裡有沒有作者?沒有。這個佛像是我們造的,又能加倍我們。我們把佛像造出來瞭。我們把自己的心力投入佛像中,佛像又加倍我們,這是互動的,所以你對人好他能感覺出來。心裡一點一點的感覺積累起來是強烈的感覺。心裡面的陰影始終存在,是心頭的影響。這是佛法中的精華。我們講中觀佛法就在這幾句話當中把唯識中關給你統一起來瞭。一切高僧的哲理就在這幾句話中。一切法皆不思議,自信如患。
通過上面的分析,我們就知道內心的法,外在的法都是言語倒斷,不可思不可議的。你想不透這樣的道理,這樣的道理太復雜,太玄妙。很多眾生想不透。你想用語言來表達,是不是講清楚瞭呢?我自己感覺差得很遠。所以說言語相對於非常奧妙的語言來說是非常淺顯的語言,很多時間就是詞不達義。我自己的修行不到傢,我給大傢說出來的就不明顯。一切法自信如患,自就是我,大傢認為有一個我不變的東西,那就是執著,虛幻的。我們的眼睛有毛病瞭,看到太陽起花瞭,是你的眼睛花瞭。就是這樣的。所以說我們自心是虛妄的。我們看到外面的一切現象都是虛幻的。我們現在認為有一個不變的我存在就是虛幻的東西。這個道理非常深透。
智者知也應修善業。我們有智慧的人把上面的道理聽懂瞭之後,應該來修正善業,來修正我們的心,來修正我們的口,修正我們的身。使不善的東西變成善的東西,使執著變成不執著,這怎麼變?道理就在這裡,為什麼要這樣修呢?就是說通過起心動念的善的行為。通過開言吐語善的行為。通過為人處事善的行為,從善業中出來的五蘊六處十八戒等等的東西。
五蘊就是我們的身心世界。十二處有六根六處。眼耳鼻舌身意,這是六根,六根所對的法塵有六種,就是十二處,眼睛所看到的是色,耳朵聽到的是聲,鼻子嗅到的是香,舌頭償到的是味,身體接觸到的是冷暖的一切感觸。心裡想到的是法。我們自己的正報身體和外在的一報環境。那就是十二處。十八戒在六根六處中要生起多種心法。
眼對一切顏色的時候就會生眼識,由於眼根對著一切的物質現象,一切的物質色法我們心裡就會分別。分別從哪兒來?從眼識開始分來的。這裡有分別心。由於眼根對這些物質的色法自己起瞭分別東西瞭。眼耳鼻舌身意諸法相對的時候都會產生分別心。
所以聖水寺有幾個老居士起煩惱瞭,他說:師父,聖水寺我是有眼睛的,有耳朵的,我聽得到看得到,我不說怎麼行嗎?我看到我忍不住要分別。你就難免起煩惱。眾生一旦不如理的分別就會產生是非,產生煩惱。你比如我不會的東西,今天我這個手表,人傢是順看三點,結果我倒著看就是八點半。結果我說今天時間是八點半,人傢說都是你看錯瞭。他給我說我就有分別心。哦,我錯瞭,我一個表都看不對嗎?所以虛妄的分別心分別起來煩惱就會起來。是非也會起來。這是非常正常的。
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