「常林居士」發佈二心無色不可慚取,但是虛妄諸法積取,所限不同。而是一種無有做者。故一切法皆不思義,自信如患。
這給我們先是從因上講果,然後從結果反推到因上。由心善與不善引起身口意善業的差別。由心頭造瞭善事,語業上說善的語言。身體上也做善的事情。所以說身口意善業意業為主。
所有學佛的過程中,一切菩提行為過程中,關鍵的是要發菩提心。菩提心是一種根本,這種根本知道瞭,其他的都會起來。不要說我們的能力怎樣,隻要求我們內心是否具備這樣的善法欲,這叫正見正思維,正見正思維能不能升起來,不要求我們的能力怎樣,隻要求我們內心具不具備這樣的善法欲,開始的思想是否如理。正見正思維能不能升起來是內心的功夫。
學經聽經是為瞭明理。你誦經聽經看經都是為瞭明理。這是佛的知見,佛就是通過這些經典把諸佛的知見樹立起來。然後深入到你的內心。你的內心一旦能樹立和諸佛一樣的知見瞭,叫正見升起來瞭。這個正見升起來瞭,自己的正思維要按照這樣的見解不斷地正思維。能這樣正確地思維瞭,內心的修行就建立瞭基礎。這就是識心達本,認識到自心的功用,認識到自心是根本瞭,自己圍繞心來修行。你是不是修心,如果你內心沒有修正,錯誤的思想沒有改正過來。你的修行就沒有修到根本上。一旦你沒從根本上下手,你的修行就費瞭功夫得不到受用。原因就在於此。
一旦知道瞭,我們自心是根本,念佛念的是心,修行修的是心。我們講經也是講的是心。不是講的文字。每個人聽經聞法修行的過程中要圍繞心來轉。怎樣來明心見性,怎樣識心達本?有一個實在的心,心無色不可間取,能念經專講這個道理。佛問阿男,心在哪裡?阿男一處一處地計較。心在外,心在內,心在兩頭。到處計較佛都給他否定瞭。到處都不在,阿男迷茫瞭。最後佛說心是虛妄的東西,沒有一種自信,沒有主宰體。最後佛給我們解釋一個道理,就是我經常說你見得到兩個影子,本來隻有一個人,兩個人是不是真實的呢?不是,原因在哪裡?我們見到他有差別,有虛妄相,在哪裡產生?就在我們自己身上產生。所以我經常要大傢來實驗,你把手放在眼球上用點力,你就一個人你就看到兩個影子瞭,無所為真無所為假,你說他是真的是由於人一放所產生的虛妄毛病,你說他是假的如果你的毛病不支除他實實在在看到的就是兩個人影子。佛法上說很多你就不懂,你非要從行為上去實驗一下。你把手放在眼球上,稍微用點力。就可以看到兩個影子。你隻要把手指拿開就恢復原來的狀態,我們現在修行就是這樣的。
有很多因緣湊成這樣的心態。你喜歡辣是從以前欣喜開始的。是輪回產生的弊病。一旦我們認識到是輪回中產生的弊病。過去的過去瞭。隻有從現在著手,把現在的虛妄心去除。真實的狀況就不斷地剝脫,顯現它本來的面目。大覺悟大智慧就呈現在我們面前。所以說心無色,沒有形狀長短顏色。不可見取。你見不到抓不到。你抓到的是肉團心,不是實在的思維心。所以說他是有差別的。所以我們說萬法歸一,一歸何處。善經上經常說萬法歸一。
諸法都是由心產生的。心從哪裡產生呢?禪師他說我做瞭一件禪襖子重七斤,你聽不懂。實際上非常形象給你表示瞭我們的心來自於那樣的環境,因各種各樣的環境引起的。所以我們現在強調唯心,唯物。有什麼樣的環境就有什麼樣的心。有什麼樣的心就有什麼樣的環境,這兩種都是偏的。非要把兩種結合起來。你信心大的,信心可以幅射到你所接觸到的一切環境上你都能升起信心。這時候是唯心瞭,心能轉境瞭。如果你心裡迫不過環境的就是環境轉心。你能產生什麼樣的心理狀態,就產生什麼心理狀態。
佛教不強調心理狀態。所以我們說唯識都是給你講的一種方便。心又從哪兒產生的?都是假的法所產生的,大傢集合在一起就有這樣的心態。原來沒有花果子大殿佛像,你走到這裡的認識就不一樣瞭。但我們現在佛像什麼都建起來瞭,心又不同瞭。當這些虛妄的諸法集聚在一起的時候,我們心態就有變化。所以這個東西非常微妙。三種火柴在一起是什麼,一個三角形什麼,你總有這樣那樣的分辨。有一定的語言名象等等一切東西,實際上就是三根火柴放在一起而已,沒有其他的。十善業道經講得非常玄妙。
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