學習《十善業道經》之二十二

　　專門把念佛堂給你修好,給你提供專修的環境,你還要開小差,香板打都打不住,一天把師父拉過來拉過去。那就不叫專修。所以有些眾生心靜不下來,你不知道什麼叫專,什麼叫修行善法。這些都是我們的一種短處,都是缺乏學習,缺乏親近佛法。所以盲目地修練,叫盲修。

　　我們現在知道這樣的善法能起善的果報,我們就應該修善的行為。即利益自己又利益他人。所以真正的善法就是要自利利他,能利益現在又能利益將來。善的性質都不變質。那就是善法。

　　惡法就不同,你在現在看來有點利,打麻將幾個一起有快樂,但這些快樂是表面的,到以後呢,就是耽誤自己的修行,也能遭致種種的痛苦。這種好處就不是永遠的,是假的。就是惡業。表面上看有好處,實際上都是假的。

　　我們修行善業要知道善業的能力能引申我們身心世界。十二處十八界,包括我們眼睛對色塵的時候,我們的心能正確地分別心。如果不修行善法你如理分別的心還起不來。我的耳朵聽到是非,我能如理如法地處理,這些能力來自於我們修行善法,來自於善法的欣修,如果沒有這樣長久的欣修,你想如理如法是辦不到的。我們剛念佛,一會兒心又跑瞭,但你能抓回來,繼續念。所以我們五韻色身相味諸法,十二處十八界,有眼耳鼻舌身意識,這六時都能如理如法全部都是在善業中產生的。

　　在如理如法修學過程中培養自己的善心。這樣我們自己的身心乃至六根外面的環境,這種種的一切都能端正不歪斜,這樣隻能清凈我們,不疏遠我們,原因就在於善業的果報中。所以修行善法就有這麼樣的一種好處。什麼樣的好處?能使我們身心非常端正。身體長得端正瞭,看到的會非常歡喜,所以你要度眾生,有福德相的,人傢一看就歡喜。慈眉善目,做事也重規矩。世間上的一切處理起來非常有智慧。你見瞭就非常歡喜。身體端正瞭就是這樣的。心裡端正如理如法。隨便說什麼都與佛法吻合的。你一看這個師父有道德有修行。我們就願意親近這樣的師父。你如理如法的行為言語,所以我們要嚴格要求自己,出傢的師父要以出傢的戒律要求自己起心動念,開言吐語都要如理如法。如果你不註意形象,在外面賭博,打架。人傢一看說是聖水寺的和尚,你這樣就不行。

　　居士們也是這樣的,不管你走哪個廟,哪個廟都是佛法的廟。你不要分。我們居士都是三寶的弟子,凡是有佛法僧三寶的地方,我們都要護法。一旦拉小團夥你心裡的東西就不正確。這樣你在聖水寺人傢高興你,師父我哪裡都沒走瞭,我專走聖水寺。師父說瞭嘛。你走到西林寺你又對西林寺的師父說:師父我專走西林寺。一旦有一天,聖水寺的師父走到西林寺一看你在西林寺,那你這樣師父還會高興嗎?你說的都是假話。你這樣說:我是三寶弟子,凡是有三寶的地方我都要護法。哪裡需要我盡量喊。所有的寺廟要能形成團結共做合合,佛法才能興旺起來。所以人傢世間上看到我們這些寺廟大傢在搶三寶弟子,功德錢,人傢看瞭說內江的佛教就是這樣,沒有興旺的可能。這樣世間上的人就不會來護持佛法。所以我們要努力消除寺廟與寺廟,出傢人與在傢人之間的成解。大傢能合合到一起,所有的三寶弟子要做成一個人一樣的,哪裡需要我們在哪裡出現,這樣是對整個佛法僧三寶的護持,不是對哪一個人的護持,這才是真正護持佛法的。所以我們這些三寶弟子要把這些學得好。你要學不到心裡去,你還給我講道理,你這樣想人傢沒這樣想,你這樣想你自己吃虧,你是傻瓜。這些居士你要老老實實地拿佛法來糾正自己瞭。所以說一定要把身心世界端正。怎樣端正呢?在善法中來學習。隻有在學習善法的過程中我們自己才知道自己起心動念怎樣來分別。看這些身心世界都要起歡喜心。走進聖水寺,這裡好莊嚴,人傢一走進佛教寺廟就高興得不得瞭。你走到哪裡哪裡都很莊嚴。哪裡的環境都舒服。和居士說話心裡都是暖洋洋的。