「常林居士」發佈是諸種條件的集合,要看得出關心是虛妄的,引起生死輪回的心是虛妄的。千年的暗室一盞明燈一下就照破瞭。你能知道心本業就是虛妄的。所以你就不上他的當瞭。這就叫觀心是虛妄的。
無主無我所。這叫觀心無我。我們要知道心是沒有主宰的。你今天說我這個人就是這樣的脾氣。始終就改不到。乃至學佛也是這樣的。始終要依照自己的個性來辦事情。時間條件地點都變化瞭。此一時彼一時,不能依照自己的個性。隻要我們沒有對執煩惱,破除煩惱。我們這顆虛妄的心就是不可以相信的。往往我們這顆虛妄的心讓我們起執著煩惱,你依照自己的個性來學佛,那學的就是我,學的不是佛。
我們現在的眾生幾乎依照自己的個性來學,他說:佛法講得再好,我的個性就是這樣的啊。簡直沒有辦法。那就不能突破自我的具性,打不破來自於自我的虛妄圈。你這個框不能突破就不是學佛是學我。
個性是可以改變的。一個人有什麼樣的命運就有什麼樣的個性。你要能改變自己的個性,自己的命運也就可以改變瞭。所以說大傢要觀察我們這顆心是沒有主宰的,有什麼樣的條件就升起什麼樣的幻想。你的力量沒達到,往往就是環境來轉化我們的心。在什麼樣的環境之中,我們的心也能相應的起一種什麼。世間上知道你的成長環境瞭,人傢就把你認識瞭,這是一般的規律,但有些人也能超出環境的束縛,環境也不能決定一切。還要看有些人以前的力量福德因緣,這種種的條件都給我們說我們的心是條件性的反應,是條件性的組合,是沒有主宰的。
我就是主宰。我們現在認識我,主要是從你的心裡態勢來認識的。這是我的頭,我的手,這些我所有的東西就不實在。都是由地水火風組成的。我們現在偏偏要產生你我的差別。這是來自於眾生的虛妄執著,就是產生執著的原因。
你要能突破我的執著。比如我們這種執著就像沙漠中建一個監獄一樣的。是你犯瞭煩惱瞭,這個監獄原來是沒有的。把你放在沙漠裡怕你跑。於是你叫你去建監獄。然後把你關在裡面。你自己建造起來關你自己。這個東西是我們自己建的,沒有實在自信。到最後你不犯錯誤,監獄對你來說就不存在瞭。我們這顆心也是這樣的。這顆心是沒有主宰的,但是是隨業所顯的。
你今天講善事講惡事。人為什麼能起善事起惡心?原因何在?在於以前做業不同。今天你看到桃子非常喜歡,於是你的貪心起來,這不屬於你的東西你就把它偷來吃瞭,越吃越舒服,正當你在造這種業的時候,你當時見瞭不屬於你的東西,你去偷瞭,這顆種子就種在你自心上去瞭。以後你見到這種東西,你還會偷,這種影響能力習慣成自然。這樣這一輩子為什麼喜歡偷人傢的東西,習慣就是以前欣喜起來的。他內心裡習慣成自然。我們能自己掌握自己,知道偷不對瞭,好我管住自己。佛法上說這不是我的,我不能要。我把這個道理聽懂瞭,我在心裡不斷地想,想多瞭,我就習慣瞭。我再要偷東西的時候,我的心就警覺瞭。我一直這樣習慣下去不得瞭。三界六道的生死輪回就等著我們的。現在就要扭轉它來對執這種習慣。這就是學佛,對執久瞭你就能守戒,不偷別人的東西瞭。這一念起來瞭,你心裡就種瞭一顆種子,這顆種子就是對執你的偷盜心的種子。這顆種子種子久瞭,也要影響後面的。所以以後再看到不屬於自己的東西,種子一下就顯現瞭,這不屬於你的東西不能偷盜。雖然心是沒有主宰的,隨著自己行為習慣在顯現。哪一種勢力成熟瞭就會顯現哪一種勢力。哪一種勢力的力量大就能主宰你。這是埋藏在你八十田中的業勢種子起作用。所以我們要知道他是隨業所顯。
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