菩提心影(二)人生篇 二五、怎樣才可以解脫煩惱

　　二五、怎樣才可以解脫煩惱

　　本電臺邀我以《佛教之超塵思想》為題,來作播音演講。現在我把它改換瞭這個題目,叫做《怎樣才可以解脫煩惱》。茲分析如下:

　　甲、所緣的境界——所緣的境界,雖然是有無量無邊,但是把它綜括起來,不出下列六種:

　　(1)色:色有青、黃、赤、白的顏色:又有大、小、方、圓的形色;還有行、住、坐、臥的表色;這都是叫做色境。

　　(2)聲:聲有人類說話的聲音,又有禽獸號叫的聲音,還有水流風動的聲音,這都叫做聲境。

　　(3)香:香有花、草、果、木等香,又有蘭、麝、沈、檀等香,還有蔥、蒜、韭、薤的惡香,這都叫做香境。

　　(4)味:味有酸、甜、苦、辣、咸、淡,又有俱生和合等味,還有可意不(P364)可意等味,這都叫做味境。

　　(5)觸:觸有苦、樂、痛、癢等觸,又有饑、渴、冷、暖等觸,還有堅、硬、細、軟等觸,這都叫做觸境。

　　(6)法:法有是、非、善、惡等法,又有冤、親、憎、愛等法,還有聖人、凡夫等法,這都叫做法境。

　　以上色、聲、香、味、觸、法這六種,在佛教叫做“六塵”。塵有染污和障蔽二義:(1)由這六種境界,就染污瞭我們清凈的心。(2)由這六塵的染污,就障蔽瞭我們本有的真如心。既有所緣的境界,就有能緣的識心。如果沒有心,那外面的境界,它自己不知道自己是甚麼東西,所以一講到所緣的境,就要講到能緣的心。

　　乙、能緣的心——也具瞭下面六種:

　　(1)見色的心識,叫做眼識。

　　(2)聞聲的心識,叫做耳識。

　　(3)嗅香的心識,叫做鼻識。(P365)

　　(4)嘗味的心識,叫做舌識。

　　(5)覺觸的心識,叫做身識。

　　(6)知法的心識,叫做意識。

　　上面眼、耳、鼻、舌、身、意這六種,叫做六識。色、聲、香、味、觸、法,叫做六境。這六境和六識,本來不是煩惱,也不會染污,在這中間作怪的東西,也有六種:

　　(1)貪:貪是貪欲,就是不正當的貪欲。

　　(2)瞋:瞋是瞋恚,就是無義理的瞋怒。

　　(3)癡:癡是愚癡,就是無知識的盲動。

　　(4)慢:慢是高慢,就是輕慢人的我慢。

　　(5)疑:疑是疑惑,就是無理智的疑惑。

　　(6)見:見是邪見,就是不正當的見解。

　　上面這六種就是煩惱的根本,好像六個強盜頭;還有許多的小嘍囉,在心裡搗亂,就是忿怒心、怨恨心、惱亂心、覆藏心、虛誑心、諂媚心、驕傲(P366)心、損害心、嫉妒心、樫恪心、無慚心、無愧心、不信心、懈怠心、放逸心、惛沉心、妄想心、邪念心、無知心、散亂心。這許許多多的魔鬼在心內搗亂,所以弄得我們身心不安!現在我們才明白瞭,六境不是壞東西,六識也不是壞東西,就是這六種根本煩惱領導瞭許許多多的隨煩惱來搗亂我們的精神界。由此,我們就要用種種的方法,來對治它。

　　其對治的方法,雖然也有許多,但求其最簡單的方法,也隻有六種:

　　(1)佈施:如果一個人能夠生起佈施的心,那慳貪魔鬼,也就可以降伏瞭。

　　(2)持戒:如果一個人能夠嚴持禁戒,遵守法律,那不正當的行為,自然就會消滅。

　　(3)忍辱:如果一個人能夠忍苦耐勞,寬宏大量,那忿怒怨恨的習氣,慢慢地也就可以克服瞭。

　　(4)精進:如果一個人能夠修善斷惡,那懈怠放逸的心念,也自然會減少。(P367)

　　(5)禪定:如果一個人能夠常常的修定,那種神經錯亂,精神昏昧,也就會沒有瞭。

　　(6)智慧:如果一個人能夠廣學多問,精思博覽,那愚癡無智,自然會轉成智慧的大光明藏。

　　上面這六種叫做六度。為甚麼要叫做六度呢?就是用這六種藥去醫治六種病的:

　　(1)佈施度可以治慳貪的病。

　　(2)持戒度可以治毀犯的病。

　　(3)忍辱度可以治瞋怒的病。

　　(4)精進度可以治懶惰的病。

　　(5)禪定度可以治散亂的病。

　　(6)智慧度可以治愚癡的病。

　　好瞭!病也知道瞭——就是上面說的那許多煩惱;藥也有瞭——就是六波羅密多。但是病源究竟是甚麼,還不知道。設若不知道病源在那裡,你(P368)縱然用瞭藥去亂醫,雖然不能說沒有效力,但究竟不是根本辦法。那麼,究竟我們的病根在那裡呢?這在佛學上面說得最簡單,就是“我相”和“法相”,又叫“我執”和“法執”。

　　甚麼叫做我相呢?就是執著自己有一個實實在在的我。甚麼叫做法相呢?就是執著外面有種種實實在在的事物。

　　有瞭自己的我,就有外人的他。自他相對的時候,順從我的人,那是我的好朋友;貪愛搗亂的份子,就會來加入。若是違背我的人,那是我的仇人;其中瞋怒搗亂的份子,也就來瞭。所以隨便往那一邊跑,都不能逃他們的大圈套,因他們做好做壞的夥伴多得很;東西南北,四維上下,好像羅網一樣,佈置得重重密密的水泄不通,看你往那裡跑?那麼,究竟有沒有破陣的方法呢?有!看你肯用不肯用。甚麼方法呢?即是給它一個“照瞭”。祇此一個方法,就用不瞭。

　　照,就是覺照,也就是觀照,又是覺悟的別名。但這個覺照,不是今天覺照,明天又不覺照;上午覺照,下午又不覺照;這個覺照是要時時刻刻去(P369)覺照的,好像貓捕老鼠那樣留心;如果一失覺照,那就被煩惱份子侵入作亂瞭。究竟用甚麼東西去覺照呢?那就是用“智慧”兩個字,智慧譬如光明,煩惱譬如黑暗。黑暗遇到瞭光明,一定是會消滅的;煩惱碰著瞭智慧,那隻好藏身匿蹤。甚麼原因呢?一切煩惱都是從愚癡生起來的,智慧,就是對治愚癡的一個利器。智慧好比金剛王寶劍一樣,無論甚麼邪魔妖怪——一切煩惱——一遇到瞭智慧,隻好如草木遇到瞭大火一樣,燒得幹幹凈凈;也好像殘兵敗將,一遇到瞭神兵,那隻好屈膝投降瞭。

　　這智慧的功用,究竟是怎樣的呢?老實告訴你,譬如你說這是我,試問究竟那一個是你的“真我”?頭是我嗎?腳是我嗎?皮是我嗎?肉是我嗎?要知道這是由地水火風四大假和合,變成這一個假我。你認著假我當真我,難怪你會被煩惱魔鬼所害。

　　(1)地大:是堅硬的體質,就是人身上的皮肉骨節。

　　(2)水大:是潤濕的液體,就是人身上的膿血津液,大小便利。

　　(3)火大:是熱力的暖氣,就是人身上的溫暖。(P370)

　　(4)風大:是動力的呼吸,就是人身上的氣息。

　　你看這堅濕暖動四大和合的假我,隨便離開瞭一大,你就不會再說“我”啊!怎樣知道呢?一個人沒有熱氣還能叫做我嗎?呼吸停止瞭作用,又能叫做我嗎?身肉血脈不流通瞭,你能不能再說這是我呢?老實說,不但四大隨便停止瞭一大,不能叫做我,就是一大不調,你就要恐慌起來。熱度太高瞭,就要發燒;溫度太低瞭,就要發冷;風力太猛瞭,全身就會發抖;血脈凝結瞭,一身就會強硬麻木。可見一般人所執著的我相,完全是由無明所障蔽;若是用智慧光明去觀察那所謂“我相”,就祇好冰消瓦解瞭。

　　有瞭我才有人,我相既然沒有,人相也就沒有地方去對待安立瞭;既然沒有人我是非,那裡還有甚麼煩惱呢?煩惱完全是由人我是非中來的啊!

　　有我才有法,能受用的我既然沒有,那被受用的一切事事物物,美麗好醜的東西,自然就不會分別計較瞭。可見一切外物,都是由我相安立的。我相本無,因執而有。執,就是愚癡,有愚癡就生出煩惱;破煩惱的利器,就是智慧。智慧是覺悟的代名詞,覺悟還沒有圓滿的時候,叫做羅漢和菩薩,(P371)如果覺悟到瞭究竟圓滿,那就叫做無上正等正覺——即阿耨多羅三藐三菩提——的佛陀。所以我的結論:怎樣可以解脫煩惱?我很簡單的答覆說:“就是智慧啊!”好瞭,我很希望諸位能夠時時刻刻地用“智慧”去破除一切黑暗的煩惱啊!