「常林居士」發佈四五、我對臺灣佛教的希望
佛教的宗旨就是希望一切眾生,都能成佛離苦得樂。現在我們姑且把它的范圍縮小一點來說,先談談救人類。說到救,一定是有苦;假定沒有苦,那又何必要救?那麼,人類究竟有甚麼苦呢?說起來苦真多,說也說不盡!就拿大傢所熟知的,如老、病、死、愛別離、冤傢會、求不得、天災,人禍,以及人類最大的苦——不滿足。試看現代人類的生活,那一個不是在訴苦,訴窮,何況戰禍彌天的今日,這些苦大傢恐怕都嘗試過吧?真是不堪回首。然而這些苦是從那裡來的呢?這當然是因為有身的緣故,但是如果沒有這個身體的話,那麼這些苦痛又加在誰的身上呢?老子所說的“大患莫若有吾身”,就是這個道理的最好說明。
我們如果再進一步去追究,為甚麼會有這個身體呢?天降的?不是。地長的?不是。人造的?不是。無因而有的?也不是。那末,究竟是怎樣來的呢?這是從各人所造的業,所以自由享其果。你造的是五戒十善的業,你便會受人天的果報;他造的十惡五逆的業,所以他受三途的果報;可見苦樂的果報,完全是由善惡的業而來的。
但是,假如我們再追問到,為甚麼又會造業呢?那就是因為人的迷惑瞭。試問不迷惑的人會亂殺人嗎?會亂偷財物嗎?會強奸嗎?會騙人嗎?會犯法律嗎?可見作奸犯科的人,都是因為迷惑瞭,才會造業,造瞭業,就一定要受果報。這是事實告訴我們,用不著去幻想與證明。
然而,我們可以再追問一聲:“人為甚麼又會迷呢?”這就是佛教所說的無明。無明就是不覺,不覺也就是愚癡。那末,請問:“不覺甚麼東西呢? ”他們不覺作惡現生要受法律的處罰,死後還要去受更苦的果報,他們隻顧眼前的快樂,不管將來的受苦,所以這就叫做愚癡。
佛教所以說能人類的苦,不是那種頭痛醫頭,腳痛醫腳的普通醫生,而是一位聖醫,如果食下他的藥,一切的病都可藥到病除,這是甚麼理由呢?試問有瞭智慧,破瞭愚癡,還會造業受報嗎?如果沒有瞭這個身體,生尚且不可得,那裡還有什麼,老,病,死的苦呢?一切苦都沒有瞭,這豈不就是佛教大慈大悲救苦救難嗎?
然而,要救度眾生的苦,第一個條件,就要首先令人信仰佛教;要令人們信仰佛教,那就非要廣大宣傳不可。宣傳的方法,也有兩種,一是口頭,二是文字。口頭宣傳雖是直接,但是不能及遠,文字宣傳,不但能普及遠方,並且能夠永存不朽。一本書隻要沒有爛掉以前,那怕是經過千年萬年,隻要一遇到有緣的眾生,也會發生救苦的效力,這都是事實。但文字宣傳,最通俗的而最大眾化的,又莫過於創辦佛教雜志,所以要令眾生離苦得樂,要先令眾生信仰佛教,要令眾生信仰佛教,又首先要創辦佛教雜志,這是我對臺灣佛教的第一點希望。
佛學的四要素:第一是信,第二是解。解是瞭解。如果信而不解,人傢便會稱他是迷信,也就是愚信,我們不要做迷信和愚信,而要做正信和智信。然而,要得到正信和智信,那又必須要有宣傳的人才。而這些宣傳的人才又從何而來呢?這又非創辦教育不可,有瞭教育,才有人才,有瞭人才,才能宣傳。所以我對於臺灣佛教的希望,第二點就是多多的創辦佛教的教育。
佛學的第三要素,就是行。有瞭信,又有解,如果不行,那是好像說食數寶,對於自己是毫無受用的;自己尚且不能終自度,而還說要去度人,那真好像有病的醫生,隻會給人傢笑話。所以要想度人,先要自度,而自度的方法,就要嚴持戒律,也就是行。因為自己能夠嚴持戒律,不但自己能夠保持人格,不致墮落三途,就是說的話,也有人肯相信,接受。假定自己所行的和所說的不相同,人傢聽瞭不但不能夠生起信仰,反而會被人誹謗,那不是自害害人,還說甚麼救度眾生,那豈不是騙人嗎?所以我第三點就是希望臺灣的佛教徒,大傢去受戒持戒,這也是度眾生最重要的規范。
佛學四要素,除瞭信、解、行,前面已經說過瞭以外,現在要談談證字瞭。證是親證,也就是證果,古人說:“如人飲水,冷暖自知。”這就是證字的解釋。你證到瞭羅漢果、獨覺果、如來果,那隻有你自己知道,騙人或者可以騙,要騙自己的心,恐怕很難吧!況且在這末法的時候,想證無漏的聖果,要想把一切貪瞋癡慢疑不正見,這許多煩惱要統統斷掉瞭,你去試試看,我以為這恐怕不容易吧?所以唯有一個最捷的途徑,就是“南無阿彌陀佛”心出,口念,耳聽,一句一句,清清楚楚,不緩不急,念茲在茲,行住坐臥,不離這個,行也念,坐也念,念到不念而念,念而不念,自己同佛,打成一片,不知道有能念的我,也不知道有所念的佛,念到瞭能夠佛我雙忘,生佛俱泯,自他不二,這就叫做證到瞭念佛三昧,不但是臨終時可以蒙佛接引,即現在也就可以解脫,這是我對於臺灣佛教的最大希望,大傢多多提倡念佛道場,常常打念佛七,把現在的臺灣變成極樂國土,這是我最後的希望。謹以此寥寥數語祝貴刊佛壽無量!
版權聲明
本文僅代表作者觀點，不代表本站立場。
本文系作者授權本站發表，未經許可，不得轉載。