第二十七願:萬物殊妙願

常林居士「常林居士」發佈 《阿彌陀佛四十八願》講記 作者: 宏圓法師2022-09-02
第二十七願:萬物殊妙願

  好,我們看第二十七願:設我得佛。國中天人。一切萬物。嚴凈光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。乃至逮得天眼。有能明瞭。辨其名數者。不取正覺。這是萬物殊妙願。

  阿彌陀佛觀察到諸佛剎土中,有的國土雖然眾生形色殊妙,但是所受用的萬物粗劣。有的是用泥土裝飾宮殿,有的用木石來建造樓閣,我們都是用泥土磚瓦這些木石來建造的,有的想雕金鏤玉來莊嚴所居住之處,但是很難獲得。而且這些宮殿、樓閣、住宅,還容易被污垢沾染,時間長瞭褪色破損,長短大小也不能稱心如意。所用的衣服、飲食屈指可數。阿彌陀佛悲憫眾生居住在這個污穢之地,萬物不嚴凈,所用資具缺乏,所以發此大願,成佛的時候,國中天人,所有一切的萬物,都能清凈莊嚴,光潔艷麗,形狀色彩殊勝奇特,微妙精巧,無能稱量。極樂國土所有的一切眾生,上至等覺菩薩,下至得天眼通的人,能夠明瞭辨別這一切萬物的名稱和數量的,阿彌陀佛就說瞭,我不取正覺。

  我們來看願文,這裡說瞭,國中天人是這一願所被之機。這個國中天人雖然也包括聖人,但是菩薩不會去分別凈和穢,他們想的就是上求佛道、下化眾生,而人天有厭穢欣凈之心,所以這一願所被之機,主要就是人天,一切萬物。阿彌陀佛的這一願已經成就,佛在《無量壽經》中說:“無量壽國,其諸天人,衣服、飲食、華、香、瓔珞、繒蓋、幢幡、微妙音聲、所居舍宅、宮殿、樓閣、稱其形色、高下大小,或一寶、二寶乃至無量眾寶,隨意所欲,應念即至,又以眾寶妙衣,遍佈其地,一切天人,踐之而行”。一切萬物就包括瞭這段經文中,提到的宮殿、樓閣、繒蓋、幢幡、華、香、衣服以及微妙音聲,還有飲食等等一切萬物。這一切萬物具有怎樣的特點呢?嚴凈光麗,形色殊特。那極樂世界的一切萬物,都非常的莊嚴清凈,光明華麗,形體和顏色殊勝奇妙。在《觀無量壽經》中,對極樂世界的嚴凈光麗,形色殊特有非常具體的描述:極樂世界的地是琉璃地,內外映徹,這個地是透明的,在琉璃地上用黃金做的一條條道路,《阿彌陀經》中講是黃金為地,這是因為《阿彌陀經》因為它是略講,所以用這個黃金地來為代表。善導大師在《觀經四帖疏》中說:“或以雜寶為地琉璃作道,或以琉璃為地白玉作道,或以紫金白銀為地百寶作道,或以不可說寶為地,還以不可說寶作道,或以千萬寶為地,二三寶作道,而且一一寶中有五百色光,光光色色各不相同,而無雜亂”。所以極樂世界是光明的世界,非常光明的。極樂世界的樹,我們再來看極樂世界的樹,是一行一行的,行行相直、莖莖相望,排列的非常整齊。有七重,它七重一個組合,七重一個組合。寶樹上面的枝、葉、花果,都是枝枝相對、葉葉相望,花對花、果對果,整齊排列,一點都不雜亂,非常的莊嚴。這就是師父從這麼一段經文裡面,來教會大傢我們在擺桌椅的時候,一定擺的整整齊齊,桌子椅子都要對的整整齊齊的,這樣,我們從現在開始的心性鍛煉,就和極樂世界有這麼個遙呼相應的感覺瞭。它每一株寶樹上的樹葉,顏色各不相同,有上千種的顏色,葉子上邊還能出現種種的畫面,有一百多種,葉子中間生出許多奇妙的花,花會像火輪一樣的旋轉,向右旋轉,還會生出果實來。它果實的形狀,經中講,像忉利天主,像帝釋的寶瓶,這個果實還有大光明,能變化無量的幢幡和寶蓋。另外,還有極樂世界的宮殿、樓閣、七寶蓮池、八功德水,它的七寶蓮花、妙真珠網、百寶色鳥、清風、寶鈴等等,都是嚴凈光麗,形色殊特,阿彌陀佛為往生的人準備瞭如此莊嚴、美妙、華麗的修學環境。徹悟大師說:“以彼土之樂,回觀娑婆之苦,厭離自深,如離廁坑,如出牢獄,以娑婆之苦,遙觀彼土之樂,欣樂自切,如歸故鄉,如奔寶所,總之,如渴思飲,如饑思食,如病苦之思良藥,如嬰兒之思慈母,如避冤傢之持刀相迫,如墮水火而急求救援”。我們如果能以如此懇切的心,求生極樂世界的話,那一切的境緣,都不可能轉變我們的信願,那這樣大傢是肯定往生的。

  好,我們接著看下面的願文,窮微極妙,無能稱量。窮微極妙就是微妙到瞭極點,有美皆備,無妙不收,沒有遺漏。《會疏》中說:“點事妙理相即,故謂窮微,無漏之相,故謂極妙”。意思是極樂世界極小的一點事相,都是由實際理體而顯的,是跟妙理相即的,所以叫做窮微。極樂世界的一切相,都是清凈心所現的,彌陀無漏的功德之所招感,所以都是無漏之相,實相之相,所以叫做極妙。無能稱量,因為極樂世界是法性土,全顯的是事事無礙法界,一中含多,多中含一,小可包大,大可包小,互融互攝,重重無盡。就像我們平時拿兩個鏡子,相互對照,鏡子中有鏡子,鏡子當中還有鏡子,這就是重重無盡的鏡子在裡頭,所以不可稱不可量。上至等覺菩薩,下至證得天眼通的眾生,都沒有辦法來明瞭辨別極樂世界的萬物名稱,也不能知道它的數量,因為這是佛的境界,唯佛與佛方能究竟。

  窺基大師說,極樂世界和彌勒凈土有十大差別,其中一個差別,就是這個國土莊嚴的差別。他說彌勒凈土的莊嚴,在時間和空間上是有限制的,那有限制的莊嚴,就不是最高級的莊嚴。那為什麼彌勒凈土的時間和空間有限度呢?因為他是業感的緣起,生到彌勒凈土的人,是因為持戒、佈施,造瞭善業才去的,你持戒的時候,你的心就有所得的心,有所得的心那就會有限量瞭。你在因地用有限量,有漏的善業去招感,就會招感一個有限量的國土。而極樂世界就不同瞭,極樂世界的莊嚴是無限量的,它是殊勝的莊嚴,我們不是用這個有漏的業力去招感,信願持名就是以眾生心投入大覺海,以具足信願的心稱念阿彌陀佛的佛號、名號,這就是以一念凡夫妄想的心,直接進入彌陀的功德海中,你的身心世界就不復存在瞭,極樂世界的依正莊嚴,就在我們的心中成就瞭。即凡心為佛心,一念相應一念佛,念念相應念念佛,全攝佛功德為我們的自功德,那我們所招感的就是一真法界,是無限量的極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛法身所現的,所以它是法界體,橫遍十方,豎窮三際,時空無盡的,所以由此可知,阿彌陀佛的聖號有如此廣大的功德利益。

  但是,我們現在念佛,這一句佛號在我們的心中,它也產生不同的作用,什麼原因?就是一切法因緣生,你的因緣不同,你的因緣不具足,那阿彌陀佛殊勝功德的利益,你就不能完全的表現出來。我們念佛如果為瞭是求平安、求財富,那這個功德就轉換為瞭人天福報。念佛得不得人天福報?得的,肯定得的,得很大的人天福報。但是,等於把這個無價的摩尼寶珠,你當糖果來吃掉瞭。本來我們是無量的,把佛的功德全攝在我們凡心的功德上,讓我們的法性也顯現出來,但是你隻落個有漏的人天福報。那念佛如果是為瞭享受清凈,有的居士來跟師父說,師父我一天很累,但是我一念念佛,我的心就特別清靜,如果你要是用這種心來念佛的話,那你所得的就是一個心安定而已,佛號的功德不能完全顯露出來。念佛我們的心是可以靜的,因為當你念佛的時候,你的心性也會放光,但是就因為你的信願不具足,他心性的功德不能完全顯現出來。所以我們有腳,還要用眼睛來引導,要有真實的信心,真實的願力來念佛,以念佛心投大覺海,這句佛號才能引導我們滅惡生善,消除罪障,增長福慧,往生凈土。

  好,今天時間到,謝謝大傢。

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