第二十五願：說一切智願

　　我們接著看第二十五願：設我得佛。國中菩薩。不能演說。一切智者。不取正覺。這是說一切智願。

　　一切智是佛智。這一願的意思是說，如果我成佛的時候，國中菩薩演說諸法，不能如佛所說，隨順法性，我就不取正覺。

　　這裡的一切智是指佛智，佛智包括三種智。一是，聲聞緣覺所證的一切智，是空性之智，他們證到一切法的總相是空。第二，是菩薩所證的道種智，從空出假，借假修真。第三，是佛所證的一切種智，佛智圓明，即空即假，證得中道第一義諦。佛智中這三種智慧都有，都包括瞭。佛智照空時，如二乘人所見；佛智照假時，如菩薩所見；佛智照空假中，都能見到實相。這就像佛具足佛眼、肉眼、天眼、法眼、慧眼，他也都有，但是成佛以後，這四種眼也都圓滿瞭，圓融瞭，就全部都叫做佛眼瞭。所以這裡的一切智是三智具足，通達諸法的性相、理事、因果，無所不知，無所不能。極樂世界的菩薩還沒有成佛，本來是不可能具足佛智，那麼他在去他方世界，為這些眾生演說佛法的時候，由於智慧有欠缺，就不能善談諸法秘要來度化眾生，這樣就不圓滿。所以，阿彌陀佛發此大願，以他的慈悲願力，加持極樂國中的菩薩得一切智。無論是去有佛的國土，還是到像我們娑婆世界無佛的國土，都能像佛一樣演說諸法秘要，無違無失，妙契中道，開示悟入佛知佛見，普導群生安立於無上正真之道。上面兩願，談到瞭這個極樂世界的菩薩，分身到無量剎土，供養一切諸佛，所用的供具是自然化生，應念即至，修無量無邊的福德。這一願，是加持所有的菩薩，都能夠具足佛的智慧，到無量的剎土，去為眾生講經說法，福德和智慧都圓滿瞭，這樣就能成就圓滿的佛果。阿彌陀佛的這個大願，不但能幫助極樂世界的菩薩快速成佛，而且能夠度化無量無邊的眾生。

　　《無量壽經》中，講阿彌陀佛的大願成就的狀況，佛語阿難，“生彼佛國，諸菩薩等，所可講說，常宣正法，隨順智慧，無違無失”，就是說，這些菩薩能夠與佛的一切種智相應，能夠瞭知一切眾生皆有佛性，瞭知中道第一義諦，因為契理，所以他們宣說的都是正法。這些菩薩能夠善解世間無量方便，能夠隨眾生的根器，以及他們的喜好來觀機逗教。

　　那什麼是正法呢？就是無相無為，無縛無脫。有相有為不是佛法。《涅槃經》中講：“涅槃名為無相，以何因緣名為無相，善男子，無十相故，何等為十，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相，無如是相，故曰無相”。這些相都沒有，稱為無相。《凈影疏》中說：“諸法悉空，名為無相”。諸法都是因緣合和而生，無相。無為就是沒有因緣的造作，不是用心意識去造作，有個目的，有個目標，這就叫有為瞭。無為，就是不是因緣造作，不是靠一些條件，不是有計劃的安排在那裡去造作，這就是無為。我們講的就是隨圓就方，我們隨緣去做，應該講沒有目的性的，沒有所知的去做。無縛無脫，就是沒有誰捆綁住你，也沒有什麼叫做解脫，沒有纏縛也沒有解脫。隋朝的時候，十四歲的沙彌道信，我們禪宗的四祖道信，到三祖寺去求僧璨大師，求三祖賜他解脫法門，那個僧璨大師就問沙彌道信：誰縛你？道信想想，回答：無人縛。僧璨說：既然無人縛你，那又為何解縛？道信聽瞭當下大悟。我們世間人都把無明煩惱叫做縛，把斷惑證真叫做解脫，殊不知這個無明和法性是一體的，無明實性即是法性，幻化空身即是法身。我們來做一個比喻，大傢就好理解，法性就好比是水，無明就像冰一樣，這個水因為沒有障礙，它就是流動性的，這個冰因為有障礙瞭，它就被固定瞭。冰和水不是一個相，可是他們的本體都是氫二氧，那這個就說明這個冰，舉體就是法性之水，所以說無明和法性沒有分別，沒有兩樣東西，既然冰和水是一樣的，也就沒有什麼叫做縛，叫做解脫瞭。所以古大德說：息下妄心，即是菩提。總之，正法就是真實的道理，這個真理不是佛創造的，因為它是本來就存在的真理。釋迦牟尼佛發現宇宙人生的真理，發現緣起性空的真相，體悟到眾生皆有的如如不動的清凈本性，都本來成佛。那麼為瞭讓這些沉溺生死苦海的眾生，看破世間的假相，瞭幻非實，遠離妄執，於是不辭辛苦，為我們宣講瞭三藏十二部經典，幫助眾生瞭脫生死。在《大毗婆沙論》中認為，正法有兩種。一是世俗正法，就是三藏十二部一切經典。二是勝義正法，是指聖道，即無漏根、力、覺支、道支。要想讓正法久住，有兩種做法。第一，是讀誦，解說。宣說經典，讓佛法相續不滅。第二，是能修證無漏聖道，相續不滅。這兩種都能讓正法久住，所以講經說法對於正法久住，是非常重要的。

　　但是末法時期，弘揚正法的善知識非常難遇，而且現在大傢的根機都非常的陋劣瞭，開悟的人非常的稀少，所以講經說法的人，大都是凡夫僧，都是凡夫的身份。永明延壽大師在《萬善同歸集》中說：“臺教初品，即是凡夫，若信入圓門，也可說法，以凡夫心，同佛所知，用所生眼，齊如來親證”，來把握真理。但是，隻要以信心為先導，解行並進，深入經藏，理解如來的真實義，然後把佛的知見轉述給大眾，把親證的真理轉到眾生的心裡去，轉凡夫的知見為佛知佛見，這樣也是可以的，這是永明延壽大師說的。就是說凡夫雖然不能像佛菩薩一樣，用他們現量所證的真理，但是，隻要知見不錯，用佛的真理也是可以的。佛在《大方廣總持經》中說：“佛滅度後，若有法師，善隨樂欲，為人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大眾，有發一毛歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力”。弘揚正法的法師，在講經說法的時候，都會得到佛的加持，我們聽經的，同樣也會得到佛的加持。所以佛雖然示現涅槃，其實從未離開過我們。

　　我們應該深信釋迦牟尼佛的教誨，精進念佛，以堅固的信願求生極樂世界。到瞭極樂世界後，受阿彌陀佛願力的加持，就能與佛智相應，等我們再回入娑婆的時候，根據一切眾生的根機，為其講經說法，巧把塵勞為佛事瞭，這樣就能度化無量的眾生。