正果法師：見性成佛

　　見性是禪宗的根本目的，參禪者必須透過的關門，古今參禪人的第一要事。所謂“見性”，即開發自性，徹見自己本來心性，自覺到本來具有的佛性。換句話說，就是離一切對待，一切矛盾，超然獨脫，無執著，無絆累，觸著普遍法界的無我的大我作用，無礙地適應社會，至此名為“無位真人”，或曰“閑道人”。

　　達摩大師來中國，舉揚“直指人心，見性成佛”的宗旨，也就是傳此見性之法，使參禪之人實現獨脫自在的境界而已。

　　五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經》至“應無所住而生其心”，慧能言下悟徹瞭萬法不離自性之旨。遂啟弘忍：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”弘忍知慧能已悟本性，遂謂之曰：“不識本心，學法無益。若識自本心見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”大悟者，覺破瞭無始以來的迷妄，開顯瞭真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢習染，孤迥迥地，光皎皎地，活潑潑地，洞然同於太虛，不曾生，不曾滅，所以不生不滅。心的自性，不從外來，不自他得，性含萬法，本自具足。自性本無動搖，自性能生萬法。如《傳心法要》何期自性，本說：“此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾凈，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。無方所，無內外，無數量，無形相，無色相，無音聲。不可覓，不可求。不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅盤性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離，真皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。故學道人，直下無心，默契而已，擬心即差。以心傳心，此為正見。”所謂“本心”者，就是不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非凈，不生不滅，湛然常寂的心體是。悟此本心，見此自性，其入功德，無有邊際，內外圓明到處皆通。

　　達摩來華時，中國佛教處在由譯經進入研究的過渡時期，佛教界偏重於教理的研究，對生命的解脫疏忽，可以說是墮到戲論中去瞭。所以達摩大師特別提示出佛教的本旨，不在經教語言文字，是以求解脫為務。宋代的蔣之奇在《楞伽阿跋多羅寶經序》裡說：“至於像法末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體，乃漫不省解。於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。”這是從外在的理由，即當時的佛教界客觀上的趨勢來說，達摩大師為瞭針砭時弊，而特地提出“見性成佛”。

　　圭峰宗密禪師在《禪源諸詮集都序》裡也說：“達摩受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數為解，事相為行。欲令知月不在指，法是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。非離文字，說解脫也。”達摩針對佛教學者這種疏忽內省的弊病，令知月不在指，而必須識自本心，見自本性，沖破凡聖關，直至解脫自在，所以說：“直指人心，見性成佛。”

　　《景德傳燈錄》卷三載明初祖達摩大師付二祖衣法之後說：“吾滅後二百年，衣止不傳法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。”教誡他人不要隨順眾流，負擔起弘傳正法眼藏的重任，要令諸眾生開示悟入心地要門。

　　從內在的理論來說，學佛的人，首先應該註重實踐，經教語言，不過是對學佛人應當如何作為的教授教誡，作為思想修養的指導，對照自己的修行辦道和體驗是否正確，用以鞭策自己。解脫自在，並不在經教文字上，它不過是指示修道的方法而。所以《華嚴經》說：“如人數他寶，自無半分錢，於法不修行，多聞亦如是。”《華嚴經·如來出現品》還說：“如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。”這是釋迦世尊，對眾生具足如來智慧德相，由於妄想執著而不能證得的概嘆。大慈大悲的佛陀，對眾生是深懷愛念如一子想！

　　釋迦世尊在《法華經》裡說：“舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。唯有諸佛，乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊，故令眾生開佛知見，使得清凈故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。”“佛知見”，即徹瞭實相真如的真見。在法，名一佛乘，在因，名一大事，在果，名一切種智。此真知見，生佛平等具有，本來清凈，惟有情自己為無明煩惱障礙而迷失不能證得。如來大慈大悲，就是為瞭眾生開示悟入佛的知見這一大因緣出現世間。所以達摩大師來到中國，倡導“直指人心，見性成佛。”

　　見性成佛的“見性”，是見什麼性？根據在哪裡呢？所謂見性，即徹見自心之佛性。如達摩的《血脈論》說：“若欲見佛，須是見性。性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。”他在《悟性論》裡說：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。”六祖也在《壇經》裡說：“善知識菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟。須假大善知識，示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。”黃檗《傳心法要》說：“即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法，直指竹眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。”日本永平道元禪師法語也說：“見性者，佛性也。萬法之實相，眾生之心性也。”這些語句，都說明瞭見性就是徹見佛性。一個參禪辦道人，如果能徹見自己的佛性，就能自由獨立，成為解脫自在的無位真人。

　　關於談“見性”的道理，在許多大乘經典裡都有所指示，但明確說一切眾生皆有佛性而又說得最多者，則為《大般涅盤經》。如該經卷二七說：“一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。”同卷還說：“佛性者，即是諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。”卷二十八說：“譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。”同卷還說：“善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅盤。”卷十說：“一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時，自然得知。”卷二十說：“復願諸眾生，永破諸煩惱，瞭瞭見佛性，猶妙妙德等。”這些經文說明一切眾生皆具有佛性，為什麼不能得見呢？就是為煩惱所縛，如果得見佛性，就能破除煩惱而證得解脫涅盤，所以說佛性是阿耨多羅三藐三菩提的種子。還說明瞭，既然一切眾生都有佛性，聲聞緣覺已斷煩惱何以也不見佛性呢？佛說這不是聲聞緣覺所能知道的，唯是諸佛的境界，所以聲聞緣覺等不見不知，等於初月，雖不可見，不得言無。

　　佛性如何見呢？首先說一說初祖達摩大師為二祖所說法偈：“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。”二祖依所教導而行，果然達到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明凈，言語道斷，心行處滅，心境一如，成為繼承禪宗的二祖。

　　讀一讀六祖慧能大師對惠明禪師的開示，也可以領會一些見性的意趣。六祖對惠明說：“汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。”明良久。六祖雲：“不即善，不即惡，正憑麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。“屏息諸緣，不生一念”，與達摩大師所說“外息諸緣，內心無喘”，是一致的。諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相，都是自己虛妄心識的攀緣，必須屏息。內心中不生一念，就是十八田介法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，當處便出三界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本來面目。

　　六祖四代法孫藥山惟儼禪師在習禪時曾問石頭希遷：“三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直人心，見性成佛，實未明瞭，伏望和尚慈悲指示。”石頭曰：“憑麼也不得，不憑麼也不得，憑麼不憑麼總不得。子作麼生？”見罔措。石頭曰：“子因緣不在此，且往馬大師處去。”師稟命參禮馬祖，仍申前問。祖曰：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？”師於言下契悟，便禮拜。祖曰：“你見什麼道理便禮拜？”師曰：“某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。”祖曰：“汝既如是，善自護持。”侍奉三年，重反石頭。這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法類比，實即不即不即惡，離卻一切粘著的教導手法，所以能使問者見性得悟。

　　《修心訣》說：“問：‘作何方便，一念回機便悟自性？’答：‘隻汝自心，更作什麼方便，若作方便更求解會，比如有人不見自眼，以謂無眼，更欲求見，既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼。更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知亦復如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得，但知不會，是即見性’。”又說：“諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目，亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸傢頓絕疑。”又說：“又僧問歸宗和尚如何是佛？宗雲：“我今向汝道，恐汝不信。”僧雲：“和尚誠言，焉敢不信。”師雲：“汝即是。”僧雲：“如何保任？”師雲：“一翳在眼，空華亂墜。”其僧言下有省。”

　　特別要註意的是：“一翳在眼，空華亂墜”。參禪辦道的人在見色聞聲時，但如此；穿衣吃飯時候，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任時候，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習氣深厚，在遇緣對境時，難免不被波動。若有念起，就體消停。就是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。

　　諸修道人，莫生放逸，不忘照顧，無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，萬劫難復，請須慎之。佛祖機要，唯此一事實。不必厭喧求靜，但令中虛外順，內心既虛，外緣亦寂，直截省要。最是先忘我見，內虛靜恬，任運騰騰，騰騰任運，於一切法皆無取舍。然後無行不圓，於辦道途中，得無間用力，見性成佛去吧。

　　還應該特別註意，所謂“見性成佛”者，隻是沖破瞭凡聖關，悟道而已，踏上瞭真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義，切不可忽視。未悟的參禪之士，更不可稍輕福智二資糧的培植。有個僧人向南陽慧忠國師：“若為得成佛去？”師曰：“佛與眾生一時放卻，當處處解脫。”曰：“作麼生得相應去？”曰：“惡不思量，自見佛性。”曰：“即心是佛，可更修萬行否？”師曰：“諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？”離瞭福德智慧的莊嚴，誰也成不瞭佛！