三一、《楞嚴經》的題旨
《佛說大佛頂如來密因修證瞭義諸菩薩萬行首楞嚴經》,其題旨今可分作五義言之即:
(1)境智為名——大佛頂,悉怛多,般怛囉,無上寶印;十方如來,清凈海眼。
(2)機益為名——救護親因,度脫阿難,及此會中,性比丘尼;得菩提心,入遍知海。
(3)性修為名——如來密因,修證瞭義。
(4)要妙為名——大方廣妙蓮華王,十方佛母,陀羅尼咒。
(5)因果為名——灌頂章句,諸菩薩萬行。首楞嚴。
第一“境智為名”——大佛頂,悉怛多,般怛囉,無上寶印。十方如來,清凈海眼。
“悉怛多”的意義是“白”,“般怛囉”的意義“是傘蓋”,加上“大”就是“大白傘蓋”。“白”為眾色之本,染蒼則蒼,染黃則黃。如同“心”一樣,心本清凈,四聖六凡,無漏有漏,染善得善,染惡得惡,所謂“一切唯心造”是也。
“傘蓋”是名詞,如地藏王菩薩頭頂有傘蓋,從前大官出行也有傘蓋。傘的意義為遮,遮的作用有二,一是遮日,怕熱;一是遮雨,怕濕。怕熱是火,心火燒盡功德而生瞋恨。怕濕是水,由愛生貪。而瞋貪是因癡而生,名之曰三毒,又叫做三惡根。如無三惡根,則一切惡法都不能生起來。所以要“勤修戒定慧,息滅貪瞋癡”。“蓋”是在“函”的上,例如茶壺、皮箱之類,有函有蓋。蓋的作用是怕失,有蓋即不失。遮是遮惡,蓋是蓋善,是蓋一切的功德。所以傘蓋二字,就是說“諸惡莫作,眾善奉行”。果能諸惡莫作,眾善奉行,就是“真心”,唯真心才能如此。故傘蓋的意義就是講真心。
“印”是印證,如簽名蓋章,表示是真的。平常的印或系木質、石質、銅質、金質,乃至玉質,這些都是有上印。例如玉質在金質以上,金質又在銅質之上。現在講的無上寶印,是無有比這個印質更上的。這個印也是指真心。佛經上說的“印心”或“心印”,就是這個意思。初祖傳二祖是傳心印,五祖傳六祖亦是傳心印。擔保蓋印,是有真心的。佛擔保眾生成佛,是因一切眾生都有佛性,所以能擔保成佛。真心不但一佛二佛俱有,就是東南西北,四維上下,十方諸佛都是一樣的,諸佛學瞭經,所以才能成佛。故此經是清凈海眼,也可說是佛眼。
“佛頂”是佛的頭頂,佛有三十二相,頂上有無見頂相,是表明最尊無上,最妙無見。“大”是表明其無所不包,無所不容,例如雲“大慈大悲,大智大行”,更可作為稱贊的詞句。
以上都是講的 “真心”,有境有智,境是理(體),例如寶石。智是照(用),例如寶石的光。如表:
(圖缺)
境——理(體)——例如寶石。
智——照(用)——例如寶石的光。
真心是包含太虛,量周沙界的。眾生的心為無明遮蔽,以致反為色身所包。其實山河大地雖然都在虛空裡面,而真心卻是在虛空外的。如圖:
以上所講:“大佛頂,悉怛多,般怛囉,無上寶印”,是講真心的“境”;“十方如來,清凈海眼”,是講真心的“智”,所以叫做“境智為名”。
第二“機益為名”——救護親因,度脫阿難,及此會中,性比丘尼。得菩提心,入遍知海。
“救”是救濟,“護”是保護,“因”是對果言,“果”是佛果。未成佛以前,經過三大阿僧隻,叫做因地,前生是狗是牛或是其他動物,必有父母,這是因地的親人。佛要度一切眾生,因為一切眾生都是前生的父母,所以成佛後,要度因地的親人。
“性”有本性和石性兩種。“本性”是“佛性”,例如摩登伽雖是私娼之賤,但本性不失。“石性”是“愛性”,摩登伽深愛阿難,就是石性,不是她的本性。
阿難與摩登伽是多劫的夫妻,所以愛如石堅。假如不是佛囑文殊師利以咒語救出,阿難是會墮落的。此經為什麼以阿難與摩登伽做主角呢?因為阿難是佛的親弟,隨佛在空王佛前同時發心,阿難喜多聞,不專心修行,所以未成佛。蓋修行人必須自修自證,他人絕不能代替。以佛的神通,兄弟之親,尚不能替阿難代修代證,何況凡夫?摩登伽是一個最下賤的女人,見佛修行,即證三果,她是無心學佛,猶證三果,吾人若稍用心修行,自然可超過她的成就。所以此經用他倆做主角,就是這個原故。
凡人都有“心”,但不是“菩提心”。菩提者,覺悟也。隻要學佛覺悟,就是菩提,就是救護親因,就可度脫阿難,佛無所不知,是正遍知。“入”有二義,一曰“悟”入,二曰“證”入。“海”,深廣無涯,所謂“自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。”
以上所講“救護親因,度脫阿難,及此會中,性比丘尼”是講的“機”;“得菩提心,入偏知海”,是講的“益”,所以叫做“機益為名”。
第三“性修為名”——如來密因,修證瞭義。
因為人都有真性,但不知道,故曰“密”,有真性而不去修行,就不能證。好像鏡子有塵垢一樣。
“瞭”的意義有三:其一為“明瞭”,其二為“顯瞭”,其三為“完瞭”。
修則明,明則顯,不明不顯就未完。假如無真心,就不能成佛。如同磨磚不能作鏡,煮沙不能成飯。但有真心而不去修行,也不能成佛。修德有功,則性德方現。眾生同佛一樣者是“性”;而所不同者是“修”。眾生同具“佛性”,“性”是真平等的。眾生不照“佛修”,“修”就有差別瞭。
以上所講“如來密因”是“性”,“修證瞭義”是“修”,所以叫做“性修為名”。
第四“要妙為名”——大方廣妙蓮華王,十方佛母,陀羅尼咒。
“大方廣”、“妙蓮華”,都是經名。經中之“王”有二:一為《大方廣佛華嚴經》,一為《妙法蓮華經》。此經包括瞭這兩部經,講明真心。
華有七種:一華多果,多華一果,先華後果,先果後華,有華無果,無華有果。以上六種華,如同凡夫,外道,小乘。蓮華則不同,是華果同時的。所謂:因賅果海,果徹因源,這是菩薩因果,是大乘的。
十方諸佛由心所生,“心”就是“佛母”。十方諸佛由“陀羅尼”成佛。陀羅尼者,即總持之義,“總一切法,持無量義”。有一字陀羅尼,少字陀羅尼,多字陀羅尼,及無字陀羅尼。舉例如下:
一字者,如唵、啞、哞等字。
少字者,如往生咒等。
多字者,如大悲咒等。
無字者,即真心。
咒即經,經即咒。有能解釋者曰經,不能解釋者曰咒。所以經是顯咒,咒是密經。
以上所講,大方廣妙蓮華王是叫 “妙”,十方佛母陀羅尼咒是“要”,所以叫做“要妙為名”。
第五“因果為名”——灌頂章句,諸菩薩萬行;首楞嚴。
“灌頂章句”,是說從密部五部中之灌頂部而出,菩薩以智慧灌頂,奸像印度國王以四大海水灌太子的頂,行禮接位成王。“諸菩薩”者,即由十信,十住,十行,十回向,四加行,十地至等覺,五十五位。“萬行”者,廣修六度而行佛事也。“首楞嚴”,即一切事究竟堅固。楞嚴大定,無出無入,無去無來,無動無靜,無一時不在定中,即是真心。
以上所講,灌頂章句,諸菩薩萬行是“因”,首楞嚴是“果”,以萬行之因華,莊嚴一乘之佛果,所以叫做“因果為名”。
本經於七卷半中,文殊請問佛,當何名此經?佛告以上五種名字,今概言其“題旨”如是。(慈引記)
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