《勸修凈土詩》第十三首

　　《勸修凈土詩》第十三首

　　好,我們請看下面第三段。“如來本願非虛誑,稱我名皆到此中。莫患棘墻無客住,隻愁枷鎖幾時空。百川歸海水寧溢,萬國朝王地豈窮。易往無人真可惜,不知何事戀樊籠!”

　　阿彌陀如來在因地發的四十八大願是真實不虛的。這種本願發出來之後,要用六度萬行的功德來莊嚴,來圓滿。等到大願圓滿的時候,它就會產生一種力量、一種功能,這就叫願力。這個願力就在法界當中形成一個巨大的能量場,向十方無量無邊的剎土輻射它的威神力量。我們這些眾生隻要具足信願,也就能跟這個彌陀的本願大磁場產生互動、感通,彌陀的本願就能在我們身心上體現出來。誠如阿彌陀佛所發願:隻要稱我的名號,我十二光如來的功德就在這個念佛人身上體現出來,我本願的威神就能把這個念佛人攝受不舍——緊緊地攝受住,不讓他再漏到六道裡面去。這些修因證果的大願沒有任何的虛假。在這個本願裡面,尤其有一願我們要註意,就是第十八願。第十八願是把阿彌陀佛救度眾生的大慈悲、大智慧、大善巧方便,高度凝結在信願稱名上。阿彌陀佛因地發願要普度九法界眾生,然而有什麼方法能夠實施平等普度呢?這位法藏菩薩思惟瞭五大劫,終於找到瞭一個最簡單的方法,來實施平等普度。

　　這個方法——註意——就是以名號度眾生的方法。“我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中。”法藏菩薩發的願:如果我成就無上正等正覺的時候——就是成佛的時候,我要建立無量壽的名號。無量壽包括無量光。無量光壽就是阿彌陀佛的名號,建立這麼一個名號。這個“名”是一個名字,“號”有號令的意思、號召的意思、激活的意思、彰顯的意思。那他號令什麼?這個名號裡面凝聚著阿彌陀佛全體的功德:他的法身、報身、應化身,他的慈悲、神通、光明、善巧、相好,都在這個名號裡面。這就稱為萬德洪名。所有的功德都在這個名號裡面,叫萬德洪名。然後眾生信願稱名,就能把名號當中彌陀的萬德召喚出來,開顯出來,就能夠將佛功德轉為凡夫眾生自己的功德。這叫“全攝佛功德為自功德”。所以凈土法門單刀直入:你隻要信願稱名,就能往生西方極樂世界,沒有其他任何的條件。換句話來說,是無條件的救度。這句名號都能念——三歲小孩都能念,隻要這個名號裡面具足著你要往生的願力,阿彌陀佛臨終都來接引。就是這麼直接簡單。

　　但是這種至簡至易的方法,卻有至極圓頓的道理在裡面。也是阿彌陀佛大慈悲、大智慧所升華出來的一個最簡單的方法,但它得到利益卻是最究竟圓滿的。“隻要稱我的名號,都能到極樂世界去”,於是十八願就講到,“十方眾生,聞我名號,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺”。你具足“至心信樂、欲生我國”的深信、切願,你就每天念十聲也往生。這個“乃至十念”就是十聲,十聲通臨終十聲,也通平時十聲。所以在修行功夫上沒有任何門檻。但是“至心信樂、欲生”的信願背景必須具足。因為我們往生是要靠信願來感通阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛本願早已成就,他是真誠心裡面流現出來的。如果我們也真誠心願意去——我們願往生,和阿彌陀佛攝受眾生往生的願,兩願交感就能成功。所以念佛法門,千萬不要以為我修行功夫多少才能往生——我持戒多麼精嚴,禪定多麼深,智慧多麼高,讀的經典多麼多,做的福德多麼大。這些也可以,能增上往生的品位,但是它不是決定是否往生的條件。條件就是信、願、稱名,大傢一定要註意這個本質的要領。

　　那麼“稱我名號”就得要有信願,一個願就是“厭離娑婆,欣求極樂”。我們說這個念佛方法:念這個名號很簡單,但要建立信願的背景卻非常不容易。這個法門稱為是“一切世間難信之法”。我們凡夫眾生對什麼東西相信,總是要眼見為實,從我們的生活經驗、常識作為參照系去評判。越出我們常識之外的,我們總是會表示深刻的懷疑。而這種懷疑又是我們六種根本煩惱之一——貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。而對於這個完全陌生的佛法界傳達的功德信息,我們怎麼能夠相信得瞭呢?我們甚至是:對於“十方如來,憐念眾生,如母憶子”,我們有時候跟阿彌陀佛建立這個母子的關系,可能心理都不一定具備。我們出生下來都是自我中心的,好像你是你,我是我。甚至就是隔壁鄰居住瞭若幹年,還不知道他姓什麼。說有一個工廠,住在一間房間,住瞭幾年都不知道同一房間住的人姓什麼。相互之間是這樣封閉,這麼冷漠,他已經習慣瞭。於是想到:“阿彌陀佛跟我有什麼關系呀?我受苦,他還會管我呀?”阿彌陀佛像慈母一樣關照我們。我們在受苦,就等於阿彌陀佛在受苦;我們離開苦難,阿彌陀佛就會歡喜。阿彌陀佛二六時中,就好像一個慈母照顧她的嬰兒一樣的慈悲,甚至比母親還要慈悲百千萬億倍。那麼我們能建立這樣的一個關系嗎?很難哪!如果這種母子關系建立起後,我們才知道我們這流浪的兒子,那個望眼欲穿、盼我們回傢的慈母的心情,她是多麼的懇切。佛的真誠懇切早已成就,就看我們的真誠懇切是不是具備。這兩種真誠懇切一溝通,你就萬事大吉瞭,你就進到保險箱瞭,你今生一定能夠到西方極樂世界去,沒有絲毫的問題啊!作得生想,決定往生哪!所以這裡面我們的信心還要具足。

　　願,要對這個娑婆世界不感興趣,厭離呀!這個地方太苦哪!現在種種的災難頻繁哪:地震啦,幹旱啦,火災呀,颶風啊。人文環境也不理想啊!前兩天我們到北川縣城看,那看到整個縣城一片廢墟呀!國土是這樣危脆,人命是這樣無常。人心是越來越敗壞,眾生的福德越來越少。每個國傢都在競爭軍備,大傢都生活在火山口上啊!你要常常想到這些,還有整個的氣候問題、生態問題、冰川融化問題這些。我們人類已經走向一個巨大災難的邊緣。所以要把“厭離娑婆”提高到甚深的高度。三界是火宅啊!不容一刻的停留。所以你就不要憂患:哦,我們都往生瞭,這個殿堂都沒有人打掃瞭,香也沒有人點瞭。你不要擔心這個,娑婆世界全都空瞭才好啊!釋迦牟尼佛來這個世間,就希望我們三界火宅的子女全都走啊,全都移民。你非得說:“我不走,我就在這裡堅守,我就在這裡燒死也沒有關系。”你這麼麻木不仁,那佛就無可奈何喲。

　　你不要擔心這個三界裡面沒有匆匆過客來去。信願——有緣的眾生,往生。還有些不願往生的、不相信凈土法門的,甚至聽都沒有聽過凈土法門的,就照樣在這裡受苦哦。你已經在牢獄裡面,有條件就趕緊出來。你也不要擔心那個牢獄沒有人,有很多犯罪的人一撥一撥進去。地獄裡面不應該去,大傢可能都選擇不應該去的地方,無量劫以來地藏菩薩還在那裡頭頭救拔,還在那裡不疲不厭。所以你也不要擔心這個。我隻關心自己:我的煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑,什麼時候把它空掉?我們就被這些煩惱的枷鎖緊緊的捆綁住瞭,讓我們不得動彈,讓我們離不開三界的這種輪回。十方諸佛伸出廣長舌相來證信的是什麼?就是讓我們趕緊離開這個穢土到極樂世界去,這樁事情真實不虛,能給眾生以離輪回之苦、得涅槃之樂的真實大利。

　　但是又有人擔心:“哦,十方那麼多眾生都到西方極樂世界去,那西方極樂世界容納得瞭嗎?會不會有人口擁擠喲?還要搞個計劃生育喲。”會不會這樣呢?不會喲。西方極樂世界是法性土。大傢體會這法性土,可能我們很少有概念。我們從經典當中,你看《維摩詰經》裡面講維摩詰大士的那個方丈。一丈見方的小屋子裡面,當文殊師利菩薩帶著幾千個菩薩、比丘,還有優婆塞、優婆夷去探望他的時候,維摩詰大士房子一下子就空瞭,一下就變大瞭,而且到他方世界借瞭三萬二千個獅子座,那個獅子座都很高,就放在屋子裡面。阿羅漢都升不上去,因為那個法座太高瞭,還要得維摩詰大士加持才能夠升座。好,你說一個這麼小的空間容納那麼多的獅子座,獅子座沒有縮小,這個空間沒有放大,然而廣狹相容。狹小的空間容納很廣的東西,這就是不可思議的境界。西方極樂世界的法性土,可以是無窮大,能夠容納無窮多的眾生。

　　而且往生的眾生,他身體的體質跟我們人不一樣。我們人是血肉之軀,是一個物質性的現象。物質現象,它就有礙。我坐在這把椅子上,第二個人就坐不上來,它有障礙。一張桌子擺在這裡,第二張桌子、第三張桌子擺在這裡就擺不過來瞭,它叫質礙。這個體積有質礙。西方極樂世界沒有質礙,它叫“清虛之身、無極之體”。他的身體是從實相空性裡面顯發出的現象。這種現象,它無礙。無礙怎麼理解呢?比如,光和光它不會有礙吧。不能說:屋子裡面我這盞燈的光已經亮瞭,第二盞燈的光不能過來,你來瞭我就沒地方待瞭。它不會呀。一盞燈的光在這裡能夠遍滿這個空間,十盞燈的光也遍滿這個空間,千萬億的燈光在這裡照樣彌滿這個空間,隻不過是光亮熾盛一點而已。它沒有礙。所以像光和光沒有礙。空氣跟空氣沒有礙,香氣和香氣沒有礙。那麼這種無礙到瞭無窮大的時候,就能夠包含無窮多的東西。在我們世間上都有這種表達。你看學數學的人,從有理數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,數數數,數到一個臨界點,它到瞭無窮大的時候,那就沒辦法用數量來說,無窮大就出現瞭。一個局部就代表全體,生物全息就在無窮大裡面顯現。我們這個世間的大海也有這麼一個特點。大海底下說是有一個寶珠,這個寶珠能夠使海水保持不增不減的德能。所以這個世間——地球上的百川——江河湖泊的水都流向大海,大海它沒有滿的時候。大海水都有這種神妙。那麼十方無量無邊的菩薩、聲聞、天人乃至於六道的眾生,都到西方極樂世界去,那個極樂世界的地面都能夠容納的瞭。

　　西方極樂世界是容易往生的,但是我們地球的人類卻沒有多少人往生的瞭。這真是很可惜的一件事情。就不知道我們這個地球的眾生為什麼還要留戀、執著這個牢房裡面苦難的環境。這是我們眾生的一個弊端:無量劫以來在這個牢獄裡面待久瞭。你說:“給你自由,你出來吧。”他都怕自由,他已經習慣瞭這不自由的情況。一般我們以為:關到牢裡面給他自由——提前釋放,他很高興。但是我們確實發現:有些人待久瞭,他不願意出來。我們就在這個五欲六塵、恩恩怨怨、人我是非裡面待的太久,如油入面,生起不出離之心哪!這就是眾生的無明瞭,愚癡啊!迷惑顛倒啊!無量劫以來生起不瞭一念的出離之心。今生聞信凈土法門,瞭解西方極樂世界那種勝妙、莊嚴、利益,我們就得撩衣便行,厭離這個世間,回歸極樂的故鄉。

　　——庚寅年五月大安法師講於成都大慈寺