「常林居士」發佈我們繼續學習《地藏菩薩本願經》，地獄名號品第五。好，我們來看經文：
更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。
這裡又列舉出二十二種地獄的名號。第一個是叫喚地獄，世間有些眾生，由於嗔恨心重，常懷惡念，無惡不作，或者信奉邪法，還以邪法來引導眾生誤入歧途，這種人身壞命終時，墮到叫喚地獄。被兇惡的獄卒，丟到滾燙的油鍋當中，反復的煎熬，罪人在鍋中聲嘶力竭的號叫，所以叫做叫喚地獄。
拔舌地獄，這是由於兩舌、惡口、綺語、妄語造作口業，將來舌頭要受到很大的折磨。獄卒用鐵鉗，把罪人的舌頭，活生生的拔下來，而且這種拔掉，不是一下子就拔掉的，像拔牙一樣，一下就拔掉，那沒有痛苦瞭，而是慢慢慢慢的拉長，慢慢慢慢的拽下來，叫你這種痛苦慢慢的來享受，然後用鐵犁，鐵犁也是熱的，火的，把舌頭用鐵犁來耕，再用滾燙的銅汁撒到舌頭上。所以我們大傢千萬要註意，不要說謊騙人，挑撥離間，將來舌頭就要受大苦報的。
第三個是糞尿地獄，地獄中遍地都是糞尿，不僅惡臭，而且滾燙。罪人來到糞尿地獄，會不斷的下沉，隻露出一個頭，全部的身體都在這個糞尿當中，而且糞尿當中，還有很多的鐵蟲子，把罪人的皮、肉、骨頭，一層一層的咬破，住在骨髓當中，吃眾生的骨髓。罪人身受劇苦，這是因為生前，有些有錢有地位的人，人品卑劣，倡導淫亂，藐視道德，對條件不如自己的人，生輕賤心，以致造種種惡業，就會墮入到這個糞尿地獄。所以無論你多麼的有錢，多麼的有勢，多麼的有學問，都要對一切眾生要有禮，要守規矩，不能輕賤他人，否則將來的果報，也是非常的可怕的。
第四個是銅鎖地獄，銅鎖地獄也是屬從於黑繩地獄的小地獄，就是黑繩地獄的附屬獄。黑繩地獄中有八百鐵山，八百鐵鎖，獄卒羅剎用大鐵鏈，一頭系在罪人的脖子上，一頭系在鐵山上，驅趕罪人在鐵繩上走，一不小心，就從鐵繩上掉下來，落入下面滾燙的大鐵鍋中。有愚癡的眾生，非法說法，法說非法，或者犯瞭輕戒久不懺悔，死後就會受銅鎖地獄的果報。
第五個火象地獄，地獄中的大象，也是火燒鐵鑄的，威猛無比，大鐵象用雙腳，反復踐踏罪人的身體，膿血流的到處都是。這是人在世時，依仗自己的勢力，欺凌弱小，迫害他人，死瞭之後，就墮到火象地獄。你欺負別人所招感的，就是這個大象來踐踏你。
第六個是火狗地獄，在鐵葉大地獄中，自然生出許多的狗，這些鐵狗、火狗，有黑色的、有白色的，走來走去，吼叫著要吃罪人，罪人哭著四處躲藏，鐵狗撲過去，捉住罪人，先咬斷罪人的頭，再飲血食肉。由於生前殺生太多，就會感得被火狗追逐食啖的果報。
第七是火馬地獄，這裡的罪人也是由於殺生的惡業，命終之後，就受火馬踐踏身體的痛苦；或者是心生嗔恨，惡口罵人，所以墮在火馬地獄，身形如馬，受猛火燃燒的痛苦。比如《因緣僧護經》中講，僧護比丘見到一匹馬被火燒身體，痛苦的號叫著，僧護比丘就請問佛，是何因緣。佛告訴他，你見到的馬其實不是馬，他是地獄人，迦葉佛住世的時候，這個人作僧凈人，他把供養僧人的食物，拿給自己的親朋好友，比丘就呵責他，說你不應該這樣做，這個人他就惡口罵比丘，說你們就像馬，吃那麼多還吃不飽嗎，我為你們天天勞作，非常辛苦，這是我應得的。就是因為罵比丘象馬的因緣，墮到地獄受於馬身，火燒身體的這個大苦惱，受這個苦報。我們在日常的生活當中，殺盜淫還比較容易註意，這些惡業我們都會有所覺察，就是口業，說真的，很難預防，因為這種習氣太重，隨口，張口就來，所以非常的難，但是就是因為難，我們才要更加的謹慎，否則因為這個口一張，就容易墮落大惡業，受大苦報的。
第八是火牛地獄，就是這個大火牛來沖撞罪人。
第九是火山地獄，整座山都是大火，來夾罪人。
第十是火石地獄，石頭當中自然出火。
第十一是火床地獄，就是把罪人按到這個火床上面來燒烤，來烤罪人。
第十二是火梁地獄，地獄中的鐵梁鐵柱，都燒的非常的熱，罪人被懸在鐵梁上，或者用鐵梁壓在罪人的身上，全身都被燒爛。
第十三是火鷹地獄，也叫金剛鐵嘴鳥地獄，地獄中有山，山上佈滿鐵樹，樹上有很多的鐵鳥，鳥身上火焰熾盛，罪人一來到地獄，鳥就把罪人的頭啄破，再啄他的眼、耳、鼻、舌、心、肺、大腸、小腸等，這是由於罪業力故，啄完的部位又長出來，這樣無量百千年，被鐵鳥所食啖。
第十四是鋸牙地獄，獄卒抓起罪人，扔在熱鐵所成的地上，用鐵鋸把罪人鋸成一段一段的，當然也會鋸罪人的牙齒。受這種苦，是因為造作四種口業所導致的，四種口業，兩舌、惡口、妄語、綺語，造這種口業。
第十五是剝皮地獄，由於眾生在世間，以屠宰為業，我們今天說幹這種屠夫，宰殺牛羊雞的，以這種為業，為瞭自己的利益，而宰殺眾生，或者捕魚捉鳥等，由於這個業因，受生於剝皮地獄。地獄中有大黑繩從空中落下，緊緊的纏繞在罪人的身上，等到一陣風吹來，解開瞭身上的繩索，繩子落時，身上的皮肉也跟著落下，甚至抽筋破骨，精髓都被風吹散，罪人受極重的苦。
十六是飲血地獄，也就是膿血地獄，地獄中的眾生，實在口渴，他由不得自己，就用手去捧起滾燙的膿血放入口中，嘴唇舌頭馬上就被燒爛，一直順著喉嚨腸胃燒下去，無不爛壞，疼痛難忍。
十七燒手地獄，十八燒腳地獄，這兩種地獄，都是由於往昔為人時，捶打、踐踏、殺害、燒烤一切的眾生，所得的這種果報。
十九是倒刺地獄，地獄中這些，一切都是純鐵所成，晝夜燃燒不停，有鐵樹高一由旬，我們說過，一由旬四十裡到八十裡，這麼高的樹，樹上的鐵刺有十二寸長，獄卒抓住罪人的手臂，拉著罪人到鐵樹上面，然後再往下拉，往樹上面拉的時候，鐵刺是朝下的，往下面拽的時候，鐵刺是朝上的。就是他們往上面拉的時候，鐵刺就是朝下的，往下面拽的時候，鐵刺是往上的，這樣，罪人的腹部、背上的皮肉都被鐵刺給刮下來。受這種酷刑的人，都是過去在人間，邪淫別人的妻子、女兒，或者有些婦女背著丈夫，做出不守婦道的行為所招感的，我們今天說，這些都是邪淫的罪過所招感來的。
第二十火屋地獄，二十一鐵屋地獄，這兩種地獄，雖說名稱雖然不同，但是受報相同，因為火屋地獄也是純鐵所成，鐵屋地獄同樣也是大火燃燒，罪人在充滿大火的鐵屋鐵樓當中，受極大的苦。
第二十二是火狼地獄，地獄廣五百由旬，兇惡的火狼，渾身燃燒著火焰，呲著牙號叫著，發出的聲音特別恐怖，撕咬地獄眾生身上的肉。
如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一或二。或三或四。乃至百千。其中名號各各不同。
如是等地獄，這是總結上面所說的二十二種地獄，這些地獄又各自有附屬的小地獄，有的地獄附屬一間小地獄，有的附屬兩間、三間、乃至百千，這些附屬小地獄的名號，也是各不相同，因為地獄的名號實在是太多，不能一一的列舉出來，就這樣來概括。
地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。
此者，就是指上面地獄受報之事。十方世界的眾生，隻要造作惡業都會受報，隻要造作地獄的業，誰都躲不瞭。老少、或天或龍、或人或鬼，誰都同樣的因果絲毫不爽。而這裡，不說十方世界，隻是說閻浮提眾生，這是因為閻浮眾生性識無定，就是我們這個地方的眾生，性識無定，很容易被環境所左右。我們的性識，都是隨著因緣而改變的，被因緣所左右，因緣好，我們就造善業，遇到惡緣我們就造惡業，所以感生地獄的閻浮提眾生，占大多數，就是這麼一個意思。
這些眾生，之所以墮在地獄受極大的苦痛，並不是誰強加給你的，也不是誰給你判的，冤枉你的，都是因為在世為人時，所造諸惡業招感的果報，是自作自受。所以《寶積經》中說：“閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加，汝自作罪今日來，業報自招無代者”，什麼意思？都是業報自招，怨不得任何人。
業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。
這段經文非常的重要，給我們說這個業力的作用。業，有善業、惡業、不動業三種，力就是力用，就是說，善業有生樂果的作用，惡業有生惡果的作用，不動業有生色界、無色界、禪定的力用。佛說，不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。眾生造作善惡業，每一種行為，必然會產生後果，這種後果就是業的力量所導致的，隻不過這種果報顯現需要因緣，也就是我們前面講的現報、生報和後報。就像一個人犯瞭罪，逃跑瞭，有的很快就會抓獲歸案，有的要經過幾年、幾十年才被抓住，這個都是跟因緣有關。但是無論時間長短，終是要受報的。假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受，就是這個意思。不是不報，因緣未到，因緣到瞭，誰都逃脫不瞭的，所以都不要著急。造瞭業，不但凡夫要受報，連佛、任何人都免不瞭的，因果絲毫不爽，佛、菩薩不昧因果。佛在往昔因地作比丘的時候，有一次用針縫補衣服，衣服中有個虱子，他沒有看到，無意中把這個虱子就給紮死瞭。雖然是無心而殺，不是嗔恨心殺生，不會墮落地獄，但是也是要受報的。到這一世，世尊已經成佛，重業輕報，在天兵作戰的時候，還有一支金槍掉下來，傷瞭佛的腳趾，所以因緣會遇時，果報還自受。
我們今天的一舉一動，都是有因有果的，大傢一定要註意。所以我們知道瞭因果瞭，那我們現在，何必還不隻修善業，修凈業，還要造惡業幹什麼。你造惡業，等於是給你自己設坎，等於給你自己在設難，我們今天難怎麼來的，都是我們自己造的，現生在受報。所以不要怨天尤人，不要怨自己現在的努力沒有結果，也不要怨自己貧窮，也不要怨自己相貌不好，這都是我們自己曾經所造。隻要我們現在努力去改正、去懺悔、去發菩提心，你的心善，你積功累德，你去修福，師父說一切都是可以改變的。
對我們凡夫來說，身體有健康多病的不同，容貌有端莊和醜陋的區別，生活的條件有富裕，有貧窮的，有人遇到的都是善人，有人遇到的都是違緣、惡人，有的人傢庭幸福美滿，有的人妻離子散，這都體現瞭每個人的業力不同，不是你的命苦，是你的業力太大，就是這樣的。所以我們學瞭這個《地藏經》瞭，懂得這個因果瞭，我們就隻作善業，我們修凈業，改正我們的惡業，我們一定會好的。
這段經文中所指的業力，是指的惡業，惡業的力用非常大，大到什麼程度？我們都知道須彌山非常的大，而業力比須彌山還高；巨海很深，但是海還有個底，而業力深而無底；這還不算厲害，業力甚至大到，能障聖道。這個業力的幹擾，它的力量太強瞭，你要發心學佛，脫離苦海，這個業力就來障礙你，我們都有這種感覺。比如我們剛學佛的時候，非常的精進，信心十足，我們尤其有些居士，在直播上來問師父，說師父，我怎麼一讀經我就困，我就頭暈，這就是業力在障礙你。上來讀經，越讀越煩惱，讀著讀著就不想學瞭，這就是業力。甚至學著學著，就生起瞭疑惑，對佛經、對往生凈土沒有信心瞭，這就是業力。還有的人，遇不到善知識，我看我們現在學佛，有幾個能遇到善知識的，能有幾個能遇到正知正見的法師的，你們能遇到釋迦宏圓，都是你們的福報，真的。我們有多少就是遇到瞭，他的業力大，他也是在誹謗，也是在信邪教。我們看看，去求這，去求那，去求看相，去求算命，最後學的反而是貪。每天都說感應，從外面學的感應，最後說感應的是什麼？執著。你執著神通瞭，你感應的準是鬼魅，準是靈祇，絕不是佛。大傢又談感應，都覺得這麼容易，你沒有清凈心，你怎麼和佛菩薩感應？你帶著執著心，帶著求感應的心學佛，你準感應的是靈祇和鬼魅，就給大傢這麼說。而不是萬緣放下，隨緣去念佛，一心隻求極樂世界，任何的事情和我沒有關系，我的目標隻定在極樂世界，這是和佛菩薩感應。你念著佛還想求感應，給你說，你感應的準是鬼魅，現在社會上的人，大談感應，這不叫感應，這叫上身兒，真的，這叫上身兒。和佛法的教義相違背瞭，這都是業力。還有，我們學著佛，精進的時候，突發大病，我剛學佛的時候，我就這種感觸的，一打佛七，馬上發燒，重病，感冒，佛七打完瞭，病也好瞭，最後自己深深的體悟到，是自己的業力在作祟。不要怨別人，就是這樣的，遇到善知識，不肯相信。所以我們一定不能造這個惡業，這都是我們自己給自己在設障礙，自己給自己在增加苦。苦怎麼來的，為什麼有的人享福，有的人受苦，都是自作自受，自己給自己增加的苦。所以菩薩畏因，不敢造業，業力太可怕瞭。
我們現在明白這個業力的可怕，怎麼來消除這個業力呢？佛住世的時候，舍衛國中下瞭一場血雨，國王趕緊召集群臣和占卜師，詢問原因。有一位占卜師說，據古書上記載，如果有人蟒出生於世，當地就會下起血雨，所以由此判斷，今日出生的嬰兒當中，必定有人蟒。於是國王下令，把那一天出生的嬰兒，全部送到宮中來檢查，以免危害百姓。果然其中有個嬰兒，當他張口吐出唾液的時候，這個唾液立刻化成火焰，而且是有毒的火焰，大傢都感覺到非常的恐怖，於是把這個人蟒送到森林的深處，從此以後，這個舍衛國中，凡是犯下重罪的死刑犯，都被送到人蟒所住的森林中去處決。嗔心重的人蟒，一見到人，他就吐出毒氣，把人毒死，多年來一共殺害瞭七萬二千人。國王就想瞭，人蟒殺害這麼多人，罪業深重，必定免不瞭墮地獄受報。當人蟒命終的時候，舍衛國的摩羯王，特地前往佛的精舍去請法，他就請問佛瞭，說嗔心深重的人蟒已經命終瞭，造極惡罪業的人蟒，他的神識將墮何處？世尊回答他，人蟒由於臨終一念慈心，今日當生到天上。原來，是世尊觀察到人蟒的壽命將終、將盡，同時，人蟒得度的因緣也已經成熟瞭，於是就派舍利弗前去救度，去救度這個即將命終的人蟒，人蟒一看到舍利弗，依然生起瞭這個嗔恨心，拼命的釋放毒氣，卻發現傷不到舍利弗，心中更加的氣憤，舍利弗尊者就入慈心三昧，全身放大光明，以神力和慈悲心，降伏瞭人蟒心中的嗔火，人蟒看著舍利弗尊者，心中突然生起瞭慈悲，就是因為臨終這一念慈心，而往生瞭善道。我們臨終一念，決定我們以後的受胎處的，就因為他臨終一念的慈心，往生瞭善道。那這個摩羯王聽瞭之後，心生疑惑瞭，他就問世尊，您常說因果是人間的真理，人蟒毒殺七萬二千人的重罪，難道無需償還嗎？世尊就回答他說，摩羯王，因果是世間和出世間的真理，毋庸置疑，人蟒在天福享盡之後，將到人間修行佛道，由於他精進不懈的修行，而證得辟支佛果，當他在樹下入定的時候，他的身體就像紫磨真金一樣充滿光輝，這個時候，有七萬兩千名的軍隊，從這路過，看到辟支佛所放的金光，誤認為是一座金子打造的人像，就用刀斧去砍人像，來分這個金子，但是當他們把金子拿到手上的時候，一看才發現，砍下來的，取到的不是金子，而是人肉，於是就把這個人肉丟棄在路邊，揚長而去，辟支佛也因此證得涅槃。人蟒今世所造的罪業，他日必將償還，這就叫因果。你們聽明白瞭嗎，都是要償還的，證辟支佛瞭，也是要來償還這七萬兩千人命的。摩羯王聽完世尊的開示，知道因果是絲毫不爽的，也更加清楚修行的重要。
我們無量劫來，也造作瞭很多的惡業，但是大傢應該明白，業都是由心造的。《華嚴經》中說：“若人欲瞭知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。罪業既然是由心起，也要從心念，從轉變心念上去下功夫，來消除業障。我們現在修學凈土法門，就要用這一句南無阿彌陀佛的名號，來轉變我們的妄念。當心裡面生起貪嗔癡的念頭的時候，你隨順它，就會增強惡業的力量，又造作新的罪業。這個時候，我們不要去煩惱，也不要去害怕，就用一句南無阿彌陀佛來把它轉過來，轉換過來。用這一句阿彌陀佛，轉換無數的妄念，這樣不但能消除業障，而且臨欲命終的時候，以求生凈土的心來念佛，還可以往生凈土，往生極樂世界。不管我們過去曾經造作的罪業有多重，到瞭極樂世界就再也不會墮落到三惡道，極樂世界沒有惡道的名稱，連名稱都沒有，更何況惡道的實報，沒有的，往生到極樂世界，一生就能做到大菩薩，一生就能成佛，就是這麼的隨心自在的。
像佛菩薩示現在世間弘法利生，即使受報，也是身受心不受的。他隻是示現給我們看，他那個心已經是如如不動瞭，沒有妄想分別執著瞭，哪還有一個受與不受？我們想想。就像二祖神光大師，在把法傳給三祖之後，就去還他以前欠下的命債，他在被殺以前高唱，“將首迎白刃，猶如斬春風”，他已經悟道瞭。法身是不壞的，佛性不生不滅，不增不減，不垢不凈，被殺的隻是一個軀殼，隻是一個假相，用我們今天來說，隻是換一身衣服，最後他華麗的轉身。其實我們這一世，我們是穿這個衣服，有的人穿的比較好一點，福報大的，福報比較大一些，享的福比較大，有的人前世造的業力大，這一世受報比較大，但是我們的佛性都是一樣的。當我們臨欲命終的時候，我們求生凈土，這就是什麼？我們一個華麗的轉身，求生極樂世界，去做菩薩，這樣才是真的，以後永遠的光明。好，我們看下面的經文：
是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。
這是勸戒眾生莫輕小惡。世間的眾生，大多都有這種心理，覺得做些小惡是不要緊的，隻要不做大惡，就不會受報。其實不是這樣的，滴水雖輕，可以穿石，星星之火，可以燎原。經中說：“人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故，一念來，一念去，一日一宿，有八億四千萬念，念念不息，一念善者，得善果報，一念惡者，得惡果報，是響應聲，如影隨形，是故善惡，罪福各別”，一日一夜就有八億四千萬念，每一個惡念都得惡果，積少成多，就會墮在惡趣受極大苦。這個閻王也告誡罪人，“人生在世間時，罪過小且輕，死在地下泥犁，大且重，良以纖芥之惡，歷劫不亡，毫厘之善，積世長存，福成，則天堂自至，罪積，則地獄斯臻”因果報應，纖毫不爽，千萬不要懷疑，如果總認為做些小惡，沒有什麼罪過，不會受報，那隻能落得個，一失足成千古恨，小惡積多瞭，墮落墜地獄，後悔晚矣，無量億劫，求出不能，大傢一定要慎之又慎的。比如父親和兒子，這種親情是天性，在人世間，父慈子孝，然而父親修善，兒子作惡，死瞭之後，修善的生天，造罪的墮落，受苦，隨各自的業去受報，不能相逢。假使如果相逢，有相逢的機會，父親必定也不肯以天堂之樂，來換兒子的地獄之苦。如果這個因緣盡瞭的話，給大傢說，毫不相幹的，所以自己造的業，隻有自己去承受後果，沒有人可以代替的。
《賴吒和羅經》中說：“善惡隨人，如影隨身，人死後傢室宗親，啼哭悲哀，棺殮葬埋，人生獨生，死亦獨死，身作善惡，身獨當之，無有人代者”。在世間時，無論是夫妻、兄弟、姊妹，感情再好，命終之後，作善的生善道，作惡的生惡道，自己獨自承受，誰也不肯代替誰，都是自因自果，自作自受。
我們看現在好多年輕人，叫談朋友，談朋友上來恩恩愛愛，誰也離不瞭誰，你不信分手一個月，誰都想不起來誰，因為什麼？自私，都是一個我執。我愛你，是因為我喜歡你，我不喜歡你，我絕不愛你，我肯為你付出，是因為我喜歡你，一旦這個我的喜歡沒有瞭，你再好我也不理你。所以我們世間的感情都是什麼，都是私情，自私的私，都是以我執為中心。而唯有我們的慈悲心，佛菩薩的慈悲心，這是大愛，什麼是大愛？冤親都平等，喜不喜歡你，我都愛你。所以上帝愛世人，師父慈悲你們，這個慈悲才是真正的博愛，大傢一定知道，這個愛不是私愛，沒有喜歡和煩惱的夾雜，他是一種無緣大慈，同體大悲。因為瞭知一切眾生，都是一個佛性，都是將來必定成佛。眾生隻是假像，眾緣和合而生，其實他的根本是什麼，根本是佛性。佛看眾生，為什麼說是佛？他看眾生本來的面目，而我們眾生，為什麼看佛都是眾生？因為我們是看的他的這種現象。佛是通過現象看到瞭本質，而我們不看本質，隻看他的因緣和合的現象，那佛站在你跟前，你也看到他是一個老頭，一個老和尚，看不到他的佛性的。所以我們就沒有這種無緣大慈、同體大悲的心，而我們都是私情。因為你是我的親戚，我喜歡你，我愛你，我再對你付出，如果我恨你，我還對你付出，我不把你滅瞭都是好的，是不是這樣的。所以我們要想將來不受苦，隻有靠自己現在斷惡修善，念佛求生凈土，瞭知一切眾生本來是佛，就是這樣。
我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者暫聽是言。
菩薩代佛說法，一定要仗佛的威神之力加被，才能上契佛理，下契眾生的根機。地藏菩薩現在，為普賢菩薩及忉利大會與會的天龍大眾，宣說地獄罪苦之事，也是這樣，所以說承佛威力。地獄罪報之事，無窮無盡，就是說無數劫也不能說盡，所以也隻能略說。
普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。
普賢菩薩回答說，我早已知道三惡道的果報，之所以要請仁者宣說，是為瞭讓後世末法，一切惡行眾生，聽聞仁者所說，都歸依三寶。無常偈中說，有生皆必死，造業苦切身，唯有佛菩提，是真歸依處。所以在生死苦海中，唯有歸依三寶，最為穩當。
地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。
前面說的地獄名號，往下是說地獄受報之事。
或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞尿。或有地獄。純飛蒺藜。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤絞鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。
這裡講瞭十四種地獄受報之事。第一是把罪人的舌頭拽下來，使牛來耕。眾生在世間造惡口、兩舌、綺語、妄語這四種口業，任意的毀謗三寶，死後入到地獄，獄卒撬開罪人的嘴，把舌頭拉出來，由於造妄語的口業，舌頭有五由旬大，就用大鐵牛，拉著一千鐵犁，鐵犁上都是燃燒著的火，來來回回，橫著，豎著，這麼來耕，血流成河。耕完瞭之後，它又會長好，長好再來耕。你造的口業越大，你的舌頭就越大，受的苦就越多，這樣受苦無量。又無量百千億年受苦，求生不得，求死不能。我們眾生最容易犯的就是口業，所以千萬要謹慎。
第二是取罪人心，夜叉食之。有些人生前不但不供養，反而偷取父母師長的財物，給父母師長增添煩惱，死後就會墮到地獄，羅剎把罪人的心取出來，給夜叉吃。夜叉是食人之鬼，一日一夜，經歷五百億生死。
第三個是鑊湯盛沸，煮罪人身，就是鑊湯地獄。在《觀佛三昧海經》中，佛告阿難，為何名為十八鑊湯地獄，因為地獄中有十八口大鍋，都是四十由旬大，鍋裡盛滿滾沸的鐵汁，有五百名羅剎守在鍋邊，用大石炭來燒，這個火點燃後，六十天不滅。他們的六十天，相當於我們人間的十二萬年。世間有人毀佛凈戒，殺生祭祀，焚燒山林，傷害眾生，死後就會墮到這個大鐵鍋中，皮肉很快被燒爛掉，隻剩下骨頭，羅剎又把他的骨頭撈上來，扔到地上，這個鐵狗就來吃掉骨頭，吃完之後又吐到地上，吐到地上，罪人立刻又復活，復原瞭，再被扔到鍋中，反復這麼來受苦。
第四個赤燒銅柱，使罪人抱，就是前面說的抱柱地獄。我們剛講過。
第五使諸火燒，趁及罪人。由於眾生罪業所感，在地獄中，自然有火來追逐罪人，燒得皮肉焦爛，痛苦萬端。
第六一向寒冰，整個地獄都是冰天雪地，異常的寒冷，罪人的身體被凍裂，像一朵蓮花，凍的像一朵蓮花，綻開。
第七是無限糞尿，也就是前面所說的糞尿地獄。
第八純飛蒺藜，人間的蒺藜大傢都見過，就是帶刺的植物，地獄裡的蒺藜是帶刺的鐵球，而且是燒紅的，飛來飛去，刺殺罪人，讓罪人無處可逃。
第九是多攢火槍，與上面說的通槍地獄相同，鐵槍上有熾熱的火焰，穿透罪人的身體。
第十唯撞胸背，獄卒用銅柱撞胸，或用鐵棒捶打罪人的後背。
第十一是但燒手足，獄卒分給每個罪人一個鐵口袋，命令他們拿著去稱量火的重量，罪人稱量火時，手腳都被燒爛，痛楚難忍。
第十二個是盤絞鐵蛇，就是我們說的鐵蛇纏頸。
第十三驅逐鐵狗，鐵狗追逐罪人，食啖罪人。
第十四盡駕鐵騾，就是把鐵騾燒紅，讓罪人騎上去，全身都被燒焦燒爛。好，我們看經文：
仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業行感。
如是等報，就是指上面所說的果報之事。一切眾生由於內心無明的妄動，或者貪圖五欲的享受，或者嗔恨於心，怒火中燒，或者昧著良心欺騙眾生，以致造下種種的惡業，所以身壞命終，墮在惡趣受苦。上面所說的種種地獄當中，眾生所受刑罰的刑具，雖然千差萬別，但是無非是銅、鐵、石、火這四種物質所成的，這都是眾生的惡業所招感的。這些都是自作自受，不是說你不孝養父母，父母給你的這些懲罰，也不是閻王給你的，都是由於自己的心硬如鐵，嗔恨之心火所招感的。我們人世間的江河湖海，還有這些花草樹木，也是眾生隨業所感的。我們現在大傢都有這種體會，自然的環境，以及我們人類日常用的飲食衣服，這些等等日用，都大不如從前瞭。這就是眾生貪嗔癡越來越重，造的業越來越重，所招感的依報，我們的環境也越來越差，災難頻發。經中說嘛，飲苦食毒。地獄的這些銅、鐵、石、火，同樣也是隨業招感，無法避免的。
要知道這個十法界，都是唯心所造，每起一念，就是一受生之緣。我們的每一念，都是給我們的受生造瞭一個緣，你的心念能與清凈平等覺相應，與萬德洪名相應，與阿彌陀佛，念的這一句阿彌陀佛相應，與釋迦牟尼相應，與萬德洪名相應，你就是佛法界；能與菩提心六度萬行相應，就是菩薩法界，你就是菩薩；與十二因緣相應，是緣覺法界；以無我心，觀察四諦，你就是阿羅漢法界；如果與五戒相應，你就得人法界；持戒修善，但是還懷著嗔恨，驕慢，好爭鬥之心，落阿修羅法界；與程度最輕的下品，比較輕的下品十惡相應，墮畜生道；與中品的十惡相應，墮餓鬼；窮兇極惡，與上品的十惡相應，墮地獄法界。我們可以自我反省一下，我們每天的起心動念，都是與什麼法界相應，那麼將來我們到何處安身立命，你自己就能知道瞭。我們今生的作者是，就是我們來生所受的果，今生的我們每一個念，所作所為，都是我們以後的基礎，為我們的來生奠定瞭基礎，就是這樣。
那麼十法界既然都是由心所造，倘若你能夠瞭達罪性本空，那上面所說的地獄苦報等事，也就是空花水月瞭。就像《金剛經》中所說，一切有為法，如夢幻泡影。十法界都是有為法，當然地獄同樣也是有為法。《華嚴經》中說：“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡”，你把妄想分別執著都放下瞭，無人無我，諸念頓息，說真的，罪念消滅。罪業沒有念頭，就沒有立足之地。如果我們這個狂心未歇，妄念紛飛，不停的造業，將來隨業報生到地獄，就會受種種的苦刑，也是必然的事情。所以還未見本來面目的人，就是我們還沒有開悟的，還沒有明瞭的人，千萬不要輕視自己的罪業，不要認為罪業本空，我可以輕視，不能的。因為性空，還有妙有呢，你不冤枉去受這個罪嘛，你雖說你是佛性，但是你的佛性所變現的，都是惡業瞭，你的佛性所顯現的，都是因緣和合瞭，都是眾生，而不是清凈平等的性，所以你冤枉的受罪。以我們末法眾生的根機，還是依凈土法門來念佛，依靠阿彌陀佛的大願力，往生到極樂世界，才能免受三惡道的苦，應該講的很明白，大傢能聽明白。雖說我們是佛性，雖說罪業本空，是不是，這從性上來說，性空；但是他相還是存在的，我們不能毀的，所以我們不能冤枉的受苦。雖說你是你有佛性，但是你佛性所顯現的，造惡瞭，你就會隨著這個惡去受苦的。所以我們現在，還是老老實實的念佛，求生極樂世界，到極樂世界去恢復我們的佛性，就是這樣。
若廣說地獄罪報等事。一一獄中更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。
地獄中受苦報的事，上面隻是略說而已，如果是廣說，縱然窮盡一劫的時間也說不完。因為在一個地獄中，就要受百千種的苦楚，何況那麼多的地獄。眾生之所以墮落地獄，遭受百千種苦楚，都是由於一念妄念牽引所成。正如《正法念處經》中說：“雲何惡業，無量種種，皆因於心，相續流轉，如河滲流，漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在諸地獄，受極苦惱，此諸眾生，雲何如是，為心所誑，為愛所誑，故感百千種報，楚毒其身也”。地藏菩薩承佛威神，敬答普賢菩薩所問，略說地獄罪報之事，若廣說，則窮劫不盡。大傢過去，不知道地獄名號和受大苦的情況，造作瞭罪業，現在明白瞭，就要懺悔改過。印光大師說：“世上光陰短，地獄噩夢長，隨緣消舊業，莫再造新殃”。在日常生活中，遇到任何的不公平，傷害自己的事情，不怨天尤人，不以牙還牙，我們作還債想，把對方當成善知識來看。像藏地的這些修行的大德們，當他們生病的時候，他們就會想，這是來給我消罪過的，讓我罪過消除，能夠更好的修行。當別人誹謗打罵的時候，他們會想這是我還賬的，賬還清瞭，我能更好的修行。他們這都是在轉念，若能轉念，則同如來，所以我們也要會轉念，一切都往這種清凈上面去看，都往這種慈悲上面去想，這樣就對瞭。
明代的妙葉大師說，“念身不求無病，身無病則貪欲易生”，容易的易，貪欲易生，“處世不求無難，世無難則驕奢必起，謀事不求易成，事易成則志存輕慢，交情不求益吾，交益吾則虧損道義，施德不求望報，德望報則意有所圖”。雖然待人接物，要想不起貪嗔癡的念很難，但是也要鍛煉，也要靜下心來，耐著性子一點一點的改，引起我們的註意，慢慢的做到寵辱不驚。當然最好的，還是能夠念佛求生凈土，到瞭極樂世界，與諸上善人俱會一處，親聞阿彌陀佛講經說法，才能真正的做到，更不造新殃。
好，今天時間到，謝謝大傢。
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