「常林居士」發佈我們繼續來學習阿彌陀佛四十八願。大傢請看第十九願：設我得佛。十方眾生。發菩提心。修諸功德。至心發願。欲生我國。臨壽終時。假令不與。大眾圍繞。現其人前者。不取正覺。這一願是臨終接引願。
我們前面講的第十八願，側重於十方眾生當中，專念阿彌陀佛名號往生的，無論是上盡形壽，還是臨終一念、乃至十念都是念佛往生。但是並不是每一個眾生，都能一開始修行，就遇到念佛法門。這一願所被之機，也是十方眾生，但是側重於，修行其他法門發願往生的眾生。阿彌陀佛發願說，如果我成佛時，十方眾生，發菩提心，修諸功德，以至誠心發願，欲生我國。這樣在臨壽終時，假如我不與諸聖眾圍繞，現於此人面前來接引，我就不取正覺。
我們先來瞭解一下發菩提心，修諸功德。發菩提心有兩種：一種是隨事發心；第二種是隨理發心。隨事發心就是和四弘誓願是一致的。煩惱無邊誓願斷，這是如來斷德的正因；法門無量誓願學，是如來智德的正因；眾生無邊誓願度，是如來恩德的正因；因為眾生對我們有恩，這斷德、智德、恩德合起來，就是佛道無上誓願成。菩提之果，無上佛道誓願成。這是第一種隨事發心。第二種是隨理發心，這個發心非常的不容易，要明理，要真正的相信和理解，一切諸法都是夢幻泡影，要明白一切眾生本來是佛。
比如我們得到一筆錢，不能把他當做是夢幻泡影，而是當做命根子，那就沒有真正的相信。這裡不能著有，也不能著空，空有不著。發願度一切眾生，但是心裡又不能存著能度和所度，這就是順理發菩提心。隨事發菩提心的人，遇到逆緣有可能退失菩提心。比如我們前面講過的舍利弗尊者，他已經修到瞭六住位瞭，因為遇到天人的考驗，跟他乞要他的眼睛，還把他的眼睛踩到地上，他就退失瞭菩提心，這種發菩提心叫做不定性人。順理發菩提心的人，就不會退轉瞭，但是，隻有決定成菩薩的人才能發起。那我們這裡面講的發菩提心，就包括這兩種，有理上的，也有事上的，隻不過他們將來往生到極樂世界的品位不同罷瞭。既然發起上求下化的心，那自然就會生起大行，修諸功德。諸功德包括很多：奉持齋戒，起立塔像，懸幡燃燈，做種種的功德，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，可以說所有法門的修行，所有的善事的實踐，都叫做修諸功德。修諸功德是我們佛弟子都應該做到的。至心發願，欲生我國。就是把所修的功德回向極樂世界。對這個修行凈土法門來說，修諸功德回向極樂世界，稱為雜行，這裡大傢一定要明白，修諸功德回向極樂世界，稱為雜行。
善導大師在《觀經四帖疏》中，把凈土宗的修行分為正行和雜行。正行包括正定業和助業。正定業就是指一心專念阿彌陀佛名號，這是隨順阿彌陀佛的本願，也就是我們前面講的第十八願所說的，一向專念，這個稱為正業。助業包括讀誦凈土三經，觀想凈土依正莊嚴，禮拜阿彌陀佛，贊嘆供養阿彌陀佛。這個就是正行當中的正定業和助業，這是一類。還有，就是雜行，其他的善行就都屬於雜行瞭。比如，為瞭往生極樂，而讀誦三經以外的經典，以及稱念阿彌陀佛以外的諸佛名號及咒語，供養彌陀以外的諸佛菩薩，這稱為雜行。
那為什麼把這一類稱為雜行呢？善導大師說：“若修前正助二行，心常親近憶念不斷，名為無間也，若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行”。因此，發菩提心，修行其他法門，雖然他也求生凈土，但是因為在稱誦其他經典或者其他諸佛名號菩薩時，心與阿彌陀佛、與極樂世界是間斷的，這都是屬於雜行。因為眾生的根機千差萬別，所以世尊講八萬四千法門，來幫助眾生斷煩惱、瞭生死，每個法門都是好的，都是平等的，但是末法時期眾生的根機陋劣，想靠我們自力修行，斷煩惱、瞭生死，是非常難的瞭。印祖說：“若欲以通身業力之凡夫，現生即得瞭生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門瞭”。這是印祖他老人傢對凈土法門的贊嘆。以我們現在的業力，要想再說出比他好的法門，也沒有第二個瞭。況且，我們在《大方廣佛華嚴經》當中看到善財童子，善財童子五十三參，已經證得瞭等覺菩薩，在參普賢菩薩的時候，普賢菩薩還都讓他以十大願王回向往生極樂世界，圓滿佛果，何況我們現在末法的凡夫。無論是你修密還是參禪，無論你是持藥師經也好，金剛經也好，雖然從凈土宗的角度來說，屬於雜行，但是你隻要至心發願，欲生我國，就和阿彌陀佛這個大願相應瞭，臨終的時候，阿彌陀佛一定率領聖眾來接引你，就能往生到極樂世界去，做阿惟越致不退轉菩薩。蕅益大師說：“又禪者，欲生西方，不必改為念佛，但具信願，則參禪即凈土行也。”你隻要回向西方極樂世界，你修任何的法門都可以往生。
臨終接引，也是我們凈土宗最殊勝的地方，因為人在臨終的時候，是我們這個心最亂的時候，是顛倒的時候。師父昨天，我們有一個居士，他傢有人往生瞭，讓師父們去給助念，因為師父要講經，就讓別的法師帶隊去瞭。去瞭以後，別的法師一說，往生極樂世界的希望不大，他傢的親屬就問師父，怎麼往生極樂世界的機會不大呢？師父就跟他說瞭，每天到寺廟裡來不是念佛，心裡沒有往生極樂世界的念，你沒有這個念頭，沒有這個信願，阿彌陀佛也接不走你。他這個時候根本放不下，放不下貪愛，放不下這些傢親眷屬，臨終的時候是最顛倒的時候，也是最痛苦的時候，要想靠自力正念分明，是很不容易的。我們現在就要時時刻刻提起這個正念，提起這個信願往生的心，到我們臨欲命終的時候，才有這個機會。宋朝的靈芝大師是當時有名的高僧，他說：“凡人臨終，神識無主，善惡業種，無不發現，或起惡念，或起邪見，或生系戀，或生猖狂，惡相非一，皆名顛倒。”就是正當臨欲命終的時候，人的神識已經昏亂瞭，做不瞭主。就像蕅益大師說的，“業道如稱，重者先牽”。我們臨欲命終的時候，你哪一個念頭重，你平常熏修的種子最重，他就先現形，先顯現出來，你這一生所做的惡事惡業都會出現，你自己根本做不瞭主。佛住世的時候，阿耆達王是佛的大護法，他造塔立像無數，供養三寶，護持正法，功德很大，本來以他的功德可以往生天道的。但是，在他臨欲命終的時候，他的侍者給他扇扇子，這個扇子一不小心，刮到他的臉上瞭，他這個時候生起瞭瞋恨心，就這一念瞋恨就墮落到蛇道去瞭。墮落到畜生道，報蛇身，身心不寧，日夜受苦，這就是心生起瞭惡念。也有的，是因為對親人貪愛而墮惡道的。這個《法句喻經》中講，有一位清信士，生平他也深信佛法，奉持齋戒。臨終的時候，他的妻子在旁邊啼哭，他就生起瞭貪戀之心瞭，命終的時候他的魂神舍不得離開他的妻子，最後化作他妻子鼻子裡的一條蟲子，幸虧遇到一位得道的高僧，為他說法，最後舍報，往生瞭天道。
通過這兩個公案，我們就明白，在臨欲命終的時候，我們自己很難做得瞭主的，隻有靠阿彌陀佛的大願力來加被我們，才能不失正念。幽溪大師說：“娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，乘大願船，而來救濟，雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生”。我們這些凡夫見思煩惱，如同浩浩蕩蕩的洪水一般，別說斷瞭，我們連伏住都很難，單靠自己的力量。所以全靠阿彌陀佛來拔除業障，來救拔我們。《悲華經》中說：“臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前，其人見我，即於我前，得心歡喜，以見我故，離諸障閡，即便舍身，來生我界”。臨終人見到阿彌陀佛來接引，心生歡喜，就高高興興的跟著阿彌陀佛，往生到極樂世界去瞭。
在這一願當中，這些修其他法門的人，他們的能感之機，就是發菩提心，修諸功德，把這個修諸的功德，至心發願，欲生我國。所修的功德都去回向極樂世界，這個就和阿彌陀佛相感應瞭，臨命終時，阿彌陀佛自然現在其前，慈悲加佑，令這些眾生心不貪戀，心不亂，即得往生極樂世界。
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