聽經札記(三)

常林居士「常林居士」發佈 聽經劄記 作者: 圓因法師2022-09-02

  △舍諸世間法,才能生到如來傢,對五欲六塵尚貪戀不舍即是尚未發菩提心,大乘佛法是對世間一塵不染。迷的時候就是世間法,悟瞭之後就是佛法,離世覓菩提,猶如覓兔角,佛法即是對於一切世間萬法不起分別心,一舉一動樣樣如法而不起分別。

  △修諸善業而不願求世間果報,因世間果報容易使人墮落,大修行人一念錯誤轉世為大富貴人,因而又造業,必招致三世怨,故古德有大成就者對世間福報均無貪戀之心,行菩薩道不遠離五欲六塵如何能入道。

  △學佛之人對於聖教應當瞭解而且還要記得,境界現前必須依佛教教義的方法以對治之,記不得焉能對治。

  △經雲:‘住於深定,不沉不舉。’沉是昏沉、打瞌睡,舉是掉舉,愈想靜,妄念愈多,心不寧靜,所以必須定慧等持,定多於慧易昏沉,慧多於定易掉舉,均非所宜,欲求等持,惟有不放逸才能作到。

  △世人拜佛其目的不過求名利求福慧,但行之數年毫無效果,反而境遇愈蹇,以為佛菩薩不靈,因之灰心放棄學佛之願,此乃最可憐憫之人。要知佛事門中有求必應,瞭生死是世間最大的事,尚可求而得之,何況其他,果能發大心與佛菩薩之心願相合,自然蒙佛加被,有願必成。

  △修行不易成就均由於過份愛惜自己的身命,對於精進就要打很大的折扣,法門無量無邊,修任何法門都要受相當的苦才行,如不肯吃苦,道業難以成就。不惜身命並非故意糟蹋身體,人生就像演戲一般,必須認真去演,應做的事要做的好做得像,放棄責任也不成。

  △行菩薩道的人應常常發願無有間斷,地藏菩薩生生世世常發大願,應觀法界性、一切唯心造,如常發大願即不會懈怠,願為行之先導,所以大願必須常常發。

  △法印、法指萬法,印是印證、證明,官府中均有印信,佛亦有法印,大乘一法印即實相,小乘三法印即無常、無我,涅槃。凡符合這三個意思的是小乘經典,佛又說五法印即無常、無我、苦、空、寂滅。無論修行發願均不能違背法印,凡是與法印相合的即是佛法,不合的是魔說。

  △承事善友恒不舍離。善友包括老師同學道友,善財童子五十三參即承事善友,無善友不能成就,求學太重要瞭,活到老學到老,行菩薩道生生世世都要求學,成瞭佛才算畢業。

  △參禪完全靠自力,不開悟沒有成就,一生不開悟者甚多,悟是理上悟,悟瞭之後還要修,理可頓悟,事須漸修,修是修無始以來的煩惱與習氣。念佛則不同,念佛可以帶業往生,乃方便中之方便。佛說正法時期,戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期念佛成就,現值末法以念佛法門最為契機,若違反佛之訓示,恐勞而無功。

  △凡夫對於身體太重視,唯恐委屈瞭他,恐怕累著他,不能精進之原因在此,古大德說念到筋疲力盡還要念下去,身體毀滅都可以,佛號決不間斷,身心世界一切都放下,若稍為顧惜自己的身體,還要多活幾年,佛號就念不下去瞭,稍存此種思想,就去不瞭極樂世界

  △大小乘經論中講聞思修三慧學者所在多有,佛法在行,而行先要求解,聞慧尤為重要,一歷耳根,永為道種,有人說聽經聽過就忘,記不著,故不願聽,須知聞慧重熏習,博學多聞才能一門深入,以世間法說古文佳作若熟讀之,百讀不厭,趣味無窮,古文尚且如此,何況佛經,古大德講一部經有一生講一二百遍者,愈講愈能發揮其精義,此古德留下之典型值得學習。

  △有謂佛法如此好,有何方便法門速得成就,祖師開示說看得破放得下六字而已,必須先從佈施下手,要舍,不舍娑婆世界之苦,如何能生極樂世界,研究教理開智慧很有限,必須由行持上開智慧,小乘由戒定開智慧,戒是舍惡業,定是舍散亂,佛法無一而非舍,佈施舍貪,忍辱舍嗔,般若舍愚癡,六度佈施列為第一,十度(六度加方便、願、力、智)佈施復為第一,四攝法佈施亦為第一,真正有道之人都很清貧,居住山洞,心中自在,古人雲道不遠人,人自遠之,求功名富貴,用多少心機,人傢給不給還有問題,修道是自己的事,操之在我,不必外求,比求功名富貴更容易,何樂而不為。

  △經雲柔和忍辱無有窮盡,一念嗔心起,八萬障門開,能忍一分,便有一分成就,遇到一切苦難侮辱正是消滅自己業障的好機緣,天下沒有不能忍的事情,中國人講氣節,所謂士可殺不可辱,古人譯經用辱字有深意,辱都可以忍,何況其他。古德教學,常用種種方法測驗學人有無忍耐之心,六祖到五祖門庭求教,乃令隨眾作務,在碓坊舂米,經過八個多月,設六祖無忍耐心,豈不老早離去。

  △有念即不正,無念方為正念,無念不易做到,以一念止萬念,修凈土法門以心安住在佛號上,久而久之即得一心不亂,一心不亂即是定,事一心與理一心各有千差萬別,定力之差別很多。六度中將禪定放在第五亦有深意,不到此時心放不下,精進在前,精進是把各種法門都學過瞭,然後才可放下心。

  △念佛就是修止觀,念佛放下萬緣即是止,放下萬緣再提起一聲佛號,清清楚楚即是觀。

  △小乘國傢之三藏是四阿含、比丘戒、隻供釋迦牟尼佛,但修小乘佛法亦並不容易,要斷見思惑才能修到須陀洹初果,念佛能帶業往生比修小乘容易太多瞭,諸同修應深自慶幸,生於大乘佛教國傢,幸聞佛法,復遇講大乘經論道場,應各自努力,莫失機緣。

  △菩薩道非常遙遠,如有一念厭倦之心即不能滿菩提願,菩薩永遠沒有休息,身體如同機器一樣,用壞瞭再換一部。

  △大莊嚴清凈莊嚴,非物質上的莊嚴,大莊嚴是心地清凈一塵不染,例如佛堂不在建築得富麗堂皇,在乎同修們的心地清凈,如佛堂內每個同修均入念佛三昧,則佛堂建築雖簡陋,亦是一個大莊嚴的道場。

  △佛經不是一律都講成佛之遺,佛是應機說法,有一類眾生不想成佛,不願行菩薩道,因為太長遠太艱苦,隻求自己瞭生脫死,所以佛對他說小乘法,又有一類眾生隻求人天享受,佛即說人天道,故佛經中有瞭義經與不瞭義經,其原因在此。

  △菩薩修六度萬行,利益一切有情,沒有自己,事事要做但不著相,看似很難,其實比世間法之求名求利還容易,世間名利用盡心思未必能求到,行菩薩道心中一塵不染,五欲絲毫不貪沾,連功德都不著,是行之在我,說到做到,自己能以控制。

  △離五欲六塵不能行菩薩道,此身是利眾生的工具,隨緣而不攀緣,取而不舍是凡夫,舍而不取是小乘,修行要善巧方便,有一絲毫貪著,道就入不進去,菩薩道易行,十方諸佛菩薩都來護持,難的是私心放不下,若真心在道,福德自然,故俗雲:隻怕沒有道,不怕沒有廟。

  △持名念佛,不必觀想,如要觀想亦未嘗不可,須知色相已包括在一句名號之中,名必有相,先有相而後有名,名相皆不離一心,應觀法界性,一切唯心造,相與心有密切之關系,一句名號功德無量無邊。

  △即心是佛何必持名念佛,此學佛人之邪知邪見,所謂自性彌陀唯心凈土是理,不可執理廢事。眾生迷惑顛倒。不攀緣佛即攀緣六道,念頭是剎那不停的,與其攀緣俗念,不如攀緣凈念,煩惱未斷,生死未瞭,很想成佛,念佛即成佛的增上緣,豈可輕視持名念佛法門。

  △修行人首先須具備生活上必具的條件,約有五事:(1)衣食具足,(2)持戒清凈,(3)清凈處所,(4)息一切外緣,(5)親近善知識。

  △上求下化成就眾生是佛菩薩的宏願,我們若發與佛菩薩同樣的願,佛菩薩必加被,若行為再與佛菩薩一樣,我們就是現在住在世間的佛菩薩,經中所講的廣大行願是教我們照作的,並不是佛菩薩自抬身價希望大傢恭維的。

  △煩惱皆由貪嗔癡而來,不離貪嗔癡,聖道上無分。貪分為五類:(1)內貪、對於自己身體起種種欲望,希望身體健康長壽,精神飽滿,對身體過分愛惜。不知身是一部機器,如舍不得用,養尊處優,過若幹年仍然壞掉,必須使其發揮最高的效能作為我修道的工具,方有成就。(2)淫欲、經中列為根本戒之一,想瞭生死成無上道必須斷淫欲,如不斷、修的再好隻能生六欲天之他化自在天,仍在輪回,(3)境界欲、追求精神物質上的享受。(4)對五欲六塵的貪愛,六根貪六塵,吃講究色香味等等。(5)身見、我執。以上五種那一種都不容易斷,不斷即不能離開欲界,若能少欲知足,身心即能自在,人到無求品自高。

  △於一念中入諸三昧,心若不定,身語均談不上莊嚴,行住坐臥均在定中,禪傢之定有出有入,出定心即亂,念佛看似淺近,與最高一著的楞嚴大定相應,隻要心裡有佛號,即在楞嚴大定中。

  △佛在世時隻有眾會,即講經說法之所在,聽經之後各自修行,中國自佛法東來以後並無叢林制度,唐以後古德鑒於修行人疏懶成性,必須共修,於是馬祖建叢林,百丈立清規,以防止個人修行之放逸。

  △往生極樂世界是活著的時候去的,不是死瞭之後去的,死後就作不瞭主,現前不能開智慧,爾後即不能往生,學佛是白學瞭,未免冤枉。過去人能往生,主要是世俗之事要放得下,一切不要操心,事情來瞭就辦,辦完就瞭,過去不想,未來亦不想,修凈土用此種心情去修,一句有一句的用處,以此方法勸化他人,送他成佛,將來他要度多少眾生。

  △一個人能接受佛的教訓是多生多劫的福德善根所致,印光祖師說能夠死心踏地的念阿彌陀佛求生極樂世界是世界上最聰明的人,是第一等聰明人,佛說末法時期凈土成就,所以今世修行人應以修凈土為正行。

  △一心不亂言執持之極也,是阿彌陀經全經之旨,一心不亂是功夫話,念佛人所求者在此,雖不易而必須有此目標,隻要誠心誠意求,仍可求到。

  △學佛之目的即是往生西方極樂世界,念佛人要有信心,品位高下在乎功夫之深淺,傢鄉原來是在極樂國土,此娑婆世界實無可留連。

  △修行要常想六字洪名,口念不關重要,心中要常念,一個字一個字清清楚楚,相續不斷,通常初學要用念珠,每晨念三串珠,念三聲佛號撥一珠,一直念下去,決不中斷,以後再五句撥一珠,或十句撥一珠,在念佛時任何閑事都不要管,行也念,坐也念,句句分明,不清凈場所及睡時不必出聲,心中仍念,久而久之,即得念佛三昧。

  △六道皆惡道,諸難指三途八難,最主要的聞不對佛法,佛法是眾生得度的機緣,可以瞭生死出三界,不出三界就免不瞭仍墮落在三途八難之中,欲離此難先求生凈土,能生凈土即可遠離惡道。

  △佛法太難瞭,學小乘也要先做到無我,談何容易,若想成佛就要經過三大阿僧祇劫,設佛不說凈土法門,吾人對於佛法隻有徒生仰慕之心,不過種種善根而已,很難達到究竟的目的。佛大慈悲開示凈土法門,可以帶業往生,當生就能成就,但不可誤解以為造業之人念佛均可往生,祖師說‘隨緣消舊業,切莫造新殃’是指學佛之後要諸惡莫作,眾善奉行,不可再造新業。在日常生活當中,平常隻以阿彌陀佛一句名號念在心中,無論遇到什麼境界現前,即以一句聖號對付之,過去現在未來一切不要思量,老老實實守著一句阿彌陀佛名號,此一句聖號與一切法均不相應,自與六道均不相應,故可脫離六道,超出輪回。

  △學佛要正助雙修,助修中包括范圍非常廣泛,學者往往將助修看輕,凡夫迷惑造業,無始以來所造惡業無量無邊,雖有正修,而多生劫來所造的惡業要來障道的,助修是先要把這些障礙去掉,助修以六度為主,六度以佈施為主,隻要修佈施波羅密即有無量的利益。

  △大乘菩薩亦修四諦法,佛說世間人是苦,有三苦八苦無量苦,離苦之後才能得到安穩,欲想得受用,必須舍棄世間五欲六塵,名聞利養,是非人我,不攀緣,放下一切,老實依教奉行,自然得到安穩。

  △修行人為圖清凈好用功,常有閉關之舉,其實古來大德閉關是已有修證,宗門教下均有成就,不需再有明師指導,為自己加行,才有資格閉關。

  △講經弘法之人,不作營生事業,須由大眾信徒供養,盡量安定其生活,使其不必顧慮到生活問題,專心說法。故集大眾的力量建立道場,供養法師功德甚大,若能回向法界,其福不可為喻。

  △每一眾生從無始以來,住於生死,受盡苦惱,輪回世間是可恥的事,修行固然是苦事,而苦盡甜來,並不是做不到的,若做不到,佛就不說瞭。有信有解必可往生,上根利智之人一天就能往生,最鈍者七天亦能往生,千萬不可看輕自己,無量劫來在生死輪回受苦,比菩薩修六度萬行之苦大的多,修行之苦有限度,六道輪回無限度,學佛吃苦,吃瞭有好處,生死輪回之苦是自受的。

  △能忍是一切事業成功之根本,能忍才能精進,念佛精進,參禪精進,世間事業同樣要精進,不過結果不同。有人對打麻將精進,將來隻有往三途方面去,殊為可惜。未聞佛法之人不應責怪,古來大德沒有不是拿一天當十天用的,放逸懈怠是煩惱,人生光陰有限,若不精進,習氣很難斷。

  △講經說法不但佛法要通,世間法也要通,佛法略分十宗,每宗均有其淵博的內容,世間法包羅萬象,最大的圖書館亦不過收藏一部份書籍,何年何月才能將內外典籍搞通,所以古來大德欲求通達世出世法,惟有以至誠感通為要訣,求佛菩薩神力加被,如此修法才能成就,若靠自己研究絕無成功之望。

  △正念即是禪定,亦稱三昧,亦稱正定,寂而常照,照而常寂,靜是寂,慮是照,心無散亂即得正定,心不隨境界轉即是禪定,此非易事,學佛欲有成就,舍此無他法。凈土法門,三根普被,利鈍全收,方便之方便,但離開禪定還是不成,一心不亂為凈土法門之要件,不得一心即不能成就。

  △光陰太可貴瞭,不要以為我現在年歲還不算太大,將來有機會環境許可再好好念佛,須知世間事與我瞭生死毫不相幹,自己要認真去作,一天當十天用,一年當十年用,時間不多,世間名聞利養隻有害處、沒有好處,修凈業念佛誦經拜佛都是必需的,讀經求解,拜佛求懺悔消業障,念佛求一心,隻要正念成就,智慧就開瞭。

  △心外求法謂之外道,摧伏外道先由本身作起,二六時中隨時覺察,四魔中之前三魔均屬自己份上,隻有天魔是外邊的。

  △六道有情眾生對自己看法不同,對環境看法亦不同,隨心的境界而轉,所以人必須要求學,求開智慧,佛的境界是一真法界,佛是大智大覺,我們接受佛的教育之後對於宇宙人生比較清楚深入,使我們的觀念與佛的觀念漸漸相近才能得益。

  △如想證入佛的境界,心不散亂是為第一,證入必須有定功,往生極樂世界就要心不動,八萬四千法門那一門都離不開禪定,離定即不得其門而入,所以經雲:‘修菩薩行心不散動,於大乘門皆得圓滿。’

  △佛法說因果報應絲毫不爽,世間人認為以一個人的聰明智慧可以得到一點小便宜,此純系愚癡錯誤的觀念,假如前生沒有種這一點善根,今生無論如何求都求不到的,一飲一啄,莫非前定,用盡瞭心思所得來的還是命中註定的,聰明智慧高強而潦倒一生者所在多有,不從因地上修行而想得果報,無有是處,大富貴大福德是由佈施而來,依正莊嚴是由修六度而來。

  △持戒之人必須少欲知足,貪欲少修般若才不會出毛病,若貪欲多,曲解作壞事若不著相亦不落因果,生大邪見,自己受害無窮,故修福之人必深信因果,方不致偏於斷滅相,學般若應行佈施,佈施即舍,持戒能舍世間之欲,修福能舍自己財產與精神,正合般若道理。

  △學佛者無論行住坐臥均須求三寶加被,修任何法門均應如此,講經時須將平日知見拋開,求三寶加被,如念佛心中一無所有,拋卻平日知見,專心一句佛號,求阿彌陀佛加被,經中常說承佛威神力故如何如何,此並非有所依賴,倘不如此,有一我見存在,將自己靈性障住,無有是處。

  △凡夫對於境界未能瞭達深悉,以致放不下,迷在裡面,被境界牽著走,一落在分別上即造業,隨業流轉,不能出苦。瞭達境界,對事事物物樣樣清楚,看的真切,如在夢中自己知是夢境,苦樂不覺,心中清凈不染,自然不受境界的感受,人生數十年光陰所遭遇的事事物物那一樣是真的,何嘗不能當作夢想。

  △交善友有七事應作:(1)友遭逆境不棄(2)貧賤不輕視(3)密事相告(4)友有過不宣有善表揚(5)難作能作(6)難與能與(7)難忍能忍。

  △佛於一切法均通達是解自在,於一切法不染是行自在,行解均自在。佛為何示現菩薩相,其用意是大慈大悲,菩薩有示范作用,在世間同學道友中間就有佛菩薩應化,倘發菩提心,佛菩薩均會為他示現,其示現的方法非常巧妙,佛菩薩入定出定不可思議,無論依報正報一切無礙,存心求佛感應處處均可遇到,凡是令你覺悟的,或者遇到一句話,一種暗示,一種靈感,因而恍然大悟的都是佛菩薩的神力示現。不但有情,無情亦可示現,翠竹黃花無非般若,故曰:‘佛力不思議,一切皆能現。’美國恒由法師由舊金山金山寺至西雅圖一千裡的長途,學虛雲和尚用三步一拜的虔誠方式自一九七三年十月十六日開始,行至中途,發現他親手縫補的長褲就一點一點的裂開,無法收拾,並未帶一條備用褲,他對同行禮拜的恒具法師說:‘我該怎麼辦,如果再頂禮幾次,就要露體站在這裡瞭。’繼續拜不是被警察拘捕,就是被路人嘲笑,二者均屬難堪,他決定不折返金山寺,繼續緩緩前進,默求佛陀慈悲加被,他向恒具說完這些話後,剛走瞭幾步,忽然註意到前面大路當中有樣東西在微風吹動下輕拍著,當進前拾起來看,竟是一條長褲,除瞭舊一點外,大小正合適。經此感應恒具恒由兩位法師誓願一生從事堅苦卓絕的佛學修持。

  △六趣眾生無量無邊,佛以神力常隨不舍,佛的智慧神通不可思議,但佛不度無緣之人,無緣之人不接受佛的教誨,在其本身方面有障礙,有人不欲生天,以為高不可攀,來生仍欲作人,佛即教其持五戒,其實五戒亦是無上菩提的基礎,佛度化眾生均用善法,善法均是為瞭成就眾生,若用嚴厲手段對待眾生而使其改過遷善者亦屬善法,父母教誡子女,態度雖惡劣而仍屬善法,誠如經中所說,悉以善法方便攝取令其修習清凈之業。

  △世間的善人是一個地方的福田,他可以感化一個地區的民眾使其棄惡向善,故善人是國傢之寶,羅漢辟支佛均是人間的福田,而佛則是最上的福田,種因必得果報,佈施是種福田,財法無畏無論那種佈施,隻要清凈均可得無量福。佈施是破慳貪的,佛教我們修佈施之用意是在破煩惱,因為慳貪是主要的煩惱,古德說佛法無他隻有一佈施,通常說修六度,修一個佈施即可圓攝六度。

  △佛的相好光明莊嚴,凝光如滿月,曩劫因修忍,滿月言其絲毫無欠缺,佛在過去世中修忍辱波羅密,相好是修忍辱的果報,正報莊嚴以忍為主,依報莊嚴以佈施為主,如在忍辱上用功,入道不難,忍辱能感動人、教化人,無緣無故的受冤枉之事甚多,能忍實對自己有利益。

  △念佛功夫雖未至念而無念,但能行願真切,仗彌陀悲願力,亦蒙佛接引,往生極樂,到瞭極樂世界即不退轉,不退是初住地位,念佛一生即可辦到,若修他法須經久遠劫數,此方便之方便,今幸聞此法,豈可交臂失之。

  △經雲:‘智身無所著,遠離於身相。’智身指佛而言,佛絕無執著,一切不染著,我們對過去的事不要回憶,對未來的事亦不要想像,現在的事事物物也不要染著,則三世均斷瞭,三世斷則無輪回,讀經一二句,若能體會實行,一生受用不盡。

  △極樂世界是凈業修成的,生到極樂世界即相好光明,一到極樂世界即開端,有進無退,當生成就,西方極樂世界可以帶業往生,唯佛與佛方能瞭知其真相,所以阿彌陀經中說:為諸眾生說是一切世間難信之法,舍利弗、當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。普通俗人讀瞭阿彌陀經即能相信真實有一個極樂世界,乃是他多生的福德善根因緣所致,也是有來歷的人。

  △學佛之人決不能離開佛菩薩,離開就要退轉,現在佛已不在世間,經中開示,如能每日讀誦大乘經典即能常常啟發清凈信心,故學佛之人每日誦經實有必要,世間上的事,生活過得去就算瞭,不必費太多的精神消耗在五欲六塵上。

  △修供養是明心見性的方法,證菩提的適當法門,但一有所求即與供養佈施之義相違,即變為人天有漏的福報。

  △佛的大涅槃謂之無住涅槃,不住生死亦不住涅槃,行於生死中是大悲心,佛菩薩住在六道之中,與凡夫一樣,大乘學人接受佛的開示要作菩薩,其願力心力超過業力,即可轉變境界,由現在起就是乘願再來的菩薩,來去清清楚楚的人是大菩薩,大菩薩照顧小菩薩,小菩薩有隔陰之迷,經大菩薩一點破,恍然大悟,其願力再超過業力,又是一個再來的人,轉凡入聖就在此時,不要等來生。

  △不著有為即不執著,不著無為是什麼都要做,如此才能入菩薩道,有為法包括甚廣,百法明門論中前九十六條均屬有為法,世間五欲六塵之樂決定是虛妄的,凡夫迷在其中,不覺知,有大智慧才能照破,一切有為法均無自性,有用無體,徹底虛妄。

  △恭敬者、虔誠也。即一心皈命之意,蓋三業以意業為主,攝心歸一,不向外馳謂之恭敬。若但理發洗澡,華服盛裝,而妄想紛飛,不能謂之恭敬。合掌頂禮表身業虔誠,稱念聖號,贊揚功德,表口業清凈。心中一塵不染表意業恭敬。

  △百千萬劫難遇到佛,聞到佛名字都很難,佛在世時在舍衛國弘法,還有三分之一的民眾不聞佛名,佛的法運有一萬二千年,現值末法時期,等法運完瞭要再等五十六億七千萬年之後彌勒佛降生才有佛法,在這個期間眾生如何能得度。我們能有機緣遇到大乘佛法,務自珍惜,多多勸人念佛,親近佛法,口頭勸,文字勸,以此因緣,自己也得莫大的利益。

  △佛出興於世,對於眾生的恩德太大瞭,經典中至高無上的真理以及修行的方法,得度的因緣,佛不說、我們再聰明想一輩子也想不出來。人身本來是為受報而來,是為酬業而來,被業力牽著走,太苦瞭,我們必須發菩提心,使我們的願力超過業力,我活著是為瞭度一切眾生,不為我自己,心量展開,即得自在。

  △娑婆世界,眾苦充滿,極樂世界無有眾苦但受諸樂,如僅以欣厭心求往生,恐難達到願望,必須發菩提心,蓮池大師在彌陀經疏鈔中說下品下生也要發菩提心。到極樂世界是留學,等學成之後再回來度眾生,再來是願力不是業力,所以求生西方不是逃避,不是圖享受,而是為度生。經雲:寧代諸眾生,永受輪回苦,終不舍如來,而求於少樂。寧惡道多劫,受苦聞佛名,不願生善道,暫時不聞佛。寧地獄多劫,受苦常見佛,不願離三塗,生無佛法處。

  △回向太妙瞭,小小一點善事如用回向可以發展到盡虛空遍法界,凡夫心量太小瞭,常常修而心量仍是拓不開,粗心大意,聽經時融會貫通,出瞭講堂全忘瞭,實在說經本下課時才用得上,在日常生活當中,不管作何事均要回向,雖以一文佈施,其功德亦無量,相隨心轉,六塵均是相,如燒一炷香,回向法界,則遍法界均香,莫小看呀!

  △十大願王中的稱贊如來,一切佛之名號以及一切善法無一不是稱贊如來,華嚴經境界實在廣大,心中有佛即是在道場。心、願、行、與佛相應即真是菩薩應世,與佛相應即是與法相應,名聞利養真害死人,稍一沾染即與法性背道而馳。

  △學佛必須有清凈信心才算入門,清凈信是對於三寶全誠懇信,絕不為境界所動搖,信而不能深解,無法得益,不解其義則不能行,對於大乘經典要深入體會。在歷史上頓悟的人隻有六祖一人,修大乘法應在五欲六塵中修,在根塵相接時用寂照的功夫,寂是心如如不動,照是境界歷歷分明,心若不能寂照,住在深山中也是枉然。走小乘路對不起佛菩薩,研究經教隨文入觀,能入進去即是佛的境界,入要修行,般若經中所教的修學方法是不執著。

  △有出傢人不肯講經,他以為自己沒有修證、沒有福德接引信徒,無資格講經,其實我們隻要根據古人註疏解釋,知多少講多少,既可弘法利生,復可使自己速得成就。

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