聽經札記（四）

　　△華嚴經是經中之王,其餘經均是眷屬經,十大願王又是華嚴經的樞紐,其第一條即是禮敬諸佛,可見其重要性。世間人不依十大願王立身行事,而日日營求名聞利養,被其奴役指使而不自覺,誠屬迷惑顛倒,須知能舍盡一切即能得到一切。凡夫不敢如此作,因其疑關打不破,菩提心是清凈心,一點妄念都沒有,如想這一生成就,就得把自己身心生死得失利害一齊拋開,有如此清凈心,自己本有的福與智才無有邊際。善人被人欺是一時的,惡人作惡得便宜亦是一時的,自己無始劫以來的業障因為被人輕賤毀謗,亦可重報輕受。世間事那一件值得重視,那一件事能夠瞭生死,如此一想就容易放下瞭。

　　△學佛之人看到無量無邊法門不知從何處學起,殊不知法門雖多,如想一時通達也無困難,學東西不要在枝葉上尋求。經雲:譬如良沃田,所種必滋長,如是凈心地,出生諸佛法。’一切佛法全是由凈心地生出來的,心地不清凈如何能有成就,佛法與世間法不同,世間法一切通達很難,尤其現在的人被煩惱所蓋,隻能學一門,學佛若有成就,真能通達如來真實義。

　　△隨便修一法,就賅一切法,此是一多無礙的境界,如佈施攝六度,六度攝萬法,用一佈施即可總持,佈施攝一切法門,唯有舍、智慧才能現前,肯舍就成瞭,經中處處開示,祖師也時常勸勉,有幾人肯做,舍不是舍財一種,六種根本煩惱要舍,二十種隨煩惱要舍,最要緊的是舍脾氣,不要有個性,莫同俗見。

　　△世間萬事皆是相對而有,虛幻不實,修行人不在世間一切對待事理名相上認真,心中存有漸漸擺脫之意,勿令間斷,復於此際提起一句阿彌陀佛名號,一心專念,亦不分別誰是念、誰是佛,但會念即是佛、佛外無念,上與十方如來心心相印,下與法界眾生息息相通,念到念而無念,無念而念,此種念法與實相相應,與一真法界相應,與心凈土凈之義相應。果能如此何愁不往生。

　　△住的地方認作是自己的傢,就被圈住瞭,應當作旅館,住一天算一天,就自在瞭。在傢人如此,出傢人更要作此想,如以為那個廟是我的就糟瞭。自己如果有一個住處就不能遍法界現身,現有住所隻能作自行化他的處所,一切相重在受用,不在所有權,有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方,保養修理還要洗車擦車上油,繳各種捐稅,辦理保險,種種手續麻煩極瞭,若要雇司機開車還要替他安排宿舍,問題更多,等於替車服務,被他拖累,不如坐計程車,招手即來,付錢即去,不必煩心,我用他,不讓他用我,豈不自在?(在臺灣是如此,但在美國又不同,美國計程車少且貴,如無自備車寸步難行。)住公傢配的房子住一天算一天,既不要付房租及修理費也不要納房捐,我活著的時候用它,死後誰住都行,豈不自在,何必買房子為兒女置產業,須知兒孫自有兒孫福,他如果有福報,他還能看得上這所公寓嗎?

　　△一般人混混沌沌,不知不覺,迷惑顛倒,醉生夢死,父母未生前在何處,將來到那裡去,沒有想過,也不去想,想到的是如何賺錢,升官發財,爭名奪利,成傢立業,為此短短數十年的生命,勞碌奔波,造諸眾惡,此種種作為皆是趨向於煩惱的道路,唯有一條安樂的道路即是菩提之路,此是正路,正路是心地清凈一塵不染,不著相,此康莊大道,無盡的智慧無盡的福德均在其中。可惜世人愚昧無知,不聞佛法,無得救之機緣,實在是冤枉極瞭。

　　△二乘人雖亦修六度萬行,但未忘記自己,還有一個我在,我要度眾生,有能有所,權教菩薩以前皆是以意識心修的,大乘菩薩是用真心修的,用真如本性修的,不要為自己設想,生為一切眾生而生,死為一切眾生而死,有大智慧才能舍己為人,一動念頭障礙就來瞭。

　　△戒是修行基礎,以其作用能舍舊染之污。持戒即是心能於戒忍可安住,忍可安住即心定不動,就是定。必其一心忍可於所觀之法而後慧生,故曰定生慧。然亦必具有遣執破我之慧乃能得安住不動之定。

　　△發菩提心應離一切相,菩提者覺、平等、慈悲義。若著相則其心非覺、非平等、非無緣慈、非同體悲,雖曰發心,其所發者不能稱為菩提心,故離一切相才能發菩提心。

　　△學佛先要守五戒,把人道修好,起碼要能維持人身,人道修不好,小乘佛法無資格,幸莫輕視外道,有的外道對於經論甚為通達,佛門中亦有對於教理研究甚深,十分通達,而中間差瞭一點,差之毫厘,謬以千裡,修行從根本上求要走成佛的道路。華嚴經是佛與四十一位法身大士的境界,要想入佛境界,第一步先從因緣果報上說起,不然教理再通達,恐流於狂慧,反而不如老太婆深信因果,一心念佛來得踏實。

　　△四禪八定,定功有時間性,時間到、定功即失去瞭,失去以後必墮落,四空天均墮三塗,不修真實定用瞭苦功夫最後還是墮落,又何必當初。真實定是行住坐臥均在定中,如不理解即近於盲修瞎練,信解行證決不可缺少。念佛法門之凈念相繼即是修楞嚴大定,六根不攀緣六塵即是都攝六根,依天臺傢言,都攝六根即止,凈念相繼即觀,人我是非未離,妄想不斷修不成功。

　　△無礙法光明、指放任的辯才,如現在所說的稱性發揮,對教理圓融才有此能力,講經時發揮透徹,聽的人自然心開意解。但初學講經的人即求盡量發揮必致失敗,應按步就班學規矩,先求依文解義,不要說錯,至少講過二十部三十部經以後再自己發揮經義。

　　△五種佈畏:(1)三惡道的佈畏,不讀佛經不知三惡道之苦,(2)惡名、如受他人之毀謗、污辱、諷刺令生煩惱,(3)大眾威德、如初上講臺之人見聽眾不敢講話,(4)死的怖畏,(5)不活,如遇大災難或生大病。

　　△起念即妄,真如本性中並無念故,凡夫染念不停,不得不借用念佛之念,治其住塵之念。蓋念佛之念,無非真如之本體,卻是趨向真如之妙用,真如是清凈心,佛念是清凈念,同是清凈,得以相應,所以念佛之念,綿綿密密,能至念而無念,故曰勝方便。

　　△在娑婆世界修行比在極樂世界修行效果大,有這樣優良的環境,我們還是每天悠悠蕩蕩,不知精進修持,殊覺慚愧。無量壽經雲:‘正心正意,齋戒清凈,一日一夜,勝在無量壽國為善百歲。’思益經雲:‘若人於凈國,持戒滿一劫,此土須臾間,行慈為最勝。凈土多億劫,受持法解說,於此娑婆界,從旦至食勝。我見喜樂國,及見安樂土,此中無苦惱,亦無苦惱名,於彼作功德,未足以為奇,於此煩惱處,能忍不可事,亦教他此法,其福為最勝。’寶積經文殊師利授記會雲:‘北方常莊嚴世界娑羅起王佛言,東北方有世界名妙莊嚴忍,彼現有佛號大自在王,其土眾生,皆悉具足,一向安樂,乃至若有眾生,於彼國土,億百千歲修諸梵行,不如於此娑婆世界一彈指頃,於諸眾生起慈悲心,所獲功德,尚多於彼,何況能於一日一夜住清凈心。’佛無妄語,我們果然能夠在此五欲六塵眾苦充滿的娑婆世界,放下一切,以清凈心念佛求生凈土,因而超出三界,不再六道輪回,豈不是太幸運瞭嗎。

　　△古德雲:執性廢修、如貧士拾豪傢之券,著事迷理、類童蒙讀古聖之書,蓋童蒙讀書,雖不明理,果能熟讀,天長日久,自能融會貫通,仍有悟解之望。如愚夫愚婦隻知念佛,不研經教,但能至誠懇切,老實念佛,念至一心不亂,必能往生。聰明人談玄說理,自以為深通經教,高談唯心凈土,自性彌陀,以致佛亦不念,三寶亦不拜,不誠不敬而欲求解脫,實無可能。所以著事迷理遠勝於執性廢修,蓋愚人但重事相,發乎至誠,能有成就,比之聰明人隻尚空談者大有天淵之別。

　　△念佛法門本為至圓至頓之無上妙法,若僅為自瞭以欣厭心情希求,則最上乘大法竟變為小乘,隻能下品往生,多劫不能花開見佛,因與佛之悲願相違,若不稱性起修,甚至往生下品亦不夠資格隻能生到疑城,經長時間方能生安養,豈不可惜。所以學佛先要開智慧,多讀大經大論,體會經論中之真實義理,並非研究佛經文學及其詞藻,必須屏除外緣,收攝身心,令心攝在一處而不馳散,乃能起觀。

　　△菩薩對眾生如日普照一切,不求恩報,完全是施舍,絕不要權利,眾生有惡悉能容受,終不以此而舍誓願,修忍厚度是學菩薩的容量,地獄眾生亦要以平等心慈悲心看待他們。

　　△學佛是自己學佛,不必看人傢學佛的精進程度如何,人傢學與不學與自己毫不相幹,以修十善言,天天根據經典批評人傢,隻有自己造口業,對於自己毫無好處,如果機緣成熟,一說某人即能改過遷善,也不妨予以規勸,否則還是不要管人傢的閑事比較好。

　　△我們如果有慧眼,在在處處皆是佛菩薩,現在佛已經不在世間,但是佛的經典仍留在世間,如能親近供養,心無疲厭,如見佛一樣,看經典如遠遊學子獲讀父母傢書,字字均是金玉良言,依之而行,此之謂親近供養。

　　△現在學佛的人多數不願意離開這個娑婆世界,總要想先買一所公寓,有個安定的住處,生活求其舒適,飲食要求營養,收入總嫌不夠,生活過得敷餘快樂,有空閑的時候,研究佛法,念佛念經拜佛,聽聽經,跑跑道場,吃吃素齋,此不過表面上冒充佛子,論其心隻希望在娑婆世界多活幾年,享享清福,並不一定要往生西方極樂世界,一有此種懈怠的心情即不可能往生,永在六道輪回。要知學佛要下決心,一心求生,不必顧慮自己的生活,隻要心在道上,自有護法龍天護持,不虞生活無著,如果心不在道上,每天為自己生活打算,則護法神也就樂得的休息一番便瞭。還有同修總想找一個清凈地方去修行,須知掩關潛修固然有功效而是修行人的險著,古人說不悟道不住山,不破參不閉關,若是修行程度不夠,而妄想入山清修,恐怕修不好還會招魔出大毛病。

　　△每一部佛經均分為三分,一為序分,二為正宗分,三為流通分,序分中多舉出幾位上首菩薩,其名字每部經不同,但用意至深,上首多半是佛的大弟子。金剛經以須菩提為上首,因須菩提解空第一,金剛經講般若智慧,以須菩提為當機者。彌陀經以舍利弗為上首,舍利弗智慧第一,彌陀經所說的西方極樂世界種種莊嚴,乃釋迦佛能為甚難希有之事,說此一切世間難信之法,非有大智慧不能領悟。楞嚴經序分中舉出六位上首,舍利弗智慧第一,目犍連神通第一,神通表大用,又表大悲,拘絺羅辯才無礙,答問第一,富樓那說法第一,須菩提、優波尼沙陀均為解空第一,優波尼對於分析空頗有深解,明白此六位上首之修學造詣,即可知楞嚴經全部之內容,華嚴經所說的是佛的境界,楞嚴經所說的是入佛境界的方法。古人說開慧的楞嚴,信不誣也。

　　△三輪體空平常多舉佈施為例,無能施所施之境界,能施即能施之心與能施的我,所施即所施之物與所施對方接受的人,其實作任何佛事救護一切眾生均應三輪體空,否則與本性不相應。離相非常難,離相即見性,世間好人甚多,所作好事亦甚多,但均屬有漏的福德,不能瞭生死出三界,懂得離相,不著相,即有般若智慧在內。

　　△成佛之事不難,難在自己不發心去作,斷煩惱瞭生死證菩提與外面人不相幹,外面人隻有增上緣,幫助我們成佛的因緣,因緣有順逆二種,如不肯發心縱遇順增上緣也是枉然。果真依教奉行,二三年即能見效,學佛是但求諸己,佛學是內學,能真正帶業往生還算不錯,但是我們的目標不能訂的太低,取法乎上,僅得乎中,學佛的障礙就是多生劫來的業障,能夠時時懺悔業障,掃除成佛道路上的妨礙,自然速得成就,我們的業障還不算重,重的遇不到佛法,更遇不到華嚴經講座,有此機緣,我們即應如經中所說:長養一切善根,舍離一切生死流轉。

　　△佛法千言萬語總歸一句是看破放下,此四字作起來不容易,但有一方便法即是佈施,佈施即舍離生死流轉,每人均願瞭生死而每人均抓的牢牢的,此是執著不肯放下,與佛法背道而馳,不但身外之物要佈施光光的,連身體也要佈施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間,正放下的時候也是正提起的時候,把身體留在世間為一切眾生服務的,以五欲六塵作佛事,‘我見’沒有瞭,那裡還有疲厭,那一個受苦,身都放下瞭,何況身外之物。佛法說法喜充滿,即是自在之意,所作已辦,不受後有,今生即能作到。

　　△一發心即是初發心的菩薩,不能謙虛,直下承當,如說不敢當,佛即大失望,但菩薩不住菩薩相,若著相即不清凈,不清凈即不能見性,菩薩行無量無邊,華嚴將六度開為十度,十度是同時修的,行佈不礙圓融,圓融不礙行佈,華嚴具行佈圓融二門,皆能通入法界,一行佈門,行者行列,佈者分佈,經中廣說十住十行十回向十地等覺之四十一個法門,由淺至深,行列次第分佈,故曰行佈門。二圓融門,經中又說法界之理,圓融無礙,於前之四十一位隨舉一位,而賅攝諸位,謂之圓融門,如說初發心時便成正覺是也。四十一位法身大士可以修的我們都可以修。

　　△學佛應將佛所說義趣徹底明瞭,使心中瞭瞭,然後修行遇一切境界時乃能歷事練心,在行住坐臥穿衣吃飯日常生活當中時時將所領悟之義趣存養心中,使經義與我心融成一片,如此便是觀照便是薰習,不一定要打坐參禪。

　　△佛法在世間,不離世間覺,佛法不壞世間相,如世間講倫常,父慈子孝,兄友弟恭,佛法所說的更徹底更圓滿,佛法是即世間而離世間,若壞世間相,性也沒有瞭,所謂善超諸有是在生死中即超越生死。

　　△世間有很多人發心以財法身佈施,可惜未聞正法,更未聞到大乘瞭義經,乃與本性不相應,實在可惜。有的人煩惱障重所知障輕,尚有聞法的機緣,有的人煩惱障輕而所知障重,既無聞法的機緣,縱有機緣而聽經也坐不住,他雖有善心作大慈善傢而所得的是有漏的福報。

　　△純而不雜謂之精,精進是沒有條件的,有條件即不能與本性相應,有條件容易退轉,例如學佛為求財富求平安求兒女上進,希望達不到就要退心瞭。必須發菩提心,發菩薩願,沒有任何要求及附帶條件,隻是為瞭饒益眾生,為瞭度眾生求諸功德法。

　　△禮敬諸佛是度我慢的方法,我慢是俱生的煩惱,若不除之,修行即有障礙,十大願王導歸極樂,心凈則土凈,心中有慢即不清凈。致察自己平常的傲慢心有無減少並不太困難,以前總覺得自己比旁人高一等,學佛之後覺得自己樣樣不如人即是有進步。

　　△供養十方三世諸佛指過去佛現在佛未來佛,未來佛包括一切眾生,因為眾生將來皆得成佛,有人在廟中供養法師非常虔誠恭敬,而回傢後對於父母視若路人,佛門中焉有不忠不孝之人,父母有生育之恩,師長有教誨之恩,父母師長之恩不肯報答,而對於佛菩薩法師恭敬供養也是虛偽的,恐另有目的,是要不得的。學佛以傢庭為起點,以傢庭和睦孝順供養父母為基礎,然後推而廣之,供養社會大眾以及戒殺放生,放生是供養畜生,畜生迷的最深、墮的最重,我們對於畜生要有憐憫心。

　　△法供養、法有世間法與出世間法,世間法包羅萬象,不可吝法,吝法得愚癡報,願一切眾生個個都比我好,文化水準提高,人人都有智慧,把娑婆世界變成凈士,否則眾生迷惑顛倒,社會不安,天下大亂,我自己也要連帶受苦。談到出世法,供養是使眾生離苦得樂,遇到人即勸其念佛,給他種一個念佛種子,將來他總會遇緣而起現行的。

　　△業障是與生俱來的,人人皆有,如無業障是佛菩薩再來,業障重可以懺悔,懺分事懺與理懺,事懺要發露懺悔,業造作之後一定有果報,發露的意思是使惡業作增上緣,不要藏在裡面,發泄出來,使人知道,能早日瞭結,事懺力量薄不能消滅惡業的種子。理懺要修定、是見性,見瞭性才能轉業,轉阿賴耶成根本智,念佛念到理一心不亂即是理懺的境界。

　　△佛經的用途是為瞭印證自己的知見與佛的知見是否相符?五祖以前以楞伽經作印證,五祖以後以金剛經作印證,在行的階段學人可以用之,初學之人隻能以佛經當作一面鏡子用,修正自己的毛病。三寶以法寶為中心,僧雖為人天師,但佛說依法不依人,依經與論修正自己的知見,依戒律修正自己的行持。佛事門中有求必應,若求不到是有業障,必須懺悔業障,念佛一聲能滅八十億劫生死重罪,必須信真願切,都攝六根,凈念相繼才成。功失成片定能帶業往生,至少要願力超過業力,若能超過即是乘願再來,生死自在,有一絲毫掛礙就作不到。

　　△學般若是為生實相,生實相就是明心見性,如何可生,信心清凈即生實相,可見信心清凈是非常重要的。古人說讀書變化氣質,學佛舉瞭幾年還是老樣子,學佛有何用?所謂生實相是圓初住的地位,我們雖然不能達到此種境界,但是不能離開此要緊重心之所在。釋迦牟尼佛在世時知道此種理論的並不多,不到此程度說瞭此種深奧的道理,眾生無法接受,說也白說,在日常生活中能用得上即能轉凡入聖,即能瞭生死出三界,瞭生死在佛法中不是講空話,而是確能做到的。有老同修念金剛經三十年,但知念經有功德,而貢高我慢之心不減當年,如此居心念經能說心清凈嗎?

　　△佛法中最要緊的一條是眾生無邊誓願度,其餘斷煩惱學無量法門以及求無上道均是為瞭度眾生,作一切事必須與佛菩薩本願相應,度眾生實無眾生得滅度者與經中所說救護眾生不著眾生相的道理同。小乘人真能離三界六道但是執空,仍有磨折,清凈心不能現前,空有兩邊都不著才清凈。大乘法是發大心,大而化之,為一切眾生服務,活著就是為瞭眾生,不要想到自己,我執自然而破,一有自己的念頭即是凡夫,初發心的菩薩即是圓初住的菩薩,地位雖然高,果真是大乘種性的凡夫,有救護一切眾生之悲願,犧牲自己的生命都可以,一開始就可以修學這個法門。

　　△寂是如如不動,照是瞭瞭分明,如此處世即不會錯誤,六塵隻是作佛事自度度他的增上緣,絕不可以任何一根認為是我所有的,在日常生活當中要學會用,用久成習慣,即能見到諸相非相,‘即’與‘離’是同時的,生與死也是同時的,佛菩薩無有生滅,凡夫亦無生滅,生滅是我們的一念錯覺,此理不深入經典不明其究竟,所以經不可不讀,費三年五載的功夫研究大經亦值得,可得大自在,深入佛法之後不取相是應該的,為瞭生清凈心要不取相,著相取相是清凈心的障礙。

　　△世間人均想求福慧而求不到,因為不懂得如何求法,佛傢說求福慧在佛門中求,其實並不是到廟裡燒香拜佛,而破迷開悟就是入佛門,讀誦大乘經典,明達其意義,接受佛的教訓,即等於親近佛菩薩,常常聽經親近師友善知識是外緣,善根福德是內緣,內緣若不肯修,縱遇外緣亦是枉然,修內緣者須發四弘誓願,修六度萬行。

　　△凡夫遇有災難,講求逃避,菩薩則不然,愈有災難愈是要救濟眾生,如虛雲老和尚,勝利後本來已到香港,可以安居清修,為瞭救度大陸同胞又返回大陸,致遭厄難,即其一例。求福求慧均是為瞭度眾,自己福薄,想度眾生都找不到道場,培福必須佈施,三種佈施即是福慧雙修。

　　△眾生肯接受即去弘法,菩薩所到之處一定令眾生生歡喜心,如果眾生討厭菩薩不接受菩薩的教化,菩薩就要馬上離開,但是眾生遭遇瞭厄難,肯回心轉意改過遷善,歡迎三寶,菩薩再來,菩薩對於度生事並不著急,著急即生煩惱,生煩惱、心即不清凈。

　　△求生凈土要信心清凈,對於娑婆世界還牽掛不斷即去不瞭,世間衣食住行名聞利養以及一切享受都不可攀緣,未學佛時不知道放下,以致流轉生死苦海經無量劫,受瞭無數的折磨,現在學佛多年,知道瞭生死出三界可以脫離苦海,而今對世間事仍然放不下,這就很難埋怨旁人瞭。

　　△學佛千經萬論就是令人求清凈心,即無分別智,是真正的智慧,即是照見五蘊皆空之照,一動分別心即照不瞭。心地染污即照不見,心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清凈,一天念十萬聲而仍有煩惱,是培福報,不可能往生。

　　△佛法難聞,既聞大乘瞭義經典,乃過去世已種莫大的善根,有此好的基礎,必須求展佈一番,當生即能成就,善財童子以博地凡夫參學精進,在文殊菩薩會下發菩提心開根本智,努力不懈,得有成就,是我們的最好榜樣,他能做我們也能做。

　　△空如來藏很難講,最難講的是空,佛法中之空不等於無,空不是斷滅,不是沒有,空是有的,萬法因緣生均是空的,無始以來以虛為實,果然一聞佛說即能改變過來,即證瞭圓初住的果位。我們聽說此番道理明白而境界現前轉不過來,聽經要消歸自性,談何容易,轉境界即是修行,行與解相應,善財童子聽法,聽瞭之後立時轉變,果位即進一級,心中真是一絲毫成見都沒有,才能轉境界。

　　△一切諸佛的教法要遵守護持,護持最要緊的是護持自己的法,自己的法護不住即不能護持佛法,護持自己的法是護持戒定慧,護戒是諸惡莫做,眾善奉行,護定是清凈心。

　　△何為自利,蓋大廟,香火盛,四事供養無缺,此是自害而非自利。斷煩惱,證菩提,不求名聞利養是自利。古來出傢人自稱為貧僧,現在有大福報的出傢人已經離開瞭正道。利他亦如是,應在道業上利他,幫助他成無上道,修行人幸勿錯會自利利他的真實義。

　　△有人說佛經中有一部份含有甚深的哲學思想可以作為學術研究,還有一部份帶有迷信色彩,例如所說的華藏世界以及極樂世界的依正莊嚴,巍峨玄妙,如烏托邦,都不是實有的。因為佛是絕頂聰明的人,這是他想出來的理想國,令人向往,引人入勝,亦是教化眾生的一種方法。存有此種邪見之人實在不懂佛法,以凡夫的知見揣測佛的知見,無有是處。佛所說的都是佛的現量境界,佛眼可以觀到無量無邊微塵世界,其所說的境界是親眼看到的,凡夫肉眼的能見度實在太小太近瞭。

　　△隻要心在道上,諸佛菩薩之光明時時加被,常親近善知識,與諸佛菩薩同共止住,諸佛菩薩住在大悲性空,念一切智心無暫舍,佛法以智慧為主,終極的目標是慧,欲求慧必須修定,念念與一切智相應,即無分別智,由本性中透出來的智慧光明,離一切相,修一切善,大慈大悲修六度萬行但不著相,即與智相應。

　　△經雲於無量無數不可說不可說劫,凈心尊重恭敬供養一切諸佛,恒不退轉無有休息,一切如來滅度之後,所有舍利悉已如是恭敬供養,為令一切眾生生凈信故。自己生死未瞭沒有關系,先要度眾生成佛,恭敬供養就是廣度眾生,使人看到我們對佛如此恭敬供養,想必是佛確實有使人恭敬供養之價值,引人入道,此為接引眾生入門之善巧方便,要給眾生廣大的法緣,眾生最大的痛苦是生死輪回,如何脫苦,不學佛決定不能脫苦,如恭敬供養諸佛即是間接的使眾生脫離苦海。

　　△經雲:無有執者,離諸心想,無有依止,永無所依。凡夫大病是處處執者,以致一切善根福德變為有漏的福德,如此則來生福報必然有的,但是否能保持人身就不敢保險。常言道一失人身萬劫不復,保持人身要五戒清凈,仁義禮智信作得圓滿,如未能作到則三途有份,而三途的因緣太容易瞭,貪心重的必入鬼道,鬼亦有若幹種,有多財鬼少財鬼無財鬼,總之均非善道,世間事是非不明,理路不清,必入畜生道,嗔恨心重的必入地獄道。如安世高之同學前生為三藏法師,明經好施,隻緣嗔恚心重,墮為蟒身,在洞庭湖廟中為神,掌握往來船舶行旅安危生殺之權,極有靈驗,香火鼎盛,遠近咸來供養,故其福報很大。幸遇安世高度之,瞭脫畜身,足見明經好施,心不清凈,仍須墮落。如以有漏功德來世作大富貴人,富貴學道難,復有隔陰之迷,盡情享受,反而造瞭一身罪業,轉世必墮三途。所以學佛在事相上不能執著,心想也不能執著,誰都不依靠,依靠自己用功,遠離於我及我所,將我執破盡,妄想心不要執著,身更不能執著,唯識學中之八識均是有為法,都是假的,如夢幻泡影,學佛人須三復斯言。

　　△學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀,古來學人進德修業有瞭基礎再出去參學,否則不辨是非邪正即易於招魔,參學在佛法中是必經的過程,但是不能專向一位老師學一輩子,如此也是著瞭魔,有很多似是而非的假東西,我們認不出來,楞嚴經中五十種陰魔其所表現的道行,幾可亂真,佛法有個密訣,即一切境界現前如如不動,舍己為人,犧牲自己亦在所不惜,但是不能舍棄菩提心,沒有菩提心修一切善事均是魔業。

　　△別教的初住未能證得法身,別教初地等於圓教初住,圓頓根性的人不多,金剛經所講的信心清凈即是圓頓根性,圓頓根性的人是老誠敦厚的人,佛怎樣說他就怎樣做,以清凈心看經看古人註解,沒有支支節節的閑岔,所以他悟的很快,世間人的聰明才智是分別心生出來的,是迷惑顛倒,所以不分別是智慧,無分別不是糊裡糊塗的,樣樣清楚,末法時期邪師說法,如恒河沙,佛早知道,所以指示幾個大綱,如說小乘三法印,大乘一法印及四依法,我們隻要掌握到幾個綱領即不會走錯路。