聽經札記（十）

　　△禮敬諸佛為十大願王之一,至誠懇切拜佛也能悟道。印光大師開示誠與敬為佛門的鑰匙,一心頂禮是學佛的態度。

　　△智慧之火焰能消滅煩惱,修行講開智慧,智慧能斷煩惱,修凈土可以帶業往生,其餘任何法門無此方便。凈土是二力法門,佛力加被我們,我們自己現前要有一念清凈心,否則不能去,現前一念清凈是伏惑而不是斷惑,是用石頭壓草的辦法,斷作不到,伏可以作到,以理智克服感情,世間事要看破,名聞利養決定不能牽掛,臨命終時才有把握,但須傢人也懂佛理,不要惱害,才能往生。

　　△學佛多年,遇善知識教導,攸攸泛泛毫無進步,病在信心不足,不肯精進。常說的凈土法門,認真念佛,念一二年往生的,真有其人,確有其事,不見得他們學問好,佛法比我們懂得多,就是認真去作而已,把世緣放下,認為念佛是一件大事,短期間內即有成就。

　　△華嚴講十度,總說無量法門歸納為十個綱領,從初發心到等覺菩薩無有例外,均修十度,那一位菩薩均是十度齊修,不像世間法,大學課程不適用於中學,中學課程不適用於小學,佛法有次第而又能圓融,此是與世間法不同之處。

　　△參學能斷惑,眾生無始來的毛病是疑惑,古時求學跟老師學二三十年,有瞭相當的基礎,老師才準許到外面參學,最低限度自己能辨別是非真假正邪,就不會吃虧。

　　△我們的心隨妄境攀緣所以定不下來,六度中之前四度均為修禪定的方法,念佛若求一心不亂,如無佈施持戒忍辱精進焉能得到一心,般若波羅密是理,前五度為事,若無般若前五度都是有漏的福報,無般若不能稱之為度。

　　△十大願王以禮敬諸佛列為第一,並非僅向佛像叩頭禮拜而已,禮敬是對一切人無論善惡均要恭敬,一律平等看待,此系菩薩道之基礎。

　　△人間有善亦有惡,善固可喜,而對惡世界亦不能生厭惡之心,否則即有分別心,無法行菩薩道。普賢行願品中有恒順眾生一項,即是不擇善惡一律平等,所有胎卵濕化、種種族類,我皆於彼隨順承事供養,如敬父母,如敬師長,乃至如來,等無有異,菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛,若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。

　　△魔的大根大本即是貪欲,五欲六塵就是魔,天上的魔王對於毫無修持的凡夫睬也不睬,因為凡夫還不夠資格,等他要成佛的時候魔才來幹擾。

　　△知諸眾生悉皆如幻,眾生是因緣和合而現的相,凡所有相皆是虛妄,因緣生法皆是幻相。體是空寂的,相是因緣變化出來的,空與有是體與相,雖說性相不二,是說他的性質不二,幻相是空寂的,真性亦是空寂的,性相兩邊均不取是為中道,認識幻相即見到諸法實相,見到實相即見性,既然知道悉皆如幻,自然就不執著。

　　△知諸如來悉皆為影,如來的身相及境界全是不實在的,何以故,佛沒有相,若說有相又是錯誤的觀念,佛是隨眾生心而現的相。佛在世時各人所見佛相均不同,隨眾生之智慧福德而有所差異,佛的法身是理體,隨眾生感應而示現。

　　△知諸世間諸有生起如熱時焰,世間果報是前世業因所修,不論善惡皆如夢幻,均非真實,好醜是空,苦樂是空,逆境現前不生怨恨心,一切境界唯心所變。佛學稱為內學,學佛求心凈,求見性,求開智慧,均是向裡面求與外面不相幹,學佛不能在事相上求,著相取相,找別人麻煩,妄念紛飛,均與佛法背道而馳。會學佛的人把一切境界作為自己的增上緣,善惡境界均是我的老師,均可以警惕自己。

　　△學佛的人對一切事知道得愈少愈好,多則分別心多,與一切人沒有必要不必往來,保持自己的清凈環境。佛的經論戒律均是對我說的,不是叫我衡量別人的,一個無惡不作的人,種種劣行,不堪入耳,拿他作榜樣,切莫沾染他的習氣,他對於我就是一個大善知識。

　　△無著從智上講,無生從理上講,理智一如,理智無二,無生善根即是無生法忍,理智一如即深入法界,此是十回向菩薩的境界,其本性中之光明已透出一大半。

　　△心包太虛,量周沙界,心一定要拓開,凡夫心小是妄心,無論學任何法門決不能見性,不是佛不慈悲而是自己心量小得不到感應。

　　△無顛倒法是心等於三世諸佛,佛心是真如本性,見瞭性,身口意三業與法性相應,見性即不著相,對境不起分別心,一切境界現前動瞭心即是顛倒,在二六時中念念覺悟,保持清凈心即為無顛倒法,經中千言萬語,其實說來隻有這兩句話。念佛念得一心,可以生死自如。華嚴經是大部頭有八十卷,最後還是十大願王導歸極樂,華嚴經就是大本彌陀經。

　　△境界現前若取相若著相,即是心不清凈,心不清靜、靜不下來,佛無法同我們感應道交。魔是來磨練我們的,是幫助我們成就道業的。凈土宗稱為二力法門,十方諸佛對修道人無不加被,修凈土如能伏惑,佛即能加被,伏惑之後到瞭極樂世界是生在凡聖同居土,其他法門是先解後行,凈土可以先行後解,一句阿彌陀佛賅羅八教。若能一切放下,可以不要研教,否則必須讀大經大論。我們學佛若幹年,照理說現在用功應當可以上路,上路十方諸佛一定來加被,欲想成就,每作一件事,先想想佛肯作此事否,佛若不肯做,我就不作。

　　△安隱之道是成佛之道(隱字在華嚴經中均如此寫法,不敢擅予改正,可能古時隱穩二字通用),三界決不安隱,小乘人得小安隱,凡聖同居士亦是安隱之道,是一生成就之法,亦為難信之法,眾生對此法門多數均發生疑惑,凡夫聞到凈土法門,一聞即信,信而能行,是多生多劫以來的深厚福德善根所致,真是今生今世難得的幸運兒。

　　△‘佛現不思議種種神變,令無數眾生生歡喜心。’佛沒有身,隨眾生心之感而現身,其身無量,凡有所求均能現相,種種神變即是現相,八相成道,說法四十九年,講經三百餘會即是神變,以此接引眾生,使眾生生歡喜心,我們學佛亦要如此做,與壞人惡人在一起,也要令其生歡喜心,贊嘆其長處,莫說其短處,我們要有容納他人的雅量。

　　△二乘人對於佛菩薩殊勝法會完全不知,明在眼前也見不到,由此可以證明菩薩有不共的殊勝功德,二乘人對之如盲如聾。清涼大師說理智相契合即鄰近如來,故十方不可說恒沙世界之外的菩薩遠而不隔,聲聞凡夫無智慧對理體疑而不覺,面對著佛,也看不到華嚴的普賢法會,可見迷悟有天淵之別。

　　△真發心念佛所得到的是理一心不亂,如果不能發菩提心但有菩薩之大願用識去念佛帶業往生謂之事念,專心即可。念佛求功夫打成一片,心中無雜事,今生即可以生凡聖同居士,凈土法門之殊勝在此。

　　△凡夫著有,二乘著空,生死是有,涅槃是空,佛的涅槃是無住涅槃,不住生死亦不住涅槃謂之究竟住。智慧入瞭理體,心境一如,智境無二,欲想證入法性理體,必須入無比三昧,有定功即能超越煩惱障。

　　△佛不住涅槃對眾生有恩,同體大悲,無緣大慈,佛所住的是其身無際,住在眾生身中,所以說佛遍一切處,在理體上講,清凈法身佛與眾生是一體的,若有障礙不在佛邊,在眾生邊,無論天魔外道,佛沒有不加被的。

　　△佛悲心無盡,經中說佛視眾生如慈母念念其獨生子,佛的慈悲願力攝受眾生,令其自己心中見自己本性,見性成佛,此之謂令一切智種性不斷。

　　△我們學佛功夫不得力是沒有安住,住最要緊,有住處即是安住,等於有瞭傢。我們如果能把心安住在極樂世界,再安穩不過瞭,六道中有生住異滅是無常的,舍瞭極樂世界沒有第二處能安住的地方。

　　△佛在一切處所教化眾生無有疲厭,因其無功用道,隻問耕耘,不問收獲,欲有所收獲,常不能滿意必致灰心,佛盡心盡力教化眾生什麼都不要,為眾生工作而不求代價,不厭煩不疲倦。學佛人在傢在社會,盡心供獻自己的能力,不計報酬,立志作大事不作大官,能如此則自無疲厭。

　　△無煩惱即是福,無智慧斷不瞭煩惱,福德智慧均是本性中具足的,一切眾生皆有如來智慧德相,世間人聰明智慧不一樣,如燈上蓋的紙,光不能透露出來,紙是所知障,斷瞭所知障,智慧即現前。

　　△心常寂定未曾散亂,住一切智。煩惱如水起波浪,心動即起煩惱,照明的功用即失去瞭。佛法重視空,世間法亦如是,小小境界現前即沉不住者不能做大事。住一切智即是照見五蘊皆空,斷煩惱障比較容易,二乘人可以斷煩惱障,但所知障不容易斷,要深入經藏,博學多聞,在聞思上下功夫入三摩地。修行即是要在境上磨練,在舉心動念時修,境界現前時修,面對一切法而心不動即是修,佛法是求自在、求解脫、求智慧,否則必走錯路。

　　△凡是心外求法均謂之外道,佛法講明心見性,如不在此下功夫即是外道,學佛而仍隨六塵轉,心不清凈即是外道。

　　△雪山很多藥草,猶如種植,處處出生,有良醫知藥性功能,隨病所須,於中采取,其有獵戶牧人,亦在雪山遊止其中,不知不見,焉能采取。此比喻菩薩普入如來境界,能瞭如來三昧境界,聲聞二乘不修習一切種智,雖與佛菩薩在一起而不見不聞。佛在世間遊戲神通而心如如不動,我們亦遊戲世間,遊於善道得樂,遊於惡道受苦,如有定功在善道無樂的感覺,在惡道無苦的感覺,即能入佛之境界,所以學佛要在境界上磨練,遊戲神通是度化眾生而不著度生之相。

　　△大地眾寶所依,多諸伏藏,依報隨著正報轉,要從正報上修,好好修智慧修福德,福是從三昧中來的,享福需要大智慧,否則必墮落。佛說以苦為師是對智慧未開的人說的。從前人講經有大供養,但須將身相看破,雖然接受大供養而不會迷在其境界中,不為環境所轉。如無此把握還是受苦一點好。

　　△凡夫在世間處處與世法染著,如來示現世間為教化眾生,決不沾染世間,心無障礙,必有八風吹不動的本領才可示現。經中說諸佛如來在十法界示現無間斷,佛示現是普照法界,佛的智慧光明都照到瞭,佛是‘常現不沒’,隨本願力不住生死亦不住涅槃。

　　△三學等用是戒定慧三學要同時修,三學展開來有無量無邊法門,清凈無染即是戒,戒律記不得無關宏旨,心對境時心不動,八風現前心如如不動,心如仍存有不動的念頭,心還是動瞭,一切境界現前清清楚楚,一點都不沾染即得到解脫。若知戒定慧瞭不可得的時候即是無分別智現前,知一切萬法同一性體,不但三學等用,萬法皆等用。佛在經中如此苦心教導,六根接觸六塵時考驗我們的功夫,解後起修,如不修與不解無異,境界來瞭即是考試,念念都在考試。

　　△經雲:‘住出世法世法無染’。經中常用蓮花作比喻,蓮花生長在污泥裡,以污泥比世間、有情世間與器世間,水比作知正覺世間,必須連佛菩薩的出世間都要舍。如自己覺得我現在是菩薩,仍然住在知正覺世間。佛菩薩遊戲人間,利樂一切眾生,我們何嘗不能作。

　　△智慧是體,慈悲是推動力,神通是善巧亦是教授法,凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身,六塵境界亦是佛身,此世界又何嘗不是六塵說法,如耳根利,聽到樹聲亦能開悟。

　　△佛有三世平等法性,平等性中明去來今,十方三世之事佛均明瞭,本性中如此,十方平等,三世平等,佛佛道同。三世十方是凡夫的知見,十法界是由一真法界變現出來的影子,是虛妄不實的。佛已為所有眾生都受過記,何以故?佛說一切眾生皆有佛性,皆當成佛,又說末法時期凈土成就,這些教示要學佛人善於體會,方能得益。

　　△說到定力,凡夫也有,定的境界不相同而已,凡夫將五欲六塵境界當作真的,心定在五欲六塵之中,故見不到佛的境界。從前佛在祇園精舍見蟻而笑,謂弟子曰,蟻身已閱七佛世仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界,始終無法脫蟻身。人亦如是,人想生天的不多,想生凈土的更少,一生混混沌沌,飽食終日,無所用心,無大善惡,一生又一生,白骨堆成山,仍在人道中混,這還是好的;三毒加重,失掉人身,更不堪設想瞭。

　　△學佛、菩提心太重要瞭,下品下生,生凡聖同居土也要發菩提心,西方是大乘人的境界,不是二乘人的境界,所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為瞭利益一切眾生,受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任,此心還是發的太小瞭。十方無量無邊的世界眾生都要度,雖一時辦不到,但不能無此願,有此願,終有達到之一日。如果處處為自己打算,連二乘人都不如。

　　△佛是無所住而住,住在一個地方,心量境界就限於一個地方,有界限、有范圍,等於一個圈套就跳不出去瞭。如不將心量拓開死守一處,無法開悟。佛菩薩常遊十方是願力,我們常遊六道是業力,假如我們的願力超過業力,我們就是乘願再來的人,願力大過業力是菩薩,業力大過願力是凡夫,愈往下去業愈大願愈小。

　　△對於十方一切莊嚴境界不發生愛好之心,才能對於法界佛剎悉能遍往,若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的,大徹大悟之人決無門戶之見,謗禪謗凈均屬不通之人。學佛心中一定自在,自在、般若、解脫是三位一體的,不能分傢。真學佛的是瞭生死成佛道,假學佛的是求名聞利養求享受,能知此理即可明辨是非。

　　△所謂自受用身是自己用這個身體作為修行的工具,知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣,身教即是律藏,佛的經典即是言教,身口意均有教化的作用。

　　△世間大富貴人莫過於大梵天及摩醯首羅天,福報最大,但此二天心中有染,不清凈,仍屬凡夫。佛在世時國王大臣替佛造的精舍,富麗堂皇,猶如宮殿,但佛不執著,不染著,佛照見五蘊皆空而不壞其相,福德清凈故不住生死。佛經背得很熟也不能入佛的境界,若真受持是離世清凈(因)不住生死(果),瞭生死不是什麼玄妙的事,對世間不貪愛不染著就是離世,起惑造業就是染著。

　　△有大智慧才能有斷德,斷德就是解脫。一切法的真相是空寂的,形形色色如幻如影如夢如化,想得到一點東西都不可能,故心經說無智亦無得。學佛人必須要深入此中奧義。佛法是對待的,因為有煩惱才建立菩提,眾生有錯誤的觀念佛才說正知正見,假如沒有煩惱,菩提也是多餘的,到瞭無所得,心裡才是真正清凈。

　　△一切皆以心為自性,心境一如,真如本性是體,現的五欲六塵是相,體離不瞭相,相也離不瞭體,相是影相,知其為相而不執著即不起作用,而且還可以利用他,到瞭心為自性的程度已經是明心見性瞭。成佛不過是恢復本來面目,圓滿菩提歸無所得,必須以無所得而為方便,如有所得,必有所失,患得患失,心理負擔太重。身體剎那變老,不能永遠過十八歲,生下來就往墳墓中走,無片刻停,身體尚保不住,何況身外之物。

　　△佛有藏通別圓種類不同。人想見佛,佛即現三十二相八十種好的佛相,菩薩想見佛,佛即現大身,螞蟻想見佛,佛即現一隻大螞蟻,佛在六道中所現的相千差萬別。菩薩有五十一個階段,所見佛身各有不同,故經雲:隨諸眾生業報不同,心樂差別,諸根各異,而現佛身。

　　△佛說一切法皆是因緣所生,當體即空,全是假的,明白此理,應當放下。知一切相皆是性體變現出來的,從因上看皆是依他起相,無自體性。故經雲:為說世間皆從緣起,知諸法相皆悉無相。

　　△佛的眉間白毫相光有萬德萬能,全世界的出傢人隻要真心辦道,四事供養不虞匱乏。可惜凡夫不相信佛而相信有財有勢的檀越,以致本末倒置,離道遠矣。

　　△華嚴會上是四十一位大菩薩的境界,菩薩行願深廣,無量無邊,菩薩見思煩惱已斷,塵沙惑已斷,隻有無明未斷盡,入於分分漸破的程度。行住坐臥四威儀,一無所著,能無所著即是佛菩薩的境界,不但人天莫知佛菩薩的境界,連聲聞辟支佛均不瞭解。菩薩位子愈往上去,智慧愈深,勇猛精進而不著精進之相。學佛要三大阿僧祇劫,第一個阿僧祇劫修三十個位子,第二個阿僧祇劫由初地至七地修七個位子,第三個阿僧祇劫隻修三個位子,所以愈上修愈不容易。

　　△無量定即無量三昧,定的種類很多,眼根對色塵,色塵無量無邊,有的色塵見瞭心定,有的見瞭心動,外邊有多少境界即有多少定,又如飲食,吃瞭,有的愛吃有的不愛吃即是心動。

　　△佛法說慈悲為本,方便為門,大悲心要建立在直心上,直心是真心,直心是道場,心中如有委曲婉轉之心即非菩提心。菩薩身口意一切造作不迷,覺悟瞭即與真如本性相應,心地清凈一塵不染即與佛同。如目的在名聞利養,說法度生,勸人為善均是世間有漏的善事。

　　△經雲:‘三昧妙威神’,是說定智深廣,一切境界現前,菩薩能如如不動,自行化他。自己修行均不能著佛法相,修行人覺得自己修的不錯,已經著瞭相。一坐二、三天不起坐,有定功,但不是三昧妙威神,佛是行住坐臥均在三昧之中,一切法不染著即是三昧,三昧成就,因定開慧一切事究竟堅固。清凈無染即是究竟堅固。

　　△經雲:‘無去亦無來,無依無所著,究竟離分別,普現於十方’。普現於十方是大用,必須由離分別心作起,無去無來是不來不去,八不說的八種相,即不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去,八種相說起來隻有一個不生,不生自然沒有不滅,更無其他來去,此境界即是無生法忍的境界。楞嚴經上說當處出生當處滅盡,生與滅是同時的,生滅皆是幻,求生不可得,求滅亦不可得,來去一異均不可得,此是說諸法實相的境界。不依於體,不著於相,可斷分別根,即世間而離於世間,才能成就於大用。

　　△破四相後才能隨緣現相,離相必須從大智慧上下手,世間人無論有多大的聰明才智,若有執著即是有漏的智慧,無我執還有法執,菩薩一念不生即是無相,起一個念頭即有一個相,一切境界現前不起念即是功夫,法界本來是沒有相的。

　　△慈悲不是對於好人壞人一律不分的,對於好人要慈悲攝受,對於壞人也要用嚴厲的手段以對治,皂白不分釀成慈悲生禍害,方便出下流,任其墮落,即非真慈悲。但經中又說一切眾生皆是過去父母未來諸佛,全要恭敬,此話豈非矛盾。應知對待好人壞人是心中一律平等,不起分別,而相上要有分別,相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備,也是教化的一種方法,使他改過遷善,還是為他好,心中還是慈悲的。

　　△十行菩薩修六度是度自己的,十行以後才能度他,依此推論,凡夫修六度多分是有利於自己,如佈施可以度自己的慳貪之心、受施者所得之錢財有限,不過用佈施為手段,以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便,若起一惡念障礙他人,持戒即不清凈。很小的善事未做,即違眾善奉行之旨,若隨時留意身口意三業之造作,何時何地不是道場。忍辱也是成就自己,接受他人之侮辱毀謗,可以為自己消災,他人無緣無故來找麻煩,應作還債想。學佛的要件是成就自己,無論受任何委曲冤枉,都不怨天尤人,如做得到,則所作已辦,不受後有,可放心度眾生,若仍存有計較之心,是非人我縈繞於懷,學佛算白學瞭。

　　△經雲:‘不於業中分別報,不於報中分別業’。通達華嚴經的真實義,能於一句兩句經文中,時時起觀照,一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事,身口意三業,造善業有善報,造惡業有惡報,絲毫不爽,在造善業的時候,不可用分別心,一動分別心即是用瞭意識心,不分別與法性理體相應,隻是按照理論去修行,不必一心求生西方,若求生之心殷切,隻能生凡聖同居土,不能生實報莊嚴土,因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因,得人身是果報,周圍環境也是果報,既然是果報,隻有隨緣消舊業,不必想像其從前發生的原因,因為想也沒有用,隻要今生勤修戒定慧,求出生死苦海就成瞭。

　　△若發菩提心,一生能成就,發不發的行相(緣境的時候,心上現起一種瞭境的相貌,名曰行相),很容易分別,發菩提心者,我相就沒有瞭,若還有四相,就是還沒有發菩提心。經中說:若有我相人相眾生相壽者相即非菩薩,可以證明,修行是自己的事,不要管他人,發菩提心,佛菩薩會自動來加被的。

　　△經雲:‘知一切法因緣為本’。一切法包括世間法及出世間法,百法明門論解釋一切法,九十四種為世間法,最後六個無為法是出世間法,無論有為無為均以因緣為其根本。世間法是因緣所生可以說得通,出世間法亦為因緣嗎?有前面四個有為法(心法、心所有法、色法、心不相應行法),才顯示出無為法,一切有是幻有,因緣故有,因緣所生法,我說即是空,佛說萬法皆空,緣生即空,皆無自性。看六道輪回更顯然,因緣故輪轉,還滅門亦離不瞭因緣,有為法是空,無為法是緣顯示出來的,佛法常講真如無為,此真如無為還是因緣所顯的。

　　△經雲:‘知諸時分、剎那、臘縛、牟呼栗多,晝夜年劫,延促相入,無所掛礙’。剎那是最短的時間,一剎那有九百個生滅,一百二十剎那等於一個怛剎那,六十個怛剎那等於一個臘縛,三十個臘縛等於一個牟呼栗多,三十個牟呼栗多等於一晝夜。延促相入即時間長短相入,事事無礙的境界,無量劫可為一剎那,一剎那可為無量劫,時間在百法中屬於不相應行法,是虛妄的。所謂念劫圓融就是這個道理。

　　△出傢人有三種欲:(1)惡欲、在僧團中爭名奪利,希望四眾供養均供其支配,喜歡出風頭,爭領導地位。(2)大欲、希望他人知道他的修行成就,以求名聞利養,對外宣傳某人證道,某人得神通,四相未離,處處還有執著愛欲,仍是博地凡夫。(3)欲欲、今生加緊用功修持,希望來生作皇帝或大梵天王,享大福報。欲望無止境,精神必痛苦。佛法千言萬語,必須將貪欲放下,大乘佛法由初發心到圓滿菩提,即是一佈施,也就是一個舍字,所以修佈施是斷煩惱的根本。

　　△學佛的人必須修到瞭一切法空,才能得大自在,破執著要從身外之物舍棄,進一步連內財都能舍,以自己的精神體力佈施供養一切眾生,常如此才能入無住的境界,分身遍十方法界得大自在,佛法瞭解的再透徹,若放不下也是表面文章,一點摻不瞭假。

　　△經雲:‘一一如來所轉法輪,種種宣說,所謂廣說、略說、贊說,毀說、明瞭說、隱密說、有餘說、無餘說、不定說、決定說,我皆悟解,憶念受持’。廣說是詳細說,略說是提綱挈領的說,贊是贊嘆,毀是責備。此種設施必須有智慧,且須對根機,運用不得當,難免害人,必須那位學者到瞭八風吹不動的時候,才可以用贊毀方法,此二者均能斷人慧命。明瞭說是直接瞭當的說,隱密說是委曲婉轉非常含蓄的說,有餘說是不說完全,說一半留一半,恐礙其悟門,說盡瞭不是好老師,使學生永遠不能開悟。無餘說是徹發底源。不定說是令學者起疑情的,決定說是令學者斷疑情的。

　　△眾生根性不同,九法界由等覺菩薩到三塗,都能聞到佛法,雖然聞到,究竟能理解多少,視各人根性而異,九法界眾生隻有迷悟的差別,上邊迷的輕,下邊迷的重,迷的重的悟解能力小,甚至聽也聽不懂,然要多多聽仍有開悟的機會。例如佛說一切唯心造,凡人聽瞭認為是妄想心,輪回是業力推動的,善惡業均是心造的,權教菩薩聽瞭認為萬法唯識,大乘菩薩聽瞭知道是真心變現的影相,三種人的悟解不相同。

　　△護持一切佛種,先要護持自己的佛種,即在這一生當中定要成就,放得下沒有不成就的,要徹底的放下,順逆境都好,無不自在,放下與智慧有密切之關系,愈能放下,愈照得清楚,利他即護持他人的佛種,未悟者作其增上練,已悟者助其成熟。

　　△戒亦稱為解脫,如好好持戒亦能解脫,入菩薩道三無漏學為根本,學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著,佛法亦有法運,雖衰不會滅亡,因末法有一萬年之法運,現在隻過瞭十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始,修戒是手段,慧是目的,定是樞紐。

　　△障礙大慈悲心的是嗔恚,持大慈悲戒即可破除嗔恚障,縱然有人無緣無故的來侮辱我,亦應以慈悲心修大慈悲戒,作起來很難,但不是作不到,遇到逆緣應立即覺悟,不覺悟,慈悲心永遠發不起來,常常覺悟,悲心即增長,嗔恚心即漸漸消除。

　　△懺悔二字是梵華合一之譯詞,發露前所造罪,把它說出來,使大傢知道,此懺之本意,悔是改往修來,二字意義相通。懺悔之精神與利益是在除惡業,懺悔分事懺與理懺:

　　(1)事懺——佛弟子犯瞭罪過,依教修懺悔,在方等經中有修懺之方法,燒香燃燈供佛像,清凈莊嚴,盡心盡力供養,每進入拜懺之殿中須先沐浴換新衣,蕅益大師曾修懺法十餘年頗有感應。

　　(2)理懺——理懺是作觀,如維摩長者照見五蘊皆空時罪在那裡?心不在內不在外不在中間,罪亦如此,罪性找不到,從心上解脫,從理上解脫,理上得到解脫,事上自然解脫,若心為境轉,苦不堪言,此一法即是用根不用識。性是清凈的,妄想是垢,斷妄想就是理懺,理懺可以不落痕跡,古德說最好事理雙懺,事理無礙之懺,一切業障害,皆從妄想生,如不斷妄想即不是真懺悔。念佛人二六時中念念分明,正念現前,沒有別的妄想,所以說念佛一聲能滅八十億劫生死重罪,念佛是最好的懺悔法門,念一聲佛與理相應,確有如此大的力量,妄念減少,功夫自然增長,我法二執未破前,先破得失之心。

　　△禮敬與贊嘆是懺悔所依,最主要的精神是除我慢,人生事業愈有成就,我慢之心亦愈大,慢是根本煩惱,如我慢斷盡,是辟支佛的地位,羅漢斷瞭慢而仍有習氣存在。破除我慢的方法是禮敬諸佛,佛法要從恭敬中求之,我慢就是障礙誠與敬,禮敬講十種禮:

　　(1)傲慢禮 形式上是敬禮,而無恭敬之心。

　　(2)唱和禮 隨眾禮拜,亦是形式上有心無心的拜,不是出於自己的誠心。

　　(3)恭敬禮 現在學佛的人所習之五體投地禮,此禮要平拜,不可用拜墊,但在法會中要隨俗,不可自己單獨不用拜墊,標奇出眾。

　　(4)無相禮 身入法性,能所均離,空有二邊不著,身心清凈即是禮敬諸佛。

　　(5)起用禮 二障已斷,隻是為教化眾生,示現給眾生作榜樣,一一禮均與本性相應。

　　(6)內觀禮 以觀想拜佛,有病時不能拜,又非其時非其處如走路時可以觀想拜佛。

　　(7)實相禮 即無相,入實相的境界,無空間無時間。

　　(8)大悲禮 菩薩為救護一切眾生代替眾生禮敬三寶。

　　(9)總攝禮 即總攝前面各項禮拜,合而為一。

　　(10)無盡禮 即華嚴境界,重重無盡,事相上即五體投地。