珍惜此身

　　珍惜此身

　　正果

　　人身是最可寶貴的。如《顯揚聖教論》卷十六說:“極戚非惡趣,極欣非上二;處欲界人天,佛出世、現觀。”這就是說,最初生起見道根本無分別智的現觀,和佛陀出現世間,在三界中惟以欲界身為依處。即唯欲界人、天二趣有佛出世,能生起見道無分別智的現觀證得聖果。三惡趣病苦憂戚而愚癡,欲界天多放逸,不如人趣殊勝,故釋迦世尊特於人間出現成佛。我們為瞭生生世世都能夠值遇佛法,學習佛法,就必須發起堅固的誓願,永遠歸依三寶,受持五戒,修行十善,才能不失去暇滿人身;發菩提心,行菩薩道,達到究竟佛果。

　　學佛,無論在傢出傢,都不同於學習其他的學術,學別的學術可以取為修養的依范,可以取為謀求生活的技能,可以取為處世的手段。學佛呢?隻容許一條路,那就是要學習佛陀。要使自己各方面都達到與佛陀平等的功德。可是,佛陀不是十天半月學得到的,必須在人身本位的基礎上漸次學習才會有成。現前我們雖然是一個薄地凡夫,一個平常的人,但這平常的人身是可寶貴的,達到一切圓滿的佛陀還要以這人身作基礎。釋迦牟尼佛不是常在經中贊嘆人身難得嗎?現在、過去、未來的諸佛,誰又不是依靠這人身而成佛?所儀我們不能自棄,不能辜負這寶貴的人身。我們應當愛護它、珍視它,努力養成人身所應具備的人格。學佛的基本條件也就是要完成人格。學佛並不是逃避現實、不事生產,坐食消耗,而是需宴透視現世,在各人的本位上從事正當有益的事業,助益世間,增進人類的福利。因為人類社會是互助互賴的,衣、食、住、行,事事都必須依賴他人的幫助供給才能生存,沒有任何一個人不依賴他人的幫助而能單獨生存的。自己的一切既需要靠他人的協助,自己也有義務為他人提供方便。人類社會的互助互賴形成瞭彼此互依的人類社會之網。每個人都是這個網的一環,每一環都不能脫離整體的網而獨立。離開整體的網,個體的那一環便不存在瞭。我們知道瞭人類社會互助互賴而共存的原理,就應該盡到自己作為整體之一環的責任,以酬報他人給予自已的助力。這是每個人的義務,也是每個人應該具備的基本的道德觀念。對自己,應潔身自愛,不茍且,不偷生,不自私以損人;對社會,應積極工作,自強不息,見義勇為,以熱情坦白的心情助成他人有益的事業。這是每個人在自他兩個方面應具備的私德與公德,完成公私二德,亦即人格的完成。學佛應該從這裡下手,充分做到完成人格的修養,學佛的基礎也就奠定瞭。假若學佛的人於自己的私德與應當共守的社會道德均不註重,那就連人身應有的人格都不具備,哪能說得上學佛呢?佛陀是在世超世而又入世的無上覺者,所以,我們要學習福慧兩足的佛陀,豈可漠視成佛最基本的道德要求呢!

　　我們知道,佛陀斷盡瞭與人俱生的一切惱煩,透視瞭一切所知境界。斷盡瞭煩惱,即化己身達於至高無上,心地光明澄凈,永無損害一切有情的心理活動。透視瞭一切所知境界,圓證緣起性空的真實,永不受所知境的束縛而產生占有之欲,以無緣大慈、同體大悲而愛護有情,凈化有情。所以佛陀在世時,瞻禮佛陀的人除少數者外,必為佛陀高尚的人格所感化,衷心改變以往的惡行,把佛陀的教授教誡奉為生活言行的指針。佛陀的崇高偉大在此,與凡夫、二乘人不同者亦在此。學佛的人既是以成佛為目的,就應該學習佛陀這偉大崇高的人格。但是現在有些學佛的人卻漠視瞭佛陀偉大崇高的人格,不在自己的人格修養上做工夫,把一些被佛陀所批評過的迷信行為當作佛事,那是違背佛陀出世的本懷的。佛陀的偉大在於破除瞭自私損人的煩惱,是個人德行上的圓滿;以純潔無暇的慈悲心利益他人,則是利他德行上的圓滿。學佛的人必須體認到佛陀這種與普通人不同的特性,才能走上正確的學佛途徑;凈化自己的生活言行,澄清損人利己的私欲,純正無私地為人民服務,這才是學佛者的正確態度。否則,學佛的人隻在形式上徒有其名,而自己的生活言行卻與佛陀的言教相違背,那不但對己無益,對佛教也是有害的。如極少數的佛教徒在社會上借學佛為名而邪命自活,既玷污瞭佛教,又違害國傢利益,對這類掛名的佛教徒,最好的辦法就是請他們退出教團,以減少佛門的塵垢!

　　學佛的人應在日常生活中勘驗自己的現前一念,使之符合佛陀的教導,除此之外,沒有什麼神秘的方法可用,更沒有什麼神秘的東西可使你即身成佛。有些學佛的人總想揀便宜,初入佛門就稿找到一種捷徑馬上成佛,對於佛陀在經典裡教授教誡的學處,卻嫌其平淡無奇、拘束麻煩,視為無足輕重。殊不知我們今天學佛隻有學習經典上教授教誡的學處,才是學佛的正確途徑,舍此他求,真同磨磚作鏡,決非學佛的正軌。所以,學佛的人應該註重最基礎的道德修養,從事對社會有益的事業和利他的善行。七眾弟子各本佛陀在經典中教授教誡、應行應止的原則去實踐,就是真正的學佛。