《西方確指》往西方得安穩、心病大患、至誠念佛蓮已種
勾曲孔生,持齋二十年矣。自念衰老,問死後雲何,因泣下不已。菩薩曰:“不須悲淚。但從我說,深信遵行,自有好處安身在。”遂授偈曰:“西方有凈土,人天皆所依。汝能修此門,安隱無驚疑。”
請看第八段:往西方得安穩。這是對多年修行的人,讓他得到安心立命的一個開示。勾曲地區的一位孔生持齋二十年,自己思惟衰老已近,就來問菩薩:“我死後怎麼辦?死後到哪兒去?”也就說,他對死後到哪兒去沒有把握。內心有不安,有恐懼,所以就哭泣,甚至悲不自勝——很悲傷的樣子。這就是:雖然修行多年,還沒有產生正信、正見,還沒有得到安心、安樂。這當然是很值得悲憫,菩薩要去幫助的。所以覺明妙行菩薩就安慰他:“你不需要悲痛掉淚,我能解決你的問題。你隻要聽從我的教誨,產生深切的信心,依教奉行,就自然會得到死後到那兒去的好地方。”就給他傳授瞭一個偈頌:“西方有凈土,人天皆所依;汝能修此門,安隱無驚疑。”
這四個句子,可能我們認為很直白,好像沒有什麼。但是一個人能相信這一點,一生就會得大圓滿、大安樂瞭。我們每一個人,如果不相信這些,對“死亡到哪兒去”是有恐懼的,是有不安的,甚至無法選擇的。因為既然修行,他還相信輪回;相信輪回之後,下一輩子到哪兒去——他要刻刻關心、時時掛慮的事情。所以一定要產生一個信心,這信心就要知道自己死後到哪兒去,我的安心立命在什麼地方。我找“旅館”,“旅館”能不能找好?而且是最好的“住宿”的地方。覺明妙行菩薩給他講:“你死後最好的地方——西方有極樂凈土,那是一切天人都要求往生的。”不僅人天求往生,連等覺菩薩都求往生的地方,是九法界眾生人人趨向、爭先恐後要去的極為安樂的地方。你如果能修念佛往生極樂凈土這個法門,你就能得到大安穩,你就不會有驚恐,你再也不會有懷疑,你的生命就會活得很陽光,很歡樂。
因為這個孔生——當對自己下輩子到哪兒去都沒有把握的時候,他生活是很黯淡的,是瞭無生趣的。隻有一個人相信:我一定到西方極樂世界去,而且西方極樂世界是整個法界最好的地方,一到那個地方去,很快成佛。他這種信心上來瞭,這種知見上來瞭,他的生命就充滿著陽光,充滿著快樂——他有一個非常美好的前景在等待著他。實際上這是非常重要的。現在很多人不瞭解佛法,不瞭解凈土法門,他的生活是越來越黯淡的,雖然他現在很有錢,雖然他當瞭官,但是這些東西都是很快就會消失的。隨著他中年、老年的到來,他是越活越黯淡,越活越走進瞭一個死胡同。因為他對未來沒有任何的憧憬,他認為未來是一團黑暗的。你說說,這不是活得沒意思嗎?所以給他一個光明的結局、一種安心立命,這是救多少眾生起死回生的一個法寶!所以覺明妙行菩薩這個一個偈子,你別看它直白,這個作用非常巨大。
沈文州以傷寒名傢,適至作禮。菩薩問曰:“寒入心包,當作何病?”答曰:“名中寒。”因喻諸人曰:“汝等但知寒入心包,名曰中寒之疾。若邪入於心,即為殞命之病矣。汝諸人但以身病為病,調之治之。至於心有大病,則不問明醫,不求妙藥,任其患苦而莫之覺。哀哉!”
請看第九段:心有大病乃大患。一般的人都會註意自己的身體,身體有點發燒啦,有點疼痛啦,有點不舒服啦,就趕緊要去醫院——排成長龍。他在這兒排,好不容易排到一個號,能夠吃藥瞭——怕死哦。身體有病他很重視,心有病誰來重視?你重視瞭嗎?就談這個問題。這來求教的是一個叫沈文州的人。這是個中醫,他是以治傷寒病成名的。“名傢”說明他的醫術精湛,是一位名醫。他也到瞭這裡——乩壇上,來給菩薩頂禮。菩薩知道他是一個中醫,就用他職業的行話來跟他對話:“寒入心包,當作何病?”
這個傷寒,跟大傢介紹一下背景知識。中醫,這個漢代有個張仲景,他做過一部重要的論——也根據《黃帝內經》這些古老的中醫理論,做瞭一部《傷寒雜病論》。這部《傷寒論》在中醫上屬於經典的地位。他的這部論講到什麼叫傷寒病,就是隻要發熱之類的疾病都叫傷寒。傷寒就是傷到瞭五臟裡面。因為寒和熱的陰陽要平衡,就是陰陽不平衡瞭,會體現為發熱。所以治傷寒的一個基本原理,是去掉寒氣來趨向溫熱,要養五臟的一種陰陽平衡。包含像中風、傷寒、濕溫、熱病、瘟病,都屬於傷寒的范圍。傷寒不一定就是理解的——渾身冷得發抖才叫傷寒,就是你發高燒它也屬於傷寒病的范圍。傷寒病的面很廣。張仲景把疾病分為兩種,就是發熱之類的病都屬於傷寒病,不發熱的疾病屬於雜病。所以它的名稱叫《傷寒雜病論》,就把所有的疾病都包括在這裡面,就是分為兩類:一個是傷寒病,其它的就是雜病。
覺明妙行菩薩是菩薩,五明都通,所以他就懂得這裡面中醫的道理、傷寒的機制。就問他,這個寒入到“心包”裡面——心臟裡面去,心是主火的,寒侵入到這個心臟裡面,這個病很嚴重——那寒入心包你作什麼病去治?沈文州就說:“這叫中寒。”中寒就是你的心中寒瞭。覺明妙行菩薩就應他的回答:這回答是對的,就是心裡有寒氣。用這個比喻來告訴:“你們這些人隻是知道寒氣入到心臟裡面就叫中寒之疾,你們很重視。”但是如果“邪入於心”——這裡“邪”主要指邪見——如果邪見之毒入到心裡面去,那是什麼情況?那是要喪命的——“殞命之病”。這個“命”不是說這個生命的終結,是法身慧命死瞭。所以一個人遭受瞭邪見的毒,而且邪見毒入到心裡去——堅定不移,拔不出來,他這個永劫以來法身慧命完全就沉淪瞭。這是一樁大事。你們一般人隻知道身體有病很重視,來治療它,來調養它;到瞭心有大病的時候你們卻不重視瞭,卻不會去咨詢高明的醫生,也不去求奇妙的藥方。
談到這一點,還真是切中我們現在的時弊。一切眾生不都是關心自己身體嗎?但是我們心理的問題那麼多,誰來關心過?就目前中國大陸有精神上障礙的、心理問題的,已經比例極高。前段時間我看一個數據,已經到瞭1.7億。上個月有從深圳來的一位前輩學者,也在跟我討論這個事。現在自殺率很高瞭,他看到都很可怕。這麼多抑鬱癥、精神分裂癥、焦慮癥,自殺率持續增高,這些都是心有病。但多少人就是相信藥物治病,從來不相信這個心病還能治。這是我們從小以來,無論學校教育、傢庭教育——整個教育,我們的知見就不對:我們的價值觀就有問題,我們的行為方式有問題,我們的生活方式有問題。所以我們的心完全處在一個疾病狀態。這個疾病狀態靠那些所謂的知識技能,能夠治嗎?
我們這些眾生都是病人瞭!不僅身體上有病,更重要的,我們心理有病瞭,我們知見有病瞭。我們隻有求佛這個大醫王啊。要求佛大醫王,要求佛法的妙藥啊,才能療救我們哪!我們身體上有病,首先是來自心理上的病。心理上有貪、瞋、癡三毒煩惱,心理上有撥無因果、不信後世輪回的知見,我們身體上就有病瞭,乃至於我們這個地球都生病瞭——生態問題、環境問題、污染問題、地震問題、戰爭問題,這些都是病癥發作的問題啊!究其根源就是我們心生病瞭,才整個外部都生病瞭,不正常瞭:陰陽失調瞭,五行相克相生的這種秩序紊亂瞭,五倫、五常不能體現瞭。所以整個的這個苦海呀!我們任心這樣地生病,然後導致八苦交煎、火宅炎炎的患苦而不能覺悟,這不是極為悲哀的事情嗎?
這幾年來,由於很多眾生遭受瞭很多的痛苦,也在痛定思痛。我們也註意到,從去年四川汶川大地震以來,來我們寺院瞭解佛法的人也越來越多,他們也在尋找一種原因。我們東林寺都兩次派瞭僧團到四川去,包括跟他們講法,打佛七;他們也會派人到東林寺來。當他們在那種地震——像末日般的劫後餘生之餘,他們真的念佛非常懇切。他們覺得這個世間太苦,求往生的心還真的是發出來瞭,於是認真地求學佛法。所以在這個五濁惡世,在這個劇苦不堪的時代,我們不要僅僅是註意身體,要註意我們的心病,要投靠大醫王這裡來覺悟,來求生西方極樂世界才好——諸佛才歡喜。這才是以八苦為師,得到瞭一個覺悟。
陳大心奉教念佛,極其誠至。菩薩示偈曰:“八德池中蓮已種,果然一念甚宏深。滋培雖藉如來力,長養全憑決定心。”又喻諸人曰:“此土有發願往生者,彼土即生蓮花。故作是語,汝等應生深信。”
請看第十段:至誠念佛蓮已種。就是我們娑婆世界的眾生,隻要發起至誠心稱念彌陀的名號,那麼西方極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵蓮華長出來瞭,上面標上念佛人你的名字。這是一個很奇妙的事情,但是是一個真實的事情。覺明妙行菩薩就在談這樁事情。陳大心依照覺明妙行菩薩薩的教誨開始念佛,念得非常的真誠。覺明妙行菩薩瞭解他真誠修行善因的善果,就以這個偈頌來勉勵他,鼓勵他。這偈頌講:八德池中蓮已種,果然一念甚宏深;滋培雖藉如來力,長養全憑決定心。對陳大心說:“在西方凈土盈滿八功德水的寶池裡面,你的蓮華已經出來瞭。”種植出來瞭。那這樁事情是覺明妙行菩薩現量親見的,這位菩薩能夠看到此土和極樂世界兩土的情況。“這就說明你念佛的這一念,果然是非常深切,非常宏大,是真心念佛的。”
這裡講,真心就能產生這個效果。因為西方極樂世界也在我們妙明真心裡面。一念真心念佛,那麼西方極樂世界馬上就有反應——一朵蓮華就出來瞭;如果你是假心念佛,就出不來。而且八功德水裡面——池子中這朵蓮華出來之後,慢慢還能有兩種情況。或者越來越盛大,越來越光明,這是你功夫越來越精進的產物;但也許出來之後,慢慢地以後後悔瞭,懈怠瞭,不念瞭,他的蓮華也會越來越小,甚至枯萎。所以你看,我們此土的心念和行為,都在極樂世界能夠像一面鏡子一樣的展現出來。
這個蓮華滋長出來,培育出來,雖然是靠著阿彌陀佛的光明願力——有這個增上緣,但是這個蓮華生長出來的因,還是靠你當下這一念決定的信願的心。你有決定的信願的心,阿彌陀佛光明的願力才能加持得上。因、緣和合,才產生蓮池裡面有標上你名字的蓮華綻放出來的結果。覺明妙行菩薩就借著陳大心作為榜樣:你看,陳大心念佛,西方極樂世界有一朵蓮華出來瞭;你們在場的其他諸位,也要像這一樣。“隻要娑婆世界有發願求往生的人,那麼極樂世界馬上就生起瞭一朵蓮華。”這很奇妙,也很真實,也符合佛法的道理。希望在座的諸位,在極樂世界都有你的一朵蓮華。覺明妙行菩薩說:“我如是見證,如是說出來,你們應當要生起甚深的信心,這是千真萬確的。”
——2009年11月7日大安法師講於秦皇島
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