「常林居士」發佈《西方確指》己事早辦、初心勿變、哭泣生前
好,請看下面一段。示查定宏曰:“菩薩說偈,傢常茶飯。歸告汝母,己事早辦。”這是第十四段:示查定宏己事早辦。這是一位居士,他本來也是想出傢的,但是覺明妙行菩薩不許可,還是讓他在傢修行;原來他是持咒來修行的,以後也就專修凈土。這裡面談到,菩薩說偈教化眾生是傢常茶飯,就是雖然說得很直白,很平常,但是很平常的東西你不能不要,就好像你每天要喝茶要吃飯是平平常常一樣,但是離開瞭茶飯你就活不下去。所以菩薩說偈叫你修行,你不要看成是平常。雖然平常,如果你不去修行,你最終就要死亡輪回。“傢常茶飯”不要小看,每天都得吃,所以“菩薩說偈”的意思:每天都要依教奉行。並且告訴他:“你回去告訴你的母親,要把自己修道瞭生死之事早日成辦。”
前面曾經對查定宏的母親有過開示。查定宏的母親也不是一般人,她原來曾經做過比丘——前輩子做過比丘,做比丘修禪定的。有一次在禪定當中突然生起瞭一念邪見——他想速得成佛,說:“成佛就是空。既然諸法空寂,我心是佛,我還修什麼行,我當下就是佛。”他就生起瞭這樣的一個邪見。以後他就不怎麼修行瞭——“豁達空”瞭。由於這樣的一個邪見故,沒有瞭生脫死,並且轉為女人。你看,這是他母親的一個因緣。所以第六段開示就是“墮空邪見之惡果”——作為女人。作為女人,今生又產生不瞭真正的信心。所以告訴查定宏的母親一定要建立對凈土的正信正見,執持名號,求生西方極樂世界。那麼他的母親也修行,但是有時候會間斷。其中在第三十八段談到,她間斷是因她的孫子出世瞭,她要帶孫子。她抱她的孫子,她就不念佛。覺明妙行菩薩說:“你為什麼不念佛呀?”她說:“我怕抱小孩不幹凈,念佛怕得罪佛。”這時候菩薩就開示她:“不管幹凈不幹凈,你隻念你的佛好瞭。你要知道,不念佛則獲罪無量。”你不念佛,你得到的罪才是無量呢!你看,有前面因緣,在這個最終的開示當中還沒有忘記告訴查定宏:“你回去一定告訴你的母親要精勤念佛,把求往生的大事要在今生成辦,不能再辜負原來曾經做比丘、今生又遇到菩薩的這樣殊勝的一個因緣。”
請看下面。示陳定耑曰:“惟天最高,無所不見。護汝初心,慎勿少變。”陳定耑居士他前面有一個特點:他想修行,開始發的志向也很大,但是常常就不能維持得太久,就是恒心不夠。所以前面也講到:一定要“持志久遠”,將“修行”二字,就作為每天要吃飯的事情那樣來成辦。在這裡特別講到“惟天最高”。這個“天”,在我們中國文化當中出現的地方是很多瞭。天人合一的思想,就談對天命的敬畏。在古代對於天的解釋:我們中國人對於天的解釋——包括印度對天的解釋,就是有主宰的意義,有一個實體。所以儒傢講“皇皇上帝”;道傢講玉皇大帝——玉帝;佛傢講天,跟玉皇大帝相對應的實際上就是忉利天王——三十三天王。實際上是同時表達同一個上帝。那麼天是有一個形體的、主宰的力量,到瞭後來宋明理學傢就不這麼去理解天瞭。他就用理來替代,說天就是理的意思。那這樣呢,就轉換瞭一種東西。如果說天有實體主宰的意思,有他的威德力,就能夠讓一般的人有敬畏感,能夠起到勸化的作用。如果隻是說,天解釋為理——一種形而上的,不是一個實實在在的東西,那可能一般的人就肆無忌憚瞭,沒有害怕的感覺瞭。實際上把天理解為一個有形體、有主宰力量的天,來得更好。
佛教講這個天,一般講有二十八重天瞭。在欲界天裡面有六天,跟我們最近的是四天王天。我們一般供四天王。四天王天距離我們地球有四萬二千由旬,它的一天相當於我們人間的五十年,形體也很高大。到瞭第二重天——忉利天,它距離我們地球有八萬四千由旬,一天相當於人間一百年。這兩重天都是依須彌山來住的——安立的。到瞭夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,它就依虛空來住的。這是欲界的六天,有形體,有欲望。那到瞭色界,它有形體,沒有男女的欲望,它有十八重天;再上面就是無色界天,既沒有欲望,也沒有形體,修四空定的:四禪八定。非想非非想天,壽命八萬四千大劫,這個天距離我們地球來說是最高的。
那天人都有天眼通,無所不見。特別是欲界的像這個忉利天,特別關註人間的事情。為什麼他關註人間事情?因為人間的善惡跟他們有直接的影響。如果人間的地方行善的多,就意味著他的天人會增多;如果造惡的多,造惡的人都到三惡道裡面去瞭,他天人的數量就會減少。這是第一個,他要關註。第二個關註呢,就是阿修羅常常向忉利天發動戰爭,戰爭互有勝敗,其中這個忉利天軍隊和阿修羅軍隊的兵力強弱是一個因素,還有個因素就是人間的善惡力量。如果人間善的力量占主導地位,它就對忉利天有加持力;如果人間惡的力量占主導地位,它就對阿修羅大軍有加持力。所以他很關註人間的善惡。也許忉利天會派所謂天人下來,所以原來講做皇帝的就叫天子——天之子。他們有天眼通,還有鏡子常常照見地球眾生的情況。六齋日為什麼要吃齋?由於有四天王天——包括忉利天還有他的太子,要巡視人間的善惡。這一點是真實存在的。這個天人在我們最高處,他在關註人間的事情,有時候他會給予幹預。原來講飛碟現象,飛碟也許就是天人的一種飛行工具。
飛碟現象在西方國傢研究得非常熱——無論是政府的機構還是民間,特別是民間的機構非常發達,都是幾十萬的目擊報告。但我們中國由於奉信唯物主義,常常信的人少,所以這方面研究非常薄弱。動不動就說這是物理現象,這是什麼大氣層的折射,這是幻覺:都是用這些所謂的唯物主義的觀點去解釋。他不瞭解這幾十萬的目擊報告為什麼有那麼多驚人的相似,固然裡面有些幻覺,有些是假冒的,但是其中有一例是真實的都不得瞭。站在我們佛法的角度,我們認為有地外文明,有更高文明程度的生命存在。這是很正常的一種認知啊!你不能狹隘地認為:隻有地球才有生命,其他的星球沒有生命。因為地球在整個的銀河系、河外星系當中就像無量沙子的沙灘當中的一顆沙子,你怎麼說一顆“沙子”有生命,其他無量多的“沙子”沒有生命呢?那說不過去的。大傢隻要一看《華嚴經》就知道,十不可說不可說微塵數佛剎有多少眾生,有多少世界,有多少佛在那裡應化!這些我們都要深信不疑。
知道這個天無所不見,我們才有敬畏感,我們才能慎獨,我們才能夠護住我們這一念真誠的心。你騙得瞭一般的人,你騙不瞭天——舉頭三尺有神明。所以要護持好你這顆初心,初心就是你真誠修道的心。你這顆心要護持好,要謹慎,不要由於外境的誘惑或者周邊人的影響又變瞭。又變成瞭一個五欲六塵的心,又變成一個生滅、瞋恨的心,貪欲的心。所以告訴這個陳定耑“護汝初心”。
好,請看下面。示達本曰:“達本無本,萬緣應息。胡不寧處,猶是汲汲?一朝撒手,男耕女織。回想生前,汝自哭泣。”達本也是出瞭傢的,也是年紀比較大。覺明妙行菩薩觀察他有出傢的因緣,就教他出傢瞭。所以他是老年奉菩薩教來出傢的。達本原來修行就喜歡明心見性,喜歡開悟,所以給他這麼一個名字——叫達本。“達本無本”,就是你瞭達諸法的根本——瞭達諸法的根本是什麼?是無本,無本就是空。你不要執著有一個空,連空也不要執著。就好像諸法的根本是涅槃,涅槃你也不要執著,涅槃也是空,一空到底。雖然一空到底,在現象界你能又瞭解一切。善能瞭解諸法相,於第一義諦而不動,這就是“達本無本”。你知道一切法是“無本”,是空的,萬緣自息。萬緣——你對世間的惡緣善緣、出世間的什麼東西,都把它息滅下去,平息下來。那禪宗修行他講這個,比如達摩祖師講閉關,你面壁閉關得怎麼?“外息諸緣”,外面把一切緣全都放下;“內心無喘”,內心不要喘動不安;“心如墻壁”,這個心就像墻壁一樣寂然不動;這樣“可以入道”。所以“達本無本,萬緣應息”,把它息下來,心如墻壁才能夠契入到自性的妙明真體。
這應該是你修行的一個最好方法,但是現在看你的心理——“胡不寧處”,為什麼你不安寧呢?你的內心還有對萬緣、外緣的追求之心。“汲汲”就是這種渴望、追求的心,作為一個道人就不應該。你天天還在策劃這個,要想做那個,你就內心有求,就達不到閉關。要知道“一朝撒手”——到瞭哪一天撒手,就是死亡瞭,“男耕女織”,你去策劃,你去經營,都跟你無關,該是什麼情況就是什麼情況。如果你不把心息下來——息心念佛,不能解決生死問題。你再看看,想想你生前的行為,到臨終又解決不瞭輪回生死問題,你可不是徒然地去哭泣嗎?去後悔嗎?這時候後悔就來不及啊!這就開示達本:你一定要萬緣放下,一心念佛求生凈土,再也不要對世間、出世間一切法去有追求之心瞭,唯一的就是願求凈土為好。這樣的一些開示都是婆心切切。
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