《西方確指》速發深心修凈業、持大悲咒、出傢要識心

　　《西方確指》速發深心修凈業、持大悲咒、出傢要識心

　　一時菩薩將臨法會。弟子八人,無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏,恭謹顒佇,齊唱佛號。忽聞異香,從空中來。眾皆歡喜,得未曾有。菩薩曰:“善哉善哉!爾等知今日之會,有夙因否?昔梁武皇天監六年,我出傢於北魏之東都凈因寺,為大比丘。因避亂南遊,住錫雞鳴山麓。時爾八人,依我修學,不久以兵亂各散。我越後二載,示寂於武林天竺。後復於唐僖宗朝,為清河獻王長子,亦棄位出傢。今爾八人,同會念佛,亦由我發心,正如往昔無異。但爾等去我以來,八百餘年矣,仍復飄流未反,真為可悲,真為可痛。今為汝等重加發明所修行業,令速成辦,早登解脫。宜各諦聽。”

　　請翻開文本,看第十三段:追溯往昔作開示。這一段是二十四會裡面比較獨立成篇的一段。我們看到《西方確指》在二十四次的開示當中,由八人裡面的一個弟子——常攝來集中在一起的,也是眾多人記錄下來的,其中就選擇瞭一些重要的段落來結集這本書。那麼這一段就比較集中,大概就是在一會裡面所做的開示,所以就做瞭一個總標題,下面有八小段。這獨立成篇,甚至又帶有一個經裡面的經一樣,也具有“一時”這樣的表達。一時覺明妙行菩薩降臨在這個法會,與會的弟子有八人,有無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏這八個人。這就是當機眾,也是往昔一個師徒的因緣。這八個人經過前面菩薩的開導,對凈土法門就生起瞭信心,也有恭敬心。所以他們在這個法會上非常虔誠、恭敬地佇立在那裡,齊唱“南無阿彌陀佛”的名號。就在唱佛號的時候,忽然聞到奇異的香味從虛空當中而來。那麼這種現象屬於感應的現象瞭。我們現在的念佛人如果至誠念佛念得清凈的時候,也會體驗到忽然有一股奇異的香味飄來。而且絕對不是世間的香味,或者你的佛堂裡面並沒有燃香,但聞到瞭這股香味。

　　這是什麼原因呢?大傢瞭解凈土法門,也會覺得是很正常的現象。由於西方極樂世界是由無量珍寶合成的,每一個珍寶由百千萬億種寶香來合成的,所以它的珍寶都有香味,包括整個的蓮華都能放出香。所以西方極樂世界是一個寶香彌漫的剎土。如果我們透過持念這個名號的通道,把我們娑婆本土與極樂凈土作一個溝通,那麼極樂世界的那種香味就能透過名號的音聲傳達過來。所以這個時候聞到的香味是從極樂世界過來的。古往今來很多臨命終時往生的瑞相,其中有一個就是“異香滿室,天樂迎空”,常常會這麼表達。那個音樂也是西方極樂世界過來的,這個香味也是從西方極樂世界過來的。這種感通的渠道一打通,馬上極樂世界的信息就過來瞭。所以這八個人在至誠恭敬唱念佛號的時候,聞到瞭極樂世界的香味。這些人就皆大歡喜,“得未曾有”。這個是很奇異的現象,但是很真實的現象,每個人都能聞到。而且這個香味就具有讓我們眾生心地清涼、伏滅煩惱的功能作用。寶香做佛事。

　　覺明妙行菩薩就在這裡做開示瞭。這個開示首先是追溯往世的這種因緣——跟這八個人的因緣。菩薩說,善哉善哉,你們——“爾等”就是你們——知不知道今天我們相會在一起不是偶然的,是有宿世甚深因緣的。這個因緣對八個人來說,他(們)不瞭解。因為我們一轉身投胎就有隔胎之昏、隔陰之迷,把前世的事情都忘瞭。那菩薩有宿命通,能瞭解一切。所以菩薩就說,在梁武帝的時候——“梁武皇天監六年”,在公元507年,“我”——就是覺明妙行菩薩,說:“我出傢在北魏的東都凈因寺。”這個魏晉南北朝時期,北方有十六國,十六國最後由拓跋燾統一瞭,就形成北魏。北魏政權從祁連山那種地方過來就入主中原,建都有兩個首都。北魏政權都是很信仰佛法的,所以當時北方的造佛像、建寺院,那是形成一大壯觀的佛教新興時代。那麼覺明妙行菩薩,我們知道他在東晉明帝的時候就已經往生到西方極樂世界,那個時候是公元322年。公元507年這個時候他又出傢,是什麼?這時候他就是極樂世界過來的菩薩示現為一個大比丘,這就是他隨緣度化的一個身份。

　　住在北方,當時戰亂,南北朝常常打戰。首先,他們少數民族這一部分——五個大的少數民族,叫“五胡亂華”——我們一般叫。他們之間就有持續不斷的戰爭,然後南方、北方有時候也會掀起戰爭,都想統一。所以在北方很亂的時候,就避戰亂向南方而來。在這個魏晉南北朝時期,第一次移民的高潮就是北方的人向南方遷移。東晉政權的文化發達:北方的這些貴族、士族南移——就是從黃河以北到長江流域這一帶,使南、北文化做瞭一個大的交融。慧遠大師實際上也是那個時候避亂南遊的,那時候在襄陽,也是發起瞭戰爭,道安大師遣散弟子,慧遠大師就準備到廣東羅浮山去的——那南方相對比較安定。覺明妙行菩薩這一世做比丘的時候也是向南方走,就住錫在雞鳴山麓。一般南方可能走得最南邊的,就在廣東一代。所以廣東有很多客傢族,實際上就是從北方移民過去的。在廣東翁源縣連接狗耳嶺的這座山叫雞鳴山。

　　“當時就是你們八個人依我來修學佛法。但修學不久,由於兵亂——戰亂,又各自逃散。就在兩年以後,我在武林的天竺寺示寂瞭。”示寂,圓寂瞭。武林屬於浙江的杭州,叫杭縣。這是一次往昔的因緣,在梁武帝的時候他們結上瞭師徒關系。後來又在唐朝唐僖宗的時候——那就又過瞭三百多年,大概在公元873年到888年——這是唐僖宗做皇帝的年代,覺明妙行菩薩又示現為清河獻王的長子。出生在王侯之傢,然後也棄位出傢做比丘瞭。“當時你們這些人也在我的座下修念佛法門,也是由我來發心修念佛法門,正如在梁武帝那個時候一樣。”但是在唐朝“修”這法門,也還是沒有解脫。“你們從唐代以來,離開我已經八百多年瞭,現在還在六道當中飄零,流浪,不得解脫,真是可痛可悲的一樁事情。我不忍你們的痛苦,又來到你們身邊,為汝等重新來開發領會應該修的道業,令汝等快速地成辦道業,早日解脫輪回的苦難。你們應當認真地聽聞。”這是覺明妙行菩薩對往昔宿因的一種追述。

　　示無朽曰:“汝向者雖從事玄門,而能恭敬諸佛,當知即是夙因。今宜速發深心,精修凈業,為諸人唱導,無空擲後此□十三年光景也。付汝偈言:“八百年前有勝緣,今來相遇指青天。已知本地中秋月,莫向長江覓渡船。”

　　下面就有八段——分別對八個人的開示。對這八個人的開示都是應機的:知道哪個弟子的特點是什麼,根機是什麼,毛病在什麼地方,怎麼樣對治。所以這八個人,我們理解為我們修道人八種不同的根機。我們每個人在這個開示裡面可以找到相應的一段,來落實在自己的心上。第一段就是“速發深心修凈業”,就是快速地發起深切的心來修行念佛法門。這是對無朽的開示——無朽是八人當中的頭目,對他說:“你一向以來雖然從事道傢修行的功夫,但還是能恭敬諸佛。從這個行為來看,就知道你宿世有佛緣。”一般修其他的外道的人,對於佛教是很排斥的。但是無朽卻從來不排斥,而且很恭敬,這就說明他往世的因緣瞭。“現在你沒有遇到善知識,沒有遇到好的法門,還在這個道術裡面不能出來,這是很悲憫的。你現在要迅速地發起深信之心。”“深心”就是深信之心。這個“深信”用善導大師的解釋,包含兩種內涵。深信什麼?首先是深信:自己是罪惡生死凡夫,無量劫以來常沒常輪轉,沒有出離之緣。第二個要深信:(對)阿彌陀佛四十八大願救度我等,不加懷疑,沒有憂慮,乘彼願力決定往生,要深信這一點。

　　這裡覺明妙行菩薩也讓他迅速地發出這種深信之心。深信自己自力修行——尤其修道傢的功夫,是不能解決輪回的。要深信阿彌陀佛救度的力量,當生就能解決問題。相信瞭這個,就能夠一往情深、萬牛莫挽地去執持名號。“你自己要老實念佛,信願念佛,而且要以這樣的行持來為他人做開導,引導其他人也信願稱名。你隻有這樣做才不會虛度未來一十三年的光景。”實際上這話已經告訴:你的壽命還有十三年,你一定要以念佛法門自行化他,才能夠圓滿十三年的功夫。就給他一個偈子:“八百年前有勝緣,今來相遇指青天;已知本地中秋月,莫向長江覓渡船”。今天能夠遇到一起是八百年前的善因所導致的,這很不容易的。今日來相逢在一起,大傢在這裡指青天。“青天”是什麼?原來我們也有青天,但被烏雲遮蓋瞭。現在透過正信、正見的智慧般若之風把這個烏雲遣散瞭,所以青天朗然在前。知道瞭正修的法門,知道瞭極樂世界,這就是“青天”。現在已經知道本地的中秋月:“本地”就是我們的本地風光;“中秋”代表那個月亮是圓滿的。我們心地本具的智慧“月亮”就在我們的內心。所以就不需要到外面去尋找渡船——莫向長江覓渡船。就是不要再三心二意,不要再修其他的法門,要一門深入,回歸自己本具的故園。這是第一個開示。

　　示常攝曰:“汝常持大悲神咒,雲何而持?”答曰:“所持之咒,歷歷分明。能持之心,瞭不可得。”菩薩曰:“能如是持,是名真持。有偈囑汝:“汝持大悲咒,應識大悲心。離名亦離相,以此度群生。”

　　第二段開示是如何持《大悲咒》,這是對常攝的開示。知道他每天的功課是持《大悲咒》,所以就問他:“你常常持《大悲神咒》,是怎麼持的呀?”常攝回答:“我持大悲咒,是所持的咒歷歷分明,能持的心瞭不可得。”這個也是一定的水平瞭:這樣的持,也就是他的心和這個咒融為一體瞭。以這個咒攝住瞭他的心,所以他全體的心就體現在咒上,這是歷歷分明瞭。所以覺明妙行菩薩對這個持法加以肯定:“你能這樣持,就叫真持《大悲咒》。”給他一個偈頌:汝持《大悲咒》,應識大悲心;離名亦離相,以此度眾生。要瞭解大悲咒是什麼樣的心的展示?這是千手千眼大悲觀世音菩薩那種極度悲心的展示,也就是從他同體的大悲心裡面所流現出來的陀羅尼。所以大悲咒的體性是大悲心,大悲心就是佛心。大悲心也是一切眾生本具的心,但是我們由於有分別,有人我,有競爭,就把這個大悲心轉成瞭一種情愛的心,甚至一種狹劣的自私心。當自私自利的心現前的時候,大悲心就沒有瞭。所以持大悲咒,就是要用觀世音菩薩在果地上成就的大悲心,來引發我們自心本具的大悲心。要瞭解這一點。

　　那麼這個大悲心是什麼?你不可把捉。離開一切名字相,離開一切心緣相,所以“離名亦離相”。離名亦離相,這就超越瞭“二”的對待,超越瞭分別、執著;你的本具的大悲心就能現前;你大悲心現前,法爾自然地就會去救度眾生。因為你大悲心現前瞭,看到眾生受苦就是自己受苦,看到眾生的快樂就是自己的快樂。由於是同體的,你大悲心現前瞭,眾生受苦,你一定不能在那裡享樂的,你一定會去救度的。這就為什麼觀世音菩薩有三十二應,無量劫以來隨形六道救度眾生,由於觀世音菩薩有大悲心故。有這個同體的大悲心,他就能生起無量的神通、智慧、善巧、辯才來度眾生。所以大悲心現前,就能度化眾生。

　　示常源曰:“汝既出傢,要須謙下柔和,敬事師長,虛己請益,增長志氣。莫隻坐雲霧中過日。”源不達。復示曰:“汝懜懜若此,可曉得自己的心麼?”源無語。乃令誦準提咒一遍。源隨誦之。菩薩曰:“此不是你心,喚作甚麼?偈曰:“見初無心,即汝本心。準提一遍,全體分明。”

　　請看第三小段:出傢要識心。識心達本,號曰沙門。出傢人的這種本分,就是要把當下這一念的覺心顯發出來。所以菩薩開示常源——常源是出傢的比丘——一個比丘應該怎樣做。“你既然已經出傢——出傢人要怎麼樣?要謙下柔和。”第一,談到出傢人一定要柔和。這個比丘,梵文裡面“苾芻”,是一個植物的名稱,這個植物就很柔軟,它的那個枝、蔓、藤就能夠長得很長。所以出傢人一定要身心柔軟,不跟人傢去競爭——無諍。你有諍,就是有個“人、我”的對待。出傢人遠離名利,要修忍辱。就像佈袋和尚這樣的,你看他忍辱到什麼程度:“有人罵老拙,老拙直說好;有人打老拙,老拙自躺倒”,你要打我,我自己躺到地上去;“有人唾老拙”,有人吐那個唾沫到臉上,也甚至都不要擦,“我也省力氣,他也無煩惱”。如果你擦幹瞭,對方還以為是你怎麼不滿他呢,讓它自己幹。佈袋和尚能夠示現這樣的一個程度。他的這種忍辱到什麼程度?這就是到傢波羅蜜。一個出傢人要謙和、柔和到這個程度,才像個出傢人。

　　如果一天到晚跟人競爭,又是爭名,又是爭利,甚至還動起殺心——現在一些比丘剛硬到什麼程度?出現惡性的案件,這些都要加以警覺。我們這個狂暴的心,一點都沒有把它制控住。“調禦丈夫”首先要調禦自己這顆心。要怎麼調禦?因為眾生的心都是剛強的,都是傲慢的,所以一定要用謙下來調和,叫“卑以自牧”。印祖也常常用這句話,這是出在《周易》的一句話。用謙卑來把自己剛猛、高傲的心像牧羊一樣地把它降服下來。怎麼叫謙卑?你贊嘆他人,把他人看成是佛菩薩;唯有自己是凡夫,唯有自己業障深重,唯有自己一身毛病——生慚愧心。你這樣才能謙下,自己自覺地放在眾人之下。這就是水的性格,水自然地向下流。所以“上善若水”。這樣才像一個出傢人樣子,甚至四眾弟子都應該這個樣子,居士也要謙下。

　　在這種情況下,第二個要“敬事師長”。對自己的師長要恭敬,要奉事。由於出傢人的師長就是他的和尚阿阇梨,這就是他的“父母”。因為你已經離傢瞭——如果在傢裡你得要孝順父母——你在僧團要敬事師長像對待父母。要把自己的架子放下來,虛心來請教法上的利益。那麼阿阇梨是什麼?教瞭你一四偈的人,就是你的阿阇梨,就是你的師長。你得要終身的恭敬,如果你罵瞭和尚阿阇梨一句話,都是造下地獄的因。這樣在恭敬師長、請法的過程當中,增長自己的道心、志氣。一個出傢人的志向是非常遠大的:當他離開瞭名利束縛的時候,把“成佛度一切眾生”作為他的人生目標。為瞭實現成佛度眾生的目標,他多麼的捍勞忍苦,歷盡千辛萬苦,不屈不撓,精進不已。這是出傢人的——這叫大丈夫氣概——這種浩然正氣。“所以且莫忘記瞭出傢的本分,而坐在雲霧裡過日子。”坐在雲霧裡面就看不見目標瞭,稀裡糊塗瞭,每天隻知道吃飯、睡覺,甚至懈怠、懶惰都把自己包圍瞭。出傢人如果菩提心不能保持得永久的話,就容易坐在雲霧裡面,不知道幹什麼瞭。出傢一年,佛在眼前;出傢三年,佛到天邊去瞭。講叢林裡面這些無所事事的叫粥飯僧,隻知道吃飯,不知道一天到晚幹什麼。這要避免。

　　常源聽到瞭這個開示,還不是十分瞭解,就進一步請示、請教。覺明妙行菩薩就告訴他:“你怎麼昏迷、懵懂到這個程度?跟你講得這麼明確,你還不瞭解怎麼去做。”就知道他還是心性的力量沒有上來。就問:“你可曉得自己的心嗎?你的心在什麼地方?”這常源更是聽得莫名其妙,答不上來。菩薩善巧方便,應他這樣的鈍根之機慢慢循循善誘,就教他:“你會不會誦準提咒?”那常源說:“這我會呀。”因為每天早晨念楞嚴咒、十小咒。十小咒裡面就有準提咒:“稽首皈依蘇悉帝,頭面頂禮七俱胝,我今稱贊大準提,惟願慈悲垂加護。南無颯哆喃,三藐三菩馱,俱胝喃,怛侄他,唵,折戾主戾,準提娑婆訶。”一般早上都會念這個。他當然也就把它誦出來瞭——準提咒。菩薩就開示:“此不是你的心,是什麼呀?”當你在全心念這個準提咒的時候,這就是你的心。所以給他一個偈子:見初無心,既汝本心;準提一遍,全體分明。有時候我們看得很玄妙的事情,實際就是很平常的事情。你能夠“見初無心”——在你一念未生的那一剎,那就是你的本心,禪宗講參話頭,這個話頭還沒有提起來的那前面的一個空靈狀態。如果你前面沒有抓住,你就是念這個話頭,也到話尾瞭,話尾就不行瞭。

　　有時候念東林佛號,我們會告訴他為什麼東林佛號會中間停頓三個節拍:你要把住這三個節拍,當前面那一念過去瞭、後一念頭還沒有過來的那個中間的三拍——最空靈的狀態,能夠一念不生,就是你的本心,你用這樣一個清凈心去念,它的作用就比你散亂的心要強出很多。但很多人散亂得很長久,一旦面對這種空靈的狀態,他沒辦法對付,沒辦法去覺照它。於是他利用那個空間還在念佛:阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。實際上我們是讓你照住那個空靈的境界,等到引磬一響,馬上下一句佛號起來。你隻要真正用功夫用到——照住那個三拍的空靈境界,就覺得法喜充滿瞭。所以你用這樣的心——用這個本心,來念這個準提咒,包括念這個佛號也都一樣,那麼你自性清凈的本心全體就顯現出來——“全體分明”,就在當下。所以這才理解為什麼叫“是心作佛,是心是佛”。那當下你這個心,就是佛嘛!就是你的本心嘛!不是到外面去求的,就在你當下這一念裡面。這樣出傢來識心達本,才叫真出傢。要不不能在自性上明瞭,一天到晚不知道幹什麼,想來想去都是五欲六塵的東西,念念都是貪、瞋、癡東西的流毒。那可不叫真出傢瞭,那就是坐雲霧中過日子,辜負瞭出傢的大好機緣。

　　——2009年11月8日大安法師講於秦皇島