《西方確指》明心生極樂、專修凈土乃大孝、持咒顯空慧

常林居士「常林居士」發佈 西方確指 作者: 大安法師2022-08-24

  《西方確指》明心生極樂、專修凈土乃大孝、持咒顯空慧

  菩薩示達本曰:“汝欲究明心地,極為有志。但你一肚皮砂鉛水火、本來面目、真空真凈等話,實實塞卻,如何做得?你若要做,必須將此一絡索,拋向東洋大海始得。不然,枉卻□心,誤卻工夫矣。不如的的確確念一句阿彌陀佛,明心在是,生極樂在是,一舉而兩得,極是便宜也。”

  請看下面,第二十五段:念佛明心生極樂。覺明妙行菩薩開示達本說:“你很想參究,明心見性,這說明你修道還是很有志向的。但是這件事情你目前是做不到的。”為什麼呢?“因為你肚子裡面還是那些煉丹的東西。”菩薩有六種神通,這種天眼通一看他的肚皮:裡面裝的都是“砂鉛水火”——煉丹的一些東西藏在心中;還有,妄想知道自己父母未生前的本來面目——這個禪宗的一些東西;然後教下又想得一點觀慧、止觀等等。就是他的內心很復雜,一下子修這個,一下修那個。這些東西就實實在在地把他的心、竅都塞滿瞭——不開竅瞭。在這種情況下你怎麼能明心見性呢?要知道明什麼心,見什麼性。明瞭心的空——緣起的性空,你才能見那個不染一塵的性。現在你肚子裡面塞滿瞭這些對待的東西——妄想的東西,哪做得瞭這種向上的道業呢?所以一下子給他針砭瞭,說:“你如果真的要想明心見性,就得要把你肚子裡面這很多囉嗦的東西全部拋向東洋大海。”東洋大海在古代是叫東大洋海,就是現在講的太平洋。要把你肚子裡的這些雜七雜八的東西全部都拋到太平洋去。這個禪宗講,你要明心見性,“此是選佛場,心空及第歸”。你心空,才登第瞭——考中瞭。哪有塞得滿滿的東西,你就能夠明心的?如果你不拋掉肚子裡面這些東西,你就再精進努力修行,也都是冤枉的、用錯的心,功夫也就耽誤瞭。也是說這個達本他修行的路向還沒有搞清楚,還沒有摸到門道,還是門外漢。

  菩薩就給他開示一條正確的修行方法:你把那些外道的東西、宗門教下的東西都放下,就的的確確地念一句阿彌陀佛名號。你看這個菩薩處處歸向念佛法門。為什麼要歸向念這句佛號?因為這句佛號至高無上,最能得到利益。它的利益在什麼地方?正好跟達本的願望相符。你不是要明心見性嗎?你念一句阿彌陀佛,明心見性的功德就在裡面。“執持名號,一心不亂”,當你念這句名號到一心不亂的時候,就是達摩的直指之禪瞭——達摩直指之禪就是明心見性。見性成佛,就在這句名號裡面。你信願念這句名號,即便不能明心見性,也能帶著你信願稱名的功德感通佛力帶業往生:往生極樂世界它是有保證的。所以老實地念這句名號就一舉兩得:念得功夫得力,能夠明心見性;功夫到達不瞭這個程度,也能夠有往生極樂世界的底限保證。所以這種修行方法是得瞭一個大便宜——隻賺不輸的一個方法。給他指出這個方法。如果你不走這條道路,就要參究你的本來面目,甚至還要修點外道的這些內丹功夫,那好,你瞭脫輪回的道業就完成不瞭瞭。你內丹就是修成瞭,羽化瞭——登仙瞭,你也是一個凡夫,還在輪回裡面。你本來面目即便參究清楚瞭,但你的見、思惑沒有斷,你也出不瞭輪回。所以真正的是:念這句阿彌陀佛名號才能得到大的利益。

  無朽問:“雲何仰酬祖父?”菩薩曰:“世間所謂孝者,以何為上?”曰:“能敬養,能為善,以無忘先德。”菩薩曰:“此雖孝而有限。唯能發大願,修出世法,若道成果滿,豈但福及九祖,即歷劫冤親,俱蒙解脫。汝能專修凈土,是為大孝。”

  請看第二十六段:專修凈土乃大孝。無朽來請問菩薩:“要怎麼樣才能仰酬祖父的恩德。”這談到報恩、孝道的問題瞭。菩薩就問:“世間所謂孝者,以什麼為最上?”無朽回答:世間的孝道就是要恭敬贍養父母,這第一;第二個,能夠在世間行善積德;第三,不要忘記祖先的恩德,常常緬懷。這是談到世間孝的三個內容。也確實——儒傢都談這個——是世間孝道核心的內容。但菩薩回答:這些雖然也是孝,但它是有限的,是不究竟的。因為它還停留在世間法的層面。孝順父母、祖父,要給父母、祖父最大限度的利益。最大限度利益是什麼?就是讓他們出離輪回之苦。所以這樁事情——佛門講的孝,就是大孝。這大孝就體現什麼情況?就要發大願,立身行道,修出世間法,瞭脫生死輪回。如果這樣出生死法的道業能夠成就——“果滿”,就能夠令九祖升天、解脫——“福及九祖”。得到這樣的道業,就是歷劫的冤親債主也由於你的功德得到解脫。你能夠專修凈土念佛往生一法,以此回向你的祖父,這就是大孝。所以這樣就提供瞭一種我們行孝的新模式——就是念佛,勸父母、祖父念佛。讓他們出離輪回到極樂世界,就是大孝。“親得離塵埃,子道方成就”:自己的父母、至親能夠離開六道的塵埃,你作為子女的孝道才成就。

  定茂問:“持咒雲何明心?雲何究竟?”菩薩曰:“心不離咒,咒不離心,是持之義。汝當於一切時,觀此咒體,與我心體,是一是二?若雲二者,雲何心能持咒,咒能顯心?若雲一者,雲何忘則咒無,憶則咒有?則知此咒與心,離諸名相,畢竟空寂,是名究竟。若但持而不究竟,即無妙解。平等大慧雲何顯發?平等大慧不現,何由照生死之昏迷,達三界之實際乎?”

  請看第二十七:持咒顯空慧。弟子定茂請問:“持咒雲何明心?雲何究竟?”前面談到定茂習慣於持準提咒。他就希望持準提咒能夠明心見性。“如何明心?雲何究竟?”就是雲何達到目的地,圓滿功德。覺明妙行菩薩就給他開示:“持咒一定要心不離咒,咒不離心。”心咒一如。就是你要持這個咒,不要忘記這個咒,要心和咒相依,這是“持”的意思。這是事相上持。然後在觀慧上——智慧觀照,就在一切時、一切處觀想:這個準提咒的體性,與我能念的心體是一,還是二?一就是打成一片,二就是打成兩橛。是兩個東西,還是一個東西?進一步思惟,如果心和咒是兩樣東西,不相幹的,那麼為什麼心能持咒,這個咒能顯心?如果這個準提咒能顯出自己的心性,那就說明它是一,不是二;是二就不相幹。但是如果你說咒和心是一,這個話能說嗎?那也不對呀,如果說是一的話,為什麼你心忘瞭的時候,這個咒就沒有瞭,無影無蹤瞭?等你起心要念的時候,哎,咒就顯現瞭。這又好像不是一。如果是一體的話,那就不存在:忘的時候沒有瞭,憶的時候才有。

  那麼追究這個問題是讓我們瞭解:所念的準提咒、能念的心,實際上都是緣起法,相待而成。離心無咒,離咒無心,它在這個相待而成、緣起的過程當中,離開一切名相。它是不可思議的:我們當下這一念能念的心不可思議,所念的咒不可思議。你說它是“一”也不對,說它是“不一”也不對。有時候佛教表述它的真相用八不:不生不滅,不一不異,不斷不常,不來不出。你都很難指稱它是一還是二,所以用否定性的話來說:非一非異。但是它緣起的當下,是畢竟空寂的空性。你能瞭解咒和心的體性的空寂,就到達究竟,瞭解它的真相。如果你在事相上隻是“心不離咒,咒不離心”,但沒有究竟觀照它空寂體性的力量的話,就很難產生一種理解——沒有對這個大乘心性的理解。沒有這個理解,你的平等大慧就顯發不出來。講“平等”兩個字,實際上就是空的意思。我們常常講空、無相、無願——三三昧。三三昧講這個無相:無相就是一相,無相就是空,空才能平等。所以平等是空的另外一個表述方式。如果不空,還有一種對待,就絕對不能平等瞭。

  我們談這個平等,一切人類的文明都追求平等,但是你沒有一種空。這個空就能顯發同體的大慈悲心;在同體的大慈悲心當中,你能夠展示平等的觀念。否則在人際當中都是不平等的,都是有分別的。阿彌陀佛的另外一個名號叫無量清凈平等覺。阿彌陀佛他為什麼叫平等覺?大平等。就在於清凈平等就是無量壽的一種表達。無量壽就是諸法的空性。所以我們要透過這個能持的心、所持的咒,瞭解它自性的空寂,才能夠從空寂的性體當中顯發般若智慧。這種般若智慧就叫“大慧”——大乘的般若智慧,從實相空性裡面顯發出來的。所以這個平等的大慧就理解為空慧。空慧現前——就是由空性裡面顯發的般若智慧現前,它才能破除生死輪回的這種無明、黯黑,才能瞭知三界如夢、如幻、如影的真相。如果平等的大慧不能現前,這種無明你是照不破的,三界也是出不去的。

  達本問:“出聲念佛,每易發火,得默念否?”菩薩曰:“汝一念佛,便雲火發。何故汝終日向人說話,便沒一毫火起耶?當知此火,乃汝無量劫來無明煩惱之所積聚,由汝今日信之不真,故念隨火起,火逐妄生,以燒汝法身慧命耳。昔牟尼世尊,為大法故,於無量劫,舍身求道,所以得成無上寶王。今汝年力已衰,日夕勤行,猶嫌遲暮。尚乃戀著塵勞,希圖丹藥,以求延年益壽。汝不聞非非想天,尚有報盡。劫火洞燒,壞至三禪。況區區水火鉛汞,假緣和合之法,而求其永無變滅耶?汝今聞我所言,當如夢初覺,如醉初醒,精修凈土,正念往生。彼世界之壽命無窮無盡,成就法身,到一切智。非淺淺長生久視之術可同日而論也。”

  請看第二十八段:往生得無量壽。達本——又是弟子請問——說自己:“我念佛出聲音,就常常容易發火,是不是我就默念佛號呢?”問這個問題。覺明妙行菩薩就跟他說:“你一念佛,火就發起來,那為什麼你一天到晚跟人說話沒有一點火起來呢?”為什麼念佛就有火起來?這就是針砭他,讓他瞭解這個火是怎麼發起來的。要瞭解原因才能對癥下藥,所以告訴他:“你要知道,你發的這個火就是無數劫以來無明煩惱的積聚。積聚在那裡,由於你念佛的信心不真切,所以隨著你念佛,你的火就起來瞭。你這個火是你的妄想雜念帶起來的。這個無明火一但起來,就會燒掉你的法身慧命。”這是把病癥看得很準。一般醫生看病,首先要知道他是什麼病。達本提出這個問題,馬上——菩薩一針見血說出來瞭。這裡提供什麼信息呢?主要是信心問題:如果對這個佛號有真切的信心,這個清凈的信心就能伏住煩惱,就能斷滅煩惱,不至於把無明火給它勾起來。所以信心不真說明有懷疑,這種懷疑的黯冥——這種煩惱,就把無明火給勾起來瞭。有懷疑他就帶著妄想,就把無明火給勾起來瞭。

  所以針對這個癥狀要有一個思惟,要想到釋迦牟尼佛無量劫以來為救度我們故,為我們得到出離世間的大乘佛法故,無量劫以來舍身求道。為瞭一個偈子都獻出自己生命;為瞭救度我們,三千大千世界沒有一寸土地不是釋迦牟尼佛流血的地方。所以現在才成就無上正等正覺。是釋迦牟尼佛給我們開顯的念佛法門,苦口婆心——一代時教處處指點。所以要對這個法生起大的殷重心、大的信心。“現在你已經衰老,遲暮瞭。你就是一天到晚精進勇猛地修行,也是猶嫌已晚。”遲暮之年,來日無多,全身心念佛都來不及,現在你反而是怎麼樣?反而還在貪戀執著世間的福報——“塵勞”。肚子裡面還是想到要煉丹,要求長生不老。為什麼他沒有信心?就是這些邪知邪見充斥他的內心。所以偶爾一念佛,無明火就起來瞭。是他的知見錯瞭,所以菩薩就開示他:“難道你不知道,就是生到非想非非想天,壽命八萬大劫,尚且天福享盡還要輪回呀!即便你修禪定修到瞭初禪、二禪、三禪天,就在三禪天也擺脫不瞭火災的劫火洞燒啊!”未來三千大千世界在壞劫的時候,三大災——水災、風災、火災,壞至三禪天,唯有四禪五不還天才安穩。所以三界都是敗壞之相,沒有一處安穩的地方。

  你為什麼不去求究竟的解脫呢?連三禪天都會劫火洞燒——燒壞,更何況你區區的煉點水火鉛汞的內丹?這些內丹就是以生滅心、妄想心來假種種和合之法形成的一個世間法。你想以這個生滅的法求永不生滅的果,這是不相應的,是得不到的。所以把他那個妄想粉碎,然後給他指條正路:“你現在應當聽聞我的法語,聽到我這話應該要像如夢初覺。”從夢中醒過來一樣,如喝醉瞭醒酒一樣,醒過來要看清楚正確的道路。“正確的修行道路就是精進地修行念佛法門,以信願稱名,蒙佛力往生極樂世界。到瞭極樂世界,那個壽命無窮無盡。”是算數譬喻所不能及的,一往生就跟阿彌陀佛同樣的壽命。到瞭西方極樂世界就能得阿鞞跋致菩薩——得三種不退,以彌陀願力、光明加持成就法身慧命,究竟成佛,得一切種智。這樣念佛往生成佛的巨大利益,哪是你現在所執著的膚淺的長生久視之術能夠同日而語的呢?那是天壤之別啊!你不能舍無價的摩尼寶珠取一根小草,那就太沒有智慧瞭。所以開示他:往生才得無量壽,在這個世間都是敗壞之相。你的無明火——念佛無明火出來,是你邪見的火的反映。

  ——2009年11月8日大安法師講於秦皇島

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