《西方確指》盡形修習，造極為則；念佛三昧，心力所成

　　《西方確指》盡形修習,造極為則;念佛三昧,心力所成

　　菩薩曰:“心行處滅,是諸佛常住真心。心行處有,是眾生生死業心。其間不容絲發。若汝等能綿密加工,使此心無些子空隙,方得幾分相應。莫略做半年十月,便謂我能苦心修道。不知此正障道處,切宜慎之。又工夫雖加,若未到銅山鐵壁,推不倒、移不動處,猶未是打成一片。切莫見些影響,便即歇手,是為半途之廢,必至棄其前功,毫無所益。此又學道人大病,不可不知。要知佛法如大海,轉入轉深,斷非小小知見之所能盡。應盡形修習,造極為則,切莫作容易想。”

　　好,請看下面。第三十五段:盡形修習,造極為則。就是對這個凈土法門要發長遠心:盡形壽修習這個法門,要把它修到登峰造極的程度才歇手。覺明妙行菩薩開示:心行處滅,是諸佛常住真心;心行處有,是眾生生死業心。這個道理,大乘圓頓的經典常常是這樣表達的:言語道斷,心行處滅。心行就是我們的念頭。這個生滅的念頭沒有瞭,滅盡瞭,“生滅滅已,寂滅現前”。那個寂滅是十方諸佛的常住真心。這常住真心有時候表現為佛性,有時候表現為一真法界,有時候表現為圓覺,有時候表現為無量光、壽。所以我們要體會常住真心,一定要達到無念的狀態。那麼“心行處有”,就是我們心裡這個五蘊——尤其是受、想、行、識,念念不間斷。有那個念頭的話,這個有念的業識的心,就是我們眾生無量劫以來在六道生死輪回的“業心”。所以是真心還是妄心,就是在有念和無念當中判斷,這裡面是不容一絲毫的差錯。

　　我們明白這個道理,那麼修行做功夫怎麼做?就是要截斷這種生死的業心。要像香象過河,截流而過。截流而過,我們念佛就得要“綿密”——凈念相繼,念念都是“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”,使這個念佛的心沒有一點點“空隙”。你稍微有空隙,馬上妄想、雜念乘虛而入。這個妄想、雜念不招自來,洶湧澎湃,這是無量劫以來的六塵緣影在我們內心的累積。所以一定要把這個空隙擋住,念念都是阿彌陀佛——凈念相繼,才有可能得到“幾分相應”的功夫。這個功夫確實是要發長遠心的,要累積起來的。這個心性上的功夫,不是你在外面作秀,做宣傳廣告。如人飲水,冷暖自知,你功夫用得是不是得力,用得是不是綿密,這是不能騙人的。做功夫一定要長遠地去做,不能說念瞭半年或者十個月,就好像沾沾自喜:“你看看,我多麼苦心修道,每天我要念多少。”你就是做瞭半年、十個月的功夫嘛,你就覺得很瞭不起瞭,甚至就想歇手不幹瞭,這恰好就是障道之處。千萬要避免這樣的一個短期行為。

　　再就是,念佛功夫雖然精進,你念得比較長遠,但是這個功夫如果還沒有到“銅山鐵壁,推不倒、移不動”的時候,還沒有到“打成一片”的時候——我們確實念佛的功夫要取法於上,爭取做到功夫成片。功夫成片不是說出來的,是做出來的。你要耕耘哪,你一天幾萬聲佛號要雷打不動地去念。你無論是閉關還是打佛七,真正是要忘我地投入,使這句佛號在心性上像銅山鐵壁一樣的堅固啊。銅山鐵壁的力量上來瞭,你虛妄的妄想、雜念,它就進不去。這樣,念念都是清凈的佛號,你才有功夫成片的可能性。你千萬別說“我念念佛,好像得瞭點輕安,好像很舒服”,就認為功夫到傢瞭,差不多瞭,就停下來瞭。這就是半途而廢。你半途而廢,必定是前功盡棄。為什麼呢?古人把修行比喻成鉆木求火。木頭裡面有火,但你鉆木求火的這過程,得要有很大的耐心。你不能鉆一鉆就停下來,停下來,再拿起來鉆:這個樣不是猴年馬月都不會成功嗎?!所以鉆木取火就是你盯著這個木頭不斷地鉆,鉆得有點“影像”——就是有點暖氣瞭,有點溫度瞭,但是你還要鉆鉆鉆。鉆得即將起火的前身,它還會冒煙。等冒煙的時候,還不是成功的時候,你還要繼續鉆鉆鉆,鉆到“砰”它火起來瞭,你才成功瞭。如果你鉆得火沒有起來,隻是有點溫度,有點冒煙,你就停下來,它又冷瞭;冷瞭,你再鉆。那不是前功盡棄嗎?毫無利益嗎?念佛也是啊。本來你這段時間念得很清凈,念得比較好瞭,這時候你一放放個幾個月,去忙世間的事業去瞭;等忙瞭一頭霧水——心很散亂,想一想,再來念念佛;念一段時間,又覺得還不錯,又放下來瞭,又去忙什麼東西。你就等於是:鉆木求火,火沒有出來,老是給它中止。

　　這是凡夫眾生修道的大病:得少為足。這是不可不知道的。要知道這個心性的修行:“佛法如大海”,你功夫用到一分,對佛法的理解就增進一分。佛法像深廣的大海,你會覺得越進入就越深,永遠找不到它的底,無有邊涯。這佛的智慧無限深廣,你怎麼能說你修行一段時間就能到傢呢?大傢知道龍樹菩薩,他是公元二世紀左右的一位上根利智之人,他原來沒有接觸佛法之前,所有外道的書籍、典籍都通達。他真是過目不忘,非常聰明:等他以後出傢,在很短的時間當中把所有的佛經全都看完。看完瞭以後他就生瞭一念傲慢之心,覺得自己是不是可以另外立一個宗教做教主。大龍菩薩就憐憫他,怕他以這種傲慢心造孽,所以就方便引他到龍宮,打開龍藏讓他看。龍樹菩薩這一看:“哎呀!龍藏裡面無量無邊的佛經。”這時候他才知道佛法太深廣瞭,他傲慢心才被降服下來瞭。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮誦出來的——大本、中本、小本。誦瞭一部小本的《華嚴經》,十萬偈。翻譯成中文是四萬五千偈,我們八十一卷的《華嚴經》,不夠小本《華嚴經》的一半。

　　所以這個佛法的大海,絕對不是凡夫那種鼠目寸光的知見所能窮盡的。現在我們在這世間修行佛法,為什麼難?難就難在:第一,我們的知見狹劣,難以理解大乘佛法圓頓的奧義;第二,壽命短暫,你想,好不容易看點佛經,有點味道,但是壽命到瞭——死魔。所以我們在這個時代,要以謙恭的心盡形壽來修習凈土法門,一定使修行這個法門到達一定的高度——這裡講“造極為則”。造極為則:事一心不亂、理一心不亂,作為我們的目標。這個目標,說實在話:我們要樹立取法於上,但能不能達到?還是有相當的難度。事一心不亂是伏斷見、思惑;理一心不亂都要破一品無明。有相當的難度,但我們也要盡量去做。所以對佛法的修行切莫作容易之想,就是最有智慧的人,他面對佛法的大海,都有興嘆之感,更何況一般根機的人。在這個時代我們發四宏誓願——佛法無邊誓願學,我們要發這個願,但在西方極樂世界才能真正兌現這個願。

　　菩薩曰:“念佛三昧,是汝心大勢力之所成,非由他致。今爾等念佛,晝夜不能如一,亂想猶復間真,皆是用心不得力處。”

　　好,請看下面。第三十六段:念佛三昧,心力所成。這談念佛三昧問題。三昧是正受、正定的意思,能念的心、所念的佛打成一片,離開心意識,展示我們心性的全新境界。念佛三昧是我們一切凈業行人所神往的一個境界。那這個境界是由什麼所成就的呢?還是唯心而已,是由心的大勢力所成就的,不是由其他的原因所導致的。這個心怎麼有大的勢力,就是我們要考量的。現在我們的心沒有力量,叫做怯弱的眾生,通身都是業力,都是煩惱,都是分別,都是執著。於是我們都是業識的心,是虛妄的心,它是沒有力量的。這個心的大勢力,就是我們自性的清凈心——妙覺本明的心——顯現出來瞭。它是無盡的寶藏,是從空性裡面顯發出來的巨大的力量。修心為什麼要持戒?持戒,使我們心有力量的一個重要的功能。你不持戒,就是貪、瞋、癡,你行為就很邪僻,於是這個心就被你的業障障礙住瞭。那持戒使我們的心趨向跟道相應:對治貪、瞋、癡,就能夠心比較清凈,比較穩定。這時候心的力量上來瞭——心性力量。所以戒律——持戒,是有力量的。

　　那有持戒的力量,就會導致禪定的力量。禪定的功夫不可思議,那個定中都能有種種不同的神通——神通是從禪定裡面出來的。那禪定尤其能開發自性的般若智慧。這個般若智慧力量就更大,所以比喻為金剛,能夠摧毀一切——摧毀一切煩惱。當我們把煩惱、分別摧毀的時候,我們自性本具的真如——如來——的力量就現前瞭。我們戒、定、慧的修持,包括菩薩六度的修持——菩薩六度為什麼要佈施?佈施就是破慳貪心。凡夫有慳貪心,它就遮蓋瞭心性的力量,就使“我”怯弱。如果是佈施瞭,慳貪心沒有瞭,它力量上來瞭。常常發脾氣,瞋恨的心一覆蓋,沒有力量瞭,所以要忍辱。這些都是讓我們心得到解放、得到解脫的一些方法,而且必須要修行的方法。

　　好,那麼念這句阿彌陀佛,是讓我們的心得到大勢力的最好法門。為什麼呢?這句阿彌陀佛直接指向我們自性本體的一個生命的原型——就是無量光、無量壽,就直接撬動我們本元力量的源泉。無量壽證到瞭,無量光就現前瞭。無量光、壽就有穿透一切的大勢力,就能讓我們得到念佛三昧。你在念佛三昧當中就能見到阿彌陀佛的報身,就能獲得阿彌陀佛的神通、光明、妙力的巨大加持,這時候六種神通、種種應化都能現前。所以我們瞭解這個,明瞭念佛就是修清凈心,念這句名號就安立在無上正真之道。這句名號就是打開自性如來藏的金鑰匙。以生滅心憶佛念佛,最後到達以念佛心入無生忍,這就是心的大勢力從因到果的過程,也就是大勢至菩薩所示現的專修念佛三昧的根大圓通的方法。大勢至,你看這個名號就告訴我們:就通過念這個名號,得到心性的大勢力,就叫大勢至。由於他通過念佛打開瞭心性的大勢,就能到達如來地。“至”就是到達,到達如來地,到達阿彌陀佛的剎土,所以就叫大勢至。

　　所以我們一切專修念佛法門的人,以這個《大勢至菩薩念佛圓通章》的方法去修行,我們每一個人也能成為大勢至菩薩。菩薩開示:“汝等念佛,晝夜不能得到一心,妄想雜念常常還在間斷,這都是念佛用心不得力的情況。”念佛不得力,妄想雜念常常洶湧,所以心性的力量也就很難顯發出來,念佛三昧也就遙遙無期。

　　——2009年11月8日大安法師講於秦皇島