「常林居士」發佈我們今天繼續來學習《地藏菩薩本願經》。我們還是接著上一節課，接著講忉利天宮神通品第一。大傢請看經文：
是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。
這一段是講佛放光現瑞，天龍鬼神聚集到忉利天宮。
是時，十方無量世界諸佛菩薩，聚集到忉利天宮，各遣侍者問訊世尊，等待佛宣說妙法的時候。也就是說，眾機將感，如來垂應，感應道交之時。
如來，是佛的十號之一，依法身大變之體，起應身隨緣的用，不變名如，隨緣名來，故稱如來。比如釋迦牟尼如來、燃燈如來、彌陀如來。如來它不是某一尊佛的專用名詞，是諸佛的通號。這裡所說的如來，是指的本師釋迦牟尼如來。
含笑，如來沒有因緣，不輕易開顏含笑，所以世尊在每一個法會，凡是含笑的時候，必然放光現瑞。《大智度論》中說：“笑從口開，一切毛孔皆開”，所以全身放光。現在佛度化眾生的因緣將盡，佛即將涅槃，該度已度，未度者已種下得度的因緣，將由地藏菩薩負責起擔負度生的大任，佛欣慰歡喜，含笑放光。佛有常光和放光兩種。我們看佛的身後有圓光，佛住世的時候，我們從佛像當中看到有常光一丈，他的身體四邊也都有一丈的光明。每一尊佛身光的大小，都是因為眾生的業力輕重所感，因為我們這個娑婆世界眾生的福薄，德行不夠，感佛的身光一丈。這裡所講的不是常光，是放光，本經中講到佛三次放光。這一次，我們這一次講的，這一品裡面的放光，還有如來贊嘆品第六，都是佛是全身放光。見聞利益品十二，是佛從頂門放光，這是三次放光。
百千萬億，是說佛放的光很多。佛從一身現出十光、百光、千光、乃至無窮無盡的光明，都是來應機說法。
大光明雲，經中說到大光明雲，我們平時見的日光，月光，還有我們的燈光，這種光明都是有限度的，不能遍照。即使是日光也隻能照白天，晚上照不到，而且有高山、房屋阻礙，也不能遍照。佛現在放的大光明，是徹照三千大千世界，高山不能阻，房屋不能障，比日月的光明強百千萬倍。大光明雲，雲是地氣上升為雲，天氣下降為雨，這個雲有蔭覆的意思，蔭覆和滋潤。就是說現在佛所放的大光明雲，能讓一切的眾生，見到這個光明雲，個個身心輕安，熱毒的煩惱得以解除，滋潤眾生的心田善根增長。下面列舉出十種光明雲。我們下邊看經文：
所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大贊嘆光明雲。
列舉出瞭這十種光明雲。所謂大圓滿光明雲，所謂就是指以下的這十種光明雲。佛放百千萬億大光明雲，這裡雖然隻列舉出十種名稱，但是這十種光明雲，可以把百千萬億的光明雲攝盡無餘，都含攝在內瞭。這十種光明雲，也是指我們每一個眾生，本具的性德。通過這十種光明雲，讓我們大傢明白：佛有，我們同樣也都具有。所以佛放光明雲，從眾生的自性本具，心佛眾生三無差別，就能全性起修，即成因果，讓我們能夠回光返照。
大圓滿光明雲。大是廣大而且普遍，圓滿是指佛自覺、覺他、覺行圓滿，萬德齊備，福慧莊嚴，萬行周遍，種智圓成，具足世出世間的圓滿功德，像雲一樣，到處覆蔭滋潤一切的眾生，令眾生無懼無畏，心常安樂，善根增長，以至證得究竟佛果，所以叫做大圓滿光明雲。
大慈悲光明雲。這種雲是從佛的大慈悲心流露出來的，所以叫做大慈悲光明雲。這個慈悲我們眾生不是沒有，不過我們的慈悲是有分別的，也就是說我們的慈悲，不是平等的慈悲。當和我們比較親近的人，我們比較親近的人，當他們遇到困難的時候，在他們遇到痛苦的時候，我們就會很深很深的關心幫助，而且心裡會非常非常的牽掛；如果是路人，和我們非親非故，沒有因緣的話，我們也有這種關心，隻不過是惻隱之心，敷衍瞭事的去幫助，沒有這種極力的，盡心盡力的去幫助的這種心；那要是對於我們怨憎的人、怨恨的人，當他們落難遇到困難的時候，我們有些人還是會幸災樂禍，沒有絲毫的慈悲可言瞭。還有像社會上其他的宗教，他們也講仁愛仁慈，但是他們隻限於人類，對其他的眾生沒有這種關心。就像把那些動物，作為人類的美食，美味來吃掉，他們認為這是天經地義的。而佛的慈悲不是這樣，他是無緣大慈同體大悲，不分親疏，沒有分別。不論你是人類還是眾生，佛都是一視同仁的去關心、去幫助，像父母愛護獨子一樣，去關心、去幫助。佛往昔就是割肉喂鷹，以身飼虎，這是對眾生，對冤親同樣平等對待。我們講過提婆達多的公案，提婆達多累次害佛。他想成立新佛，但是他不具足三十二相，他的足下沒有輪相，他就想辦法用鋼板鐵板，去做輪相的圖案，然後燙到足底，誰知道一不小心把足底給燙傷瞭，佛這個時候，還是像對待他的獨子羅睺羅一樣的去照顧他，幫助他把傷治好。所以隻要是眾生有難，佛就會盡心盡力的去救拔他們，隻有佛，隻有平等的大慈，才具足這種大慈悲心，無緣大慈同體大悲，這個才是大慈悲。
大智慧光明雲。就是佛已斷除無明煩惱，生死垢染，證得一切智。放此大智慧光明雲，要徹照這些被無明煩惱遮蔽瞭本性的眾生，開發出自己本具的智慧。佛所得的智慧是清涼無漏的，和世間人所具的，我們所說的聰明才智不同。我們世間人所說的聰明，叫做世智聰辯，不是我們佛法裡面所謂的智慧。
我們的這個聰明，就是識心，不是本性的顯露，他是識心執著的經驗和積累。也就是說，他的執著積累的經驗所積累的世智，是以我、執著我，就是以我為中心，我的想法，我的觀點，都是以我為中心，執著我的所有，我的五欲六塵，這些都是有染濁的。縱然你才高八鬥，經綸滿腹，因為執著我相，起分別心，就會迷失本自清凈的、沒有染濁的佛性。你一執著，它就染濁瞭，佛性顯現不出來，這樣你的識心的經驗，阿賴耶的種子帶著你，沉淪於苦海之中，迷惑於生死之中，就是這樣。
我們的智慧是什麼？圓滿菩提，歸無所得。經中又跟我們說，狂心不歇，歇即菩提。歇瞭你的智慧就會現前，把你的分別和你的執著，你都放下，讓心清凈下來，你的智慧自然現前。清凈本性為什麼自然現前？因為你不再受束縛，不再有染污。撥雲你就見日，就是把它放下，你清凈本性的本具的智慧，自然就現前瞭。像我們一說，你去悟一悟，大傢都是苦思冥想，這個時候，用的就是識心的經驗和積累。真正的悟是什麼？就是叫你的狂心歇下來，分別一切法，不著分別想，把你的心靜下來，別再有分別的想法瞭。分別一切法，不著分別想，不向外求，隻向自己的內在，叫它清凈下來，所以本性就顯露出來瞭。這是大智慧光明雲，你的大智慧就顯露出來瞭，不是經驗，也不是你阿賴耶的種子，它就是這麼自自然然的存在，你隻要放下執著分別，它就顯露，就是這樣。大傢一定要明白，我們要悟一悟，悟一悟是怎麼去悟，就是放下，讓你的思慮靜下來就行。
大般若光明雲。般若分為實相般若、觀照般若、文字般若，三般若。實相般若是眾生本具的本來面目，實相般若，我們眾生本具，個個不無，是如來的法身。實相離一切虛妄之相，但是本體不空，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空。怎麼理解呢，就是我們通過我們的眼耳鼻舌身意，所見到的色聲香味觸法，我們回光返照，知道這虛妄的相，它所產生的本體是什麼，是我們清凈本性的作用。因為我們隻是執著相瞭，認為相為實有，把它本來的本性的東西，給忽略掉瞭。就像我們見到燈光，見到光，見到光我們就認為光實有，而不知道光是怎麼產生的，光是用，是它的相，那光的本體是什麼？是電。我們再往下分析，一層一層的分析，這些微子極微子分析來分析去，這些是怎麼產生的，就是我們清凈本性的作用。分析到最後，原來是我們的清凈本性，我們的妙有。因為有這個妙有，它才產生種種的相，沒有這個妙有，你上哪產生相去？沒有相的。是因為妙有的因緣和合，妙有不礙真空，真空不礙妙有，就是這麼一個意思。我們大傢人人本具實相般若，如來法身，但是我們隻是看，我們認為這個有為真，而不知道它是妙有，它是我們真空所顯現出來的妙有，本性所顯現出來的。所以我們一定要會回光返照的，一定要通過現象看本質，我們一定要有這個能力，這是實相般若。
我們再看觀照般若，就是觀照一切有為和無為諸法，都不可得的智慧。觀照不是用頭腦去想，還是師父剛才說的，不是用頭腦去想的，而是無形無相的性都是性的作用，都是我們清凈本性所產生的作用。你一旦要用思惟去想瞭，那這叫什麼，這叫識心，動的是第六識瞭，這叫識心瞭。我們把心清凈下來，它自然的這種真相就顯現出來瞭，就是這麼一個道理。
文字般若，就是能夠幫助眾生悟到實相的文字，我們通過文字，通過教理，來悟到實相。現在大傢都是執著在文字上面，就像我們讀《地藏經》，一說讀《地藏經》，大傢都是去執著，而不是通過《地藏經》的教理，反聞聞自性。通過這個經典，然後通過觀照般若，讓我們回歸到我們的實相般若裡面來。三藏十二部經典，山河大地，一草一木，凡是能幫助我們體悟到實相的，一切事、一切境、一切法，都可以稱為文字般若。我們通過山河大地感悟它的法性，通過文字來引發出我們的本性，就是這樣。這三般若是眾生心中本具的，在這裡，佛放大般若光明雲，就是要照破眾生一切的習障，都能體悟到真空的妙理，親證不生不滅的真心實相。
大三昧光明雲。三昧也叫做三摩地，譯為正定。《大智度論》中說：“何等為三昧，善心一處住不動，是名三昧”，我們一定要理解。凡夫的心散亂，心念不能定於一處；外道是邪定，知見錯誤，身口意三業不清凈，修行的方法不對，雖然有定，但是也成不瞭佛，反而墮入魔道。比如現在社會上有一些人，邪知邪念，他也打坐，他也修定，修一些小的感應，小的神通，可是執著這些感應，執著這些神通，就成瞭邪知邪見瞭。隻有佛是那伽正定受，具足二十五王三昧。二十五王三昧能破二十五有，我們這個三界，可以廣開為二十五有，每一有都可以用三昧來破除。比如地獄有，這個地獄有，用無垢三昧破；畜生有，用不退三昧來破。佛於大定之中放大三昧光明雲，可以令眾生息下狂心，安住正定，除煩惱障和所知障，證不退地。
大吉祥光明雲。吉祥是所有眾生都祈求的事情，大傢都希望事事心想事成，事事如意，樣樣吉祥，但是要想得到吉祥的果報，必須要修善。周易中也說：“積善之傢必有餘慶，積不善之傢必有餘殃”。佛知道眾生都想事事稱心如意，但是都是被無明煩惱障蔽心性，不肯舍惡修善，所以放大吉祥光，徹照眾生的心地。讓眾生都能夠明瞭，苦樂果報的不同是所造善惡所致的，從而勤修善行。斷煩惱，破無明，才能降大吉祥。我們看文殊菩薩拿的就是如意，表什麼法？我們回頭，斷惡修善你就吉祥。佛在這裡放吉祥光，也是為眾生現在聽聞《地藏經》，將來一定成就佛果的吉祥先兆。佛的意思就是說，你們現在聽聞經法，將來都會證得佛果。這個大吉祥光明雲，也就是為大傢授成佛的記，證明大傢將來一定可以成佛，給我們大傢這麼一個預兆。
大福德光明雲。福德是由修佈施等種種善行所得的果報。比如有人堅持修三歸五戒等善行，感得來生享福。也有人堅持五戒十善，感得天上享福的果報。這樣人天的福報享盡瞭，還是會墮到三途去受苦。佛的福德是往昔修六度萬行，利益無量眾生所得的，他所修的福德無窮無盡，已果證萬德莊嚴。佛放出大福德光明雲，希望眾生見瞭以後，也能發心修六度萬行，個個能獲得廣大的福德。
大功德光明雲。什麼是功德呢？這個大傢一定要瞭解。功德是指行清凈善業所得的，修行是功，身心清凈是德。當時達摩祖師來到中國的時候，梁武帝聽說他是高僧，就派人把他迎請到宮裡，他問達摩祖師，我這一生修建寺廟，度人出傢，供養僧眾，講經說法，有什麼樣的功德呢？達摩祖師就給他說瞭，沒有功德，實無功德。那為什麼這麼說呢？其實梁武帝做的這些事情是對的，關鍵他心裡還有執著功德相，是用的心不對。出世間的功德，應該是心無所住，我們說，是用這個清凈心來行一切善法，是用無所住的心行於佈施。做任何的善行要心無所著，也就是我們說的三輪體空。從佈施的角度來說，佈施的人還有接受佈施的人，所施的物質皆是沒有實性，從本性上來說，本性為空，以這種心來行佈施，不執著，無所求，才能成為法界性的大功德。我們今天說，要用清凈的心，沒有執著的心，才能稱為功德。雖說造寺度僧，佈施設齋，其實名為求福，不可將福變為功德的。功德它是在法身中，不在修福，不是隻在身去做什麼，而是在我們清凈本性當中的。《六祖壇經》中說：“要得功德，需念念不忘自性，內心謙卑，等視一切眾生”，這樣才能稱為功德。佛在因地累生累劫，修無量無數的功行，證得無上佛果，成就無窮無盡的功德，現在佛放大功德光明雲，是為瞭引導眾生用功修行，自然都可以得到這種功德。
大歸依光明雲。歸是歸投，依是依靠。眾生在茫茫的苦海中無所依靠，我們自己想想，我們的生老病死誰能抗拒得瞭，誰都抗拒不瞭。生從何來，我們已經管不著瞭，死向何去，我們有什麼依靠？如果能歸依三寶，所謂以佛為師，以法為藥，以僧為友，那麼你的心就有所歸，身有所依。所以說，師父常說三寶住世，是給大傢帶來現在的光明、智慧光明，以後、我們命終之後的希望。你有依靠瞭現在，我們身有所依，心有所歸。依法修行，你就能舍離生死苦海，登上涅槃的彼岸。現在我們依靠佛法僧三寶，求生極樂世界，想想你們以後多有希望。現在也有光明，都有智慧瞭。不是這麼我們以後將會安住何處，沒有地方的，都很迷茫的。你們沒有歸依的，不懂佛法的，真的是非常迷茫的。就是你日進鬥金又有什麼意思，誰能沒有一個命終的時候，我們命終該歸向何處？所以大傢一定要解決這個問題。今天我們能夠歸依三寶，真的是大福德的。這個歸依，再往深一層講，歸是將六根攝住，歸在一處，返本還源，這是從自性上來講，把我們的六根攝住，歸在一處，返本還源；依就是依住真如，如如不動，依靠我們清凈的本性，依靠我們本性的智慧，這個本覺顯現。佛放出大歸依光明雲，遍照一切的眾生，是想讓一切的眾生，都能夠歸依自心的覺性，歸依自性的三寶，依照地藏菩薩的孝行法門修行，自然返本還源，找到歸傢的道路。傢，就是我們的本性，找到我們本來的本性，這才是我們的本傢。
大贊嘆光明雲。這裡的贊嘆有兩種含意，一是說前面我們講的，諸佛都來贊嘆釋迦牟尼佛，並差侍者，差大菩薩來問訊，那麼釋迦牟尼佛也贊嘆諸佛，佛佛互贊；二是贊嘆來會的天龍八部和一切的聖眾，能將地藏法門彌佈世間，流傳下去，令未來的眾生也能夠依地藏法門修行，依地藏法門孝順父母，孝順師僧三寶。你們也要孝順師父，孝順師父不是說供養，要以心來供養，讓師父能夠安心的弘法，你們護法，我們利益更多的眾生，這個真的是孝和順。師父別一說孝順瞭，回去又給師父買饅頭送來瞭，讓師父吃飽，不是這個道理。真正的就是說師父在這上面講，你們能夠依教奉行，都能夠做到，這是師父最大的安慰。
放如是等不可說光明雲已。又出種種微妙之音。
放如是等不可說光明雲已，這是總結前面我們講的放的這種種光明雲。佛放的光明雲很多，用不可說來做總結，又出種種微妙之音，這就是啟後。就是說，佛在放無量無數的光明雲之後，接著又放出很多極微、極妙、極好的音聲來。佛的音聲，是從多劫所修善根功德而來的，悅耳清心，互不交雜，讓聽的人越聽越愛聽，越聽心越清涼，可以作為一切眾生與樂拔苦的因緣。
佛有八音，第一是極好音，第二是柔軟音。就是讓眾生剛強的心變得柔軟，聽到這個聲音以後，心能變得柔軟。第三是合適音，音聲調合。第四是尊慧音，佛的音聲尊貴，能讓聽聞者得到智慧。第五是不女音，這種聲音能讓一切眾生聽聞之後，生起恭敬之心，天魔外道無不歸順，無不佩服。第六是不誤音，這種音聲是從佛的智慧海流出，能讓一切眾生聞聽此音，都能得正知正見，遠離九十六種邪見。第七是深遠音，佛的聲音能遍徹十方恒沙世界，離近瞭聽不覺得聲音大，離遠瞭聽也不覺得聲音小。當年目犍連尊者，想測測佛的聲音到底能傳播多遠，他用神通到東方無量佛國去，佛的聲音仿佛就在眼前一樣的清楚。第八是不竭音，佛的音聲滔滔無盡，不會間斷，沒有盡頭，就是說佛弘法沒有間斷。《華嚴經》中說：“諸光明中出妙音，普遍十方一切國，演說佛子諸功德，能入菩提之妙道”，佛出種種微妙之音，就是為瞭利益眾生，讓眾生能入菩提妙道。就像《彌陀經》中所說，這個水鳥樹林所發的聲音，都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作的，能夠使眾生聞到這個聲音，皆悉念佛念法念僧。在這裡，佛出種種微妙之音，能夠引導一切眾生，回想自己的生身父母，能夠回想這些生生世世的父母，發起報父母恩的諸多孝行。佛放出的這種種的聲音，不是數字可以計算出來的，現在後面的經文，雖然隻列舉出瞭十六種名稱，但是把一切的音聲，也都含攝在其中瞭。我們看這十六種音聲：
所謂檀波羅蜜音。屍波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜舍音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。
所謂檀波羅蜜音。檀是梵語檀那，漢譯為佈施的意思，就是把我們自己所擁有的，甚至是生命，惠施給一切的眾生。波羅蜜譯為到彼岸，菩薩修行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度，可以離生死的此岸，到達涅槃的彼岸。波羅蜜就是修六度所獲得的利益，現在佛已證得佛果，他放出此聲音，可以讓聽聞檀波羅蜜聲音的人，自然生起佈施之心，來度脫眾生的慳貪，把自己所有的來惠施給一切眾生，舍去自己的慳貪好利之心，這個就是檀波羅蜜。檀就是佈施的意思，這個聲音一出，我們眾生佈施的這種心，就引發出來瞭，也就是說，我們眾生的慳貪的心也就退卻瞭。
屍波羅蜜音。屍就是屍羅，翻譯為止得，止惡不作，得善奉行。又翻譯為持戒，屍羅就是持戒，持戒是我們佛弟子成佛的基礎。戒分為三種，第一是攝律儀戒。就是能夠受持五戒、八戒、十戒、我們比丘所受的比丘戒、和菩薩戒一切戒律。第二是攝善法戒。修行一切的善法作為戒律。第三是饒益有情戒。以利益一切眾生為戒律。戒是一切善法所依住處，就像一切萬物都依大地為住。我們要想成佛的話，要想利益眾生的話，就要把戒看得比我們的生命還要重要，來愛惜守護自己所受的戒，不得毀犯。現在佛放此屍波羅蜜，眾生聽到以後，自然永不毀犯惡緣，心地清涼，道業增長，以至成佛，去度化六道中我們生生世世的父母。我們生生世世的父母在哪裡？一切男人為我父，一切女人為我母，我生生世世無不從此處生。大傢今天能夠相見能夠相遇，不是五百次的回眸，跟大傢說，不是五百次的回眸，因為是我生生世世的父母。用這種心才是真正的行孝持戒，這是行孝持戒。
羼提波羅蜜音。羼提是忍辱，忍辱有三種。一是耐怨害忍，就是對於一切眾生的打罵惱亂，都能夠忍耐，不起嗔恨心，不起怨怒心。第二是安受苦忍，對於一切的寒熱、風雨、饑渴、老病死等種種苦楚，都能夠安然處之。這種種的苦，身苦還有外緣的苦，這種苦苦，我們都能夠安住下來。第三是諦察法忍，又叫無生法忍，就是能夠觀真理，安住於無生之理中。這個無生法忍，不是忍耐的忍，它是信忍，對於佛所說的妙法，能夠信受奉行，而證入不生不滅，不垢不凈，不增不減的大圓滿的境界。我們平時所理解的忍辱，就是一些受苦這種境界的忍耐。不但是要對這種苦的境界要忍耐，作為我們修行的人，對苦的境界，我們會有一種反思，會有一種回光返照，往往對這種樂的境界，我們就不能夠反思瞭。師父遇到好多的居士，一遇到一點好事，喲，這是佛菩薩加持的，沒有這個道理。隻要你有享受的心瞭，有貪心瞭，決定不是佛菩薩加持的。佛菩薩有智慧，不會加持你去執著，不會加持你去貪的。隻要你生瞭貪心瞭，決定不是佛菩薩的加持的。其實我們對一些樂的境界，也是要忍耐的，這種忍反而比苦的境界更難忍。你看好多的夫妻，在受苦的時候，能夠平平穩穩的走下來，一旦有瞭福報瞭，一旦享瞭福瞭，反而分道揚鑣瞭。還有的人師父看過，有的人中瞭大獎以後，好幾天睡不著覺，受苦的時候，幹活受累的時候，倒頭就睡，頭沒沾到枕頭他就睡著瞭，一旦中瞭獎，幾夜睡不著瞭，對這個他忍耐是沒有功夫的。所以我們不但對外境的苦要忍耐，對世間的名利，優裕的物質享受等，我們也是要忍耐的。要忍耐住心中的那種貪愛，經受住財色名食睡的誘惑，保證這種心不動，這個才是忍辱。你們對師父再孝順，再孝養，師父還是如如不動，師父也是在修忍辱，就是這樣，在修忍耐。
毗離耶波羅蜜譯為精進。《普門行願品》中說，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，就是精進之意。精進分為兩種，身精進和心精進。身精進是指勤做善事、誦經、拜佛、講經，這些都是身精進；心精進是心念中思惟善法，而且要念念相續，不落入惡境中。像我們念佛，不管做什麼事情，行住坐臥，心中總能提起聖號，心裡總是能和無量覺、無量壽相應，凈念相繼，這個就是心精進。我們在精進的過程當中，會遇到諸多的障難，或者是事務的纏身，或者是疾病的困擾，當我們越是用功的時候，這種情況來的越猛烈。跟大傢說，當我們精進的時候，遇到這種情況，千萬不要退失道心。我們外面也正在施工，大傢看到瞭，想把這個路鋪好，鋪的結實，要先把路夯實，把基礎先砸實在，這個就是把我們所修的功德，給我們砸實在的，不是壞事，反而對我們是一種檢驗。師父不用考驗，師父給用對我們是一種檢驗，讓我們的基礎更加的牢固，不是壞事，反而是我們的增上緣。當我們一有瞭退心之後，趕緊回光返照，要更加精進勇猛的念佛拜佛，來懺悔我們的業障，你日久功深瞭，道業自然增長，業障自然的消除瞭。
禪波羅蜜。禪是禪那，譯為靜慮。靜中思慮，靜是止，慮是觀，也就是我們說的禪定。禪定有世間的禪定、出世間的禪定、和出世間的上禪定這三種。世間的禪定，在用功的時候，都是有入定、住定、出定的有為功用，沒有達到無為功用。也就是說沒有斷煩惱，這個生死之苦還是不能瞭脫，還是要六道輪回，所以稱為世間禪定。就像經中講的鬱頭藍弗仙人，他修的是非想非非想定，定功成就後，生到非想非非想處天，這種禪定，隻是把識心的粗分給伏住瞭，沒有這個粗分的想瞭，所以叫非想，細分部分依舊存在，所以又不是沒有想，所以叫做非非想，非想非非想，那他修的這個禪定，可以享八萬大劫的天福，八萬大劫天福過後，妄心又開始漸漸的生起，越來越重，越來越重瞭，最後墮落成瞭飛狐。我們經中提到這個問題。
出世間的禪定，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩這三乘人所修的禪定。阿羅漢和辟支佛這二乘聖人，得證的是滅受想定，受想已經滅瞭，第六意識不起作用，這個時候的定力，能斷三界內的見思煩惱，破瞭我執，但是法執未破，不能從空入假，不能入世教化眾生。他安住在空中，執空瞭嘛，沒破法執。而大乘菩薩所修的禪定，才是本來具足的自性本定，就是《楞嚴經》中所說的首楞嚴大定。楞嚴大定，以法界為定之本體，沒有入定和出定的差別，沒有動和靜的差別，即靜即動，事理圓融。菩薩和二乘聖人所修所證的禪定，都是無漏禪定，總稱為出世間的禪定。上禪定，這是諸佛如來所修證的那伽大定。那伽常在定，無有不定時。這種禪定，縱然處境千變萬化，內心也猶如虛空一樣，湛寂常恒，不生不滅，不動不搖，這是那伽大定。這三種禪定總的來說，都是對治散亂心而修的，現在佛放出禪波羅蜜，就是讓心性散亂，妄念紛飛的眾生，能夠勤修定學，斷除五住煩惱，瞭脫分段變易生死。
般若波羅蜜。般若就是人人本具的妙智。這個人人本具的妙智，不是依文解字從外面學來的，就是我們說不是識的這種積累，不是我們知識的積累，也不是修行以後造作出來的，而是本來具有的，個個不無，本來與佛無二無別的智慧叫做般若。般若知一切法而不執著，能空我執、法執，證二空真如之理，到達真如之彼岸。佛看到眾生被無明煩惱所障蔽，對於人人本具的妙智慧不自知，放此聲音，讓眾生回照當念，就是我們常說的反聞聞自性，性成無上道，這是般若。
慈悲音，喜舍音。慈悲喜舍就是我們說的四無量心。與一切眾生樂是慈無量心；拔一切眾生苦是悲無量心；見到一切眾生離苦得樂，心生歡喜，是喜無量心；救度一切眾生，怨親平等，不起怨憎，雖度無量無邊的眾生，不執著一切眾生是我所度的，這是舍無量心。慈悲是我們佛教的根本，喜舍是從慈悲當中生，佛放此慈悲喜舍音，是要令一切眾生，都能像佛一樣的無緣大慈，同體大悲。放下一切的眾生，以眾生的苦為苦，以眾生的樂為樂，全心全力的去救度眾生，不求任何的回報。如果我們去幫助眾生，還有所求，哪怕你求一句謝謝的話，跟大傢說，你都不是慈悲的，都不是慈悲喜舍的。我們為什麼說，現在我們即使做瞭善法瞭，最後還會埋怨，還會有痛苦？就是因為我們總是帶著有所求的心，不是用的慈悲喜舍的心。佛放慈悲喜舍的音，就是要讓我們和佛一樣的，有大慈大悲大喜大舍的四無量心。所以我們在幫助眾生的時候，一定要用這個四無量心，付出我就全心全意的付出，不求任何的回報，三輪體空的心，就是這樣。
我們平時在生活中，總是習慣於分別、執著對待一切的事，對待一切的人，我們總是這麼的去分別，以我為中心。對待自己的親人，我們關心的無微不至，對於自己怨憎的人，我們就很難發出這種心來。這裡佛教我們，對於一切的眾生，都要像慈母對待自己的子女一樣，眾生受苦，就等於我們自己在受苦，總以大慈悲心，去給予無量眾生安樂。佛曾經教導羅睺羅，用無緣大慈同體大悲的心，來對待人、來對待事，心量就可以擴大；把一切眾生容納在心中，就可以滅惡；數息觀心可以獲得解脫，這個話大傢一定要記住。重要的事情說三遍，師父再說一遍，大傢一定要牢記。我們想破惡，想修善，一定要按照佛教導羅睺羅這麼去做，用無緣大慈同體大悲的心，來對人對事，你的心量就可以擴大瞭，真的就是這樣。把一切的眾生容納在心中，你就可以滅惡，你的心中隻有眾生瞭，沒有怨親瞭，你就沒有惡念瞭嘛。數息觀心可以獲得解脫，心靜瞭，就可以解脫。我們一定要反思我們的起心動念，把佛對羅睺羅的教誨，我們也牢記在心，也是在說給我們聽的。我們依佛的教導去做，師父在總結這句經文的時候，非常受感動，師父也要按照佛的教誨去做，擴大我們的心量，讓我們的心來滅我們的惡，讓我們得到解脫。
解脫音。我們常說學佛的目的，就是為瞭解脫。但是我們有的居士，學佛真的不是為瞭解脫，是為瞭所得，而不是為瞭解脫。世間得不到的，我來求佛，我來求一個厲害的主幫我得到，錯瞭。其實我們清凈本性，具足一切功德法財的，具足一切福報的。就是因為我們沒有放下，你執著的越多，你的福報越小。我們求佛求的是什麼，求佛求的就是放下。怎麼去放下，怎麼去解脫，你放下瞭，你就有所得，但是千萬不能為瞭所得而去放下。他們都說舍得舍得，你想得你就舍，師父覺得這個錯誤瞭，偏瞭。舍不是為瞭得，圓滿菩提歸無所得，哪有一個可得，又哪有一個不得。你舍為瞭得，現在好多學佛的，舍就是為瞭得，我佈施我是為瞭得到，說瞭，舍得舍得舍瞭更得，錯誤的。你有得的心，你的心量就已經小瞭，已經小瞭，三輪體空，自性本空的，能生萬法，你自性裡有一個得瞭，你已經在小瞭，已經被束縛住瞭。師父不是反對任何人，師父是講法，講的這個道理。在這個法上，大傢可以辯經，可以辯法的，我們都要依法的。舍，給大傢說，不是為瞭得，我們清凈本性，無一可得。我們要用無所得的心，去佈施、去舍，這個才是究竟圓滿的，所以這樣才能叫做解脫。我們學佛，千萬不要為瞭得去修善法，很可悲的。我們解除妄想煩惱的束縛，脫離生死輪回的痛苦，獲得自在，才能稱為解脫，這是我們學佛的目的。
窺基大師對解脫有明確的解釋。窺基大師，唐玄奘的弟子，我們現在看到玄奘法師的著作，其實都是窺基大師最後整理出來的。窺基大師他的公案很多，大傢都俗稱他為三車和尚，一車酒一車肉一車美女，三車和尚。但是他絕對是菩薩再來，你們可別稱為三車居士，因為我們沒有這個根機，我們還要以戒為師。窺基大師對解脫有明確的解釋：“由煩惱障，縛諸有情，恒處生死，證圓寂已，能離彼縛，立解脫名，解謂離縛，脫謂自在”，就是這個意思。小乘聖人，隻是解脫瞭三界內的分段生死；菩薩也還有變易生死；隻有佛，斷除瞭一切煩惱，永離生死的纏縛，獲得真正的解脫。為瞭能讓一切眾生，都能修持解脫的妙法，所以放出解脫的音聲。
無漏音。漏是煩惱的名稱，就是漏落、漏泄的意思。眾生貪嗔癡的煩惱，日夜由眼耳鼻舌身意六根泄露不止，因此造作惡業，輪回六趣。世尊遠離一切的煩惱，永超二死，證得無漏之法，特別放出無漏音聲，使眾生得聞以後，能獲得利益。
智慧音。大智慧音。這裡的智慧，梵語若那，若那譯為智。智是佛教十度裡面的第十度，而我們前面講的這個般若，它的翻譯為慧、妙慧，妙慧是第六度。這裡的智慧和般若，這個智慧音，我們這裡所講的智慧，和前面講的般若，從義理上來說，沒有什麼區別的，但是從事相上來說，還是有一定差別的。這個般若好比是母，它是根本，能生萬法，這個智慧是從般若而生出來的。那怎麼理解呢，這個智慧音是指佛的權智，權智又叫方便智，是通達權巧方便的智慧。就是我們佛法要入世，需要好多的善巧方便，來隨順一切的眾生，令其歡喜。比如佛常說，“先以欲作鉤，後令入佛慧”，就是先以世俗心的種種喜好欲望，來作為引導，然後逐漸的達到正確的覺悟智慧。就像師父現在在做的直播，叫大傢對佛法的思想，佛法的理念有一個認識，繼而再看這些經論。他們對佛法的這種思想產生興趣，對這種理論產生瞭愛好，進而再看，他們就會去看一些佛教的理論，最後他們就會信解行證，這就是這裡的智慧音。
大智慧音是指權智和實智，實智就是契合實相之理的智慧。我們對這個智慧音，一定要知道它是指的權智，大智慧音是權智和實智。佛的權智和實智皆已圓滿，放此兩種聲音，是要破除大眾心中的無明煩惱，能夠獲得這兩種智慧。
師子吼音。大師子吼音。獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸聽到後都逃的無影無蹤。佛從無數劫來，修諸聖行，具足無量威德功行，堪稱人中師子。他在大眾當中宣說妙法，無所畏懼，能降服一切邪魔外道。師子吼，是為三乘人說權小的出世法；大師子吼，是為圓頓大士、菩薩說世出世間的大乘妙法。在《新華嚴論》中說：“譬如大師子吼，小師子聞，皆悉勇健，一切禽獸，遠避竄伏，佛師子吼，諸菩薩等，若聞贊嘆菩提心聲，長養法身，妄見眾生，慚伏退卻”。佛講經說法，諸菩薩們能夠長養法身，有邪知邪見的外道，都能夠慚愧地退卻瞭。佛放此音聲，不但自己能在大眾中說法心無所懼，也能讓眾生在說法的時候，也能夠無所畏懼。就像師父今天說法一樣，敢反駁一切的歪理邪說。
雲雷音。大雲雷音。雲，是覆蓋的意思，蔭覆的意思，《法華經》中說：“譬如大雲，遍覆一切”。眾生輪轉於三界之中，受種種的苦楚熱惱，就像在烈日下。佛苦口婆心，諄諄善誘，說種種妙法，使眾生能夠舍棄熱惱痛苦的生死，去入清涼快樂的涅槃，就像大雲覆蓋虛空，使大地上的眾生都能夠獲得清涼。雷是震醒的意思，電光晃矅，雷聲遠震，驚醒夢中人。佛的音聲像雷一樣，震醒愚癡的眾生，讓他們猛然醒悟，心生歡喜。
以上的放光現瑞，是說法的先兆。就像《法華經》中，先現光動地，動執生疑，然後再說法開顯，斷疑生信。現在也是這樣，佛現神通，令有緣者見光來會，來參加這個忉利大會，並且要在世間，在娑婆世界，把六道眾生囑托於地藏菩薩，讓大眾瞭解地藏之宏願深廣，使大眾都能夠修持地藏法門，而獲得解脫的利益。
好，今天時間到，謝謝大傢。
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