「常林居士」發佈往生有分第一集 妙蓮老和尚
修戒恭錄
(一九八九年九月十二日午齋)
今天上午有位中興大學研究所的研究生來問我許多問題,就是在座的遊居士。目前臺灣各大學都有佛學社團的成立,大多數有善根的學生對佛學很有興趣研究;有些不但求知,還能依佛法來行。所以每逢寒暑假,都有各種活動;像佛學講座啦、齋戒學會、佛七等,其中不單是大學生會參加,還有教師,甚至兒童等,可說從高等知識分子,乃至到兒童都有。
兒童不解佛學道理,可是他能依著佛法修行,究竟他們得的利益大呢?還是光研究佛學的那些大學教授、博士得的利益大?以下我對這個問題分別比較一下。
一、修行要解行並進福慧二嚴不可缺一
各處寒暑假的佛學講座,研究佛法的道理,那是「佛學」;兒童由父母陪他到寺院打佛七、觀音七,念「阿彌陀佛」「觀世音菩薩」,這就是「學佛」。
佛學、學佛,這兩種到底都需要--要目足並重、雙管齊下呢?還是隻要單獨一樣?如研究佛學就不必再學佛,或學佛就不必再研究,這都不合乎中道。
依正常道理來說,應該要有解有行。你不解,怎麼知道如何行?所以先要有解而後有行。但人的根性不同,有的人隻研究佛理,若叫他實行--念佛、拜佛、參禪,他就做不到。為什麼做不到?他的善根福德缺少。
單研究佛學,雖有慧根,但沒有行;雖有智慧,但事實上得不到真實的利益,那慧是幹枯之慧。好象一個人,學問是有,天文、地理、人事他都明白,可是他的一生孤苦又生活潦倒;或雖有傢庭,但兒女、太太也都要跟著受苦。為什麼?他沒有福,所以生活很苦。
反過來說,有的人雖是有福,生活經濟很富裕,過得安樂、自在,但是卻沒有智慧。一個人有福沒有智慧,對事理就不能透澈明瞭。由此可知,單有福或單有慧都不好,有福有慧事理才能通達,所以應該要修福修慧。
要有福有慧,那麼就要研究佛學,還要依著佛法來行持,這就能「福慧二嚴」。二者要並行、均勻、平等,不可一大一小。就像車的兩輪要一樣大,若一大一小,那車子怎能開?勉強開隻有打轉,不能直行向前進啊!
沒有解佛學的道理,就像一個瞎子沒有眼,雖有二條腿而不能行動,一走路沒人引導,就會墮入溝坑。反過來說,雖有一對好眼而沒有兩條腿,又如何返傢?所以一定要解行並進,目足雙運,前程才能看得明白,行得穩妥。
二、研究佛學不如老實念佛
有福有慧,二者均勻,當然很好,但世間之事有很多不是那樣理想。假使這二者不能相提並進,如有慧沒有福,就像有些教授及大學生,隻是研究佛學,連最基本的三皈五戒都不受持,一句佛號都不念,甚至人格都成問題,那就不如小學生、阿公阿婆、愚夫愚婦那樣,能受人指教,老實念佛;雖然什麼道理也不懂,就隻會念「南無阿彌陀佛」,那這個就得真實受用,比那教授、博士還好。
如果這些博士、教授能知佛法,又能依佛法修行,解行並進,研究一分佛學,就行一分,這就是福慧二圓,那當然是好上加好啦!
三、佛陀福慧兩足尊
為什麼佛陀又有「兩足尊」之稱呢?這有什麼功德?大傢一定要明白。告訴大傢!佛陀具有福慧兩種圓滿,所以稱「福慧兩足尊」,「足」者,圓滿也。每尊佛一定要在菩薩因地中,把福、慧都修得圓滿,不圓滿不能成佛。
這個福慧要在那裡修?還是在利益眾生身上,舍瞭眾生,佛陀還是無法修福修慧。千萬眾生愚癡沒智慧,就開他的智慧,講道理給他聽,這是修慧因;無量眾生苦惱無福,就施舍解他的苦,令他樂,這就是修福的因。所謂「世尊」,佛陀有什麼值得被世人尊敬?他的福慧兩種圓滿瞭;他的福慧二嚴不是為瞭給自己享受,是為一切眾生而成就的,因此為一切世間所尊重。
佛陀為什麼想修福慧呢?就是有「大悲心」,有「慈愛心」--予眾生樂、拔眾生苦。那麼要憑什麼才能拔苦、予樂呢?就是要有福有慧,方能普濟眾生。
四、愚癡執著難達彼岸
如果沒有慧怎麼去化度愚癡的人?佛法講愚癡,不是世俗人講的那種愚癡;不會吃飯、穿衣服,甚至將大便當飯;那是瘋子,顛倒瞭。佛法講的愚癡,是因果事理不明白;隻知一不知二,知事不知理的人。這種人不是不會吃飯,其實他也會吃、也會享受、也會巧辯,不過他辯的不是真理,他是非理而辯--強辯,或者得瞭一分理,就抹煞瞭一切,這都是叫愚癡。
愚癡之人處處執著,執著小的是苦,執著大的也是苦;執著惡的固然是苦,執著善的也是苦。世間人在做功德時,是不是善呢?善當然是好,但善中還有善,大善中還有無限量的善,這就要有智慧才能明白,千萬不要隻執著小善而忘記瞭大善、無限量的善。奈何可憐眾生隻執世間一點小善,而不修出世間大善。要知一起執著就會產生障礙,猶開船而不拔錨就不能到彼岸;我們不將執著放舍又怎能遍證法界真空呢?
一個沒有智慧的人,你同他講,那就如同世間的「隔行如隔山」;各人觀點不同,他執著他的井蛙之見,而不能明白智者洞澈高遠的見地,既然不能接受,那就永遠做個苦惱的眾生!
五、一句彌陀具足無量光壽
為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢?小學生、愚夫愚婦他們念佛得什麼真實受用呢?大傢要明白,每尊佛陀都各有聖號,就像人各有名字一樣。那麼佛陀的為什麼稱「聖號」呢?因為他有聖德。每尊佛都按他的德號來稱呼,就像本師「釋迦」世尊;釋迦是印度話,中國話就是「能仁」之意,仁者,慈悲也,就是他能慈悲度化眾生。
那「阿彌陀佛」其義如何呢?也是印度話,譯成中國話是「無量光」、「無量壽」。一句彌陀聖號含藏著無量光、無量壽這種德行在裡頭,這是阿彌陀佛經過無量億劫,大慈大悲修行福慧、四攝六度等種種功德莊嚴所成。
我們念阿彌陀佛就能得到無量光、無量壽,就好象母親懷中的嬰孩,雖然嬰孩不懂母乳有什麼維他命、營養成分,可是隻要在懷中能安安樂樂,不要哭、不要叫,在懷裡吃,在懷裡睡,自自然然就會長得白白胖胖,一歲歲的長大,一年年的增智慧、乃至成人報效國傢。
我們眾生,雖然不懂阿彌陀佛有何功德,但隻要你念佛就像嬰兒吃母乳一樣,即能得到阿彌陀佛的種種功德、智慧。就好象多種維他命結合濃縮在一起,不論你缺那一種營養,隻要你吃這多種維他命,就能吸收到那一種營養。又彌陀聖號的功德如同電源、水源,想要光明時,隻要插上電源,轉動開關,不就有光明瞭嗎?需要水時,隻要接上水源,將龍頭一轉,水就來瞭。事實的道理就是這個樣子!所以雖不知佛功德之不可思議,隻要我們念佛,彌陀智慧之光、功德之水自然就會加臨到我們身上。
再進一步來說,為什麼稱念阿彌陀佛聖號,我們就能業障消除呢?的確憑著這句佛號即可消業障,因為彌陀聖號之功德充遍法界能長養念佛人的法身,如同空氣可滋養我們的色身。現在營養學傢發現,人不吃飯、不喝水還不馬上就死,但一沒有空氣一定即刻就死;其實空氣具足一切營養,風一吹來,風中也具足一切營養,我們身體各毛孔都能吸收到那些養分。同樣的,我們念阿彌陀佛,也能具足彌陀的一切功德,使業障消除。
理不易明白,要拿事相比喻才能明白,這就是以易知解難知。以上念佛的道理,諸位明白瞭嗎?希望大傢都能開智慧。
六、一則擔麻棄金的故事
對這位還就讀於興大研究所的同學,我現在以佛法中一則「擔麻棄金」的故事來勸勉你,並請諸位註意聽!
擔麻棄金的故事是講有兩個貧窮的人,因為沒錢,兩人就帶少許的幹糧上山找寶去。找瞭三、五天也沒找到,但幹糧已用完瞭,隻好尋回頭路回去。一上路沒多久就看到路上有麻,這麻是可織成佈匹的麻,兩人很高興的想,若擔回去賣也能賺錢,於是盡量的擔,能擔十斤就擔十斤,能擔百斤就擔百斤。
兩人擔麻繼續朝回頭路走,走瞭一天,忽然在路上看到瞭佈。這兩人中有智慧的就把麻丟掉而擔佈,另一人則說:「這麻已擔瞭一天,可以拿回去賣,你現在丟掉不是太可惜瞭嗎?」聰明的告訴他:「麻還要織成佈才能做衣,現在有瞭佈是最好瞭,還擔麻做什麼!」但愚者還是要擔麻。
這一擔又是一天,到第三天,喔!看到金子瞭--黃金。這聰明的人就又把佈丟掉改擔金子;而擔麻的還是執著那麻,「麻已擔二天瞭,現在要把它丟掉,太可惜瞭!」他還是要擔麻,這就叫「擔麻棄金」;金子不要,佈也不要,要麻。事實上有瞭金子,生活就可以改善瞭,要房子、衣服等都有瞭,但他就是不聽聰明人的話。
那個擔金子的回去後,因為有瞭金子就發財成瞭富翁,生活富裕;那擔麻的回去,太太就說:「你怎麼這麼蠢啊!你和某人一起去,怎麼他擔金子回來,你就擔麻回來?難道你沒看到金子嗎?」他說:「不是啊!金子很多呢!但我擔麻,舍不得放啊!」「哎呀!你怎麼這麼蠢!」小孩子也說:「爸爸!你蠢到這樣子,累得我們要跟著你受苦啊!」最後太太、兒子都被這擔麻的愚人給氣走瞭。
世間上有沒有這樣的人呢?有啊!因有這樣愚蠢的人,所以有這樣的故事。又如一種人,明知學佛雖好,但他總認為我已學道多年瞭,現在改學佛不好意思啊!為瞭不好意思而舍正法,對這樣愚蠢的人,又有什麼可溝通的呢?
七、智者擔金棄麻研究佛學
講到這裡,我有幾句話想告訴這位研究生:臺灣目前不少高等知識青年,但我到臺灣這麼多年,就隻有你一個是研究生來問我這麼多問題。你既然這麼聰明,又受高等教育,對佛法的行持也很好。但我現在以良心來奉勸你兩句話:你千萬不要和「擔麻棄金」的人一樣,你應該要「擔金棄麻」。這話怎講?就是希望你好好研究佛學。
古人說過:「自從一讀楞嚴後,不讀人間糠秕書。」人間的學問皆是不究竟的有漏法,不如真實、究竟的佛法。尤其我們人命無常,光陰最寶貴;我們能不能活一百歲?如果能活一百歲,那你現在還是青年;假如你壽命隻有三十歲,那你現在雖是青年,實已老年瞭。佛法告訴我們「人命無常」,要把握今生,時間一過,壽命隨逝,精神也沒有瞭。等你研究世俗學完成,到那時候才研究佛學,精神沒瞭,遲瞭啊!
你研究世間學頂多是利益自他吃得好、穿得好、講究好的。其實隻要你有福報,雖沒有學問,也能生活得很好;你若沒有福報,就算是博士,說不定還會餓死!唯有研究佛法,修學佛法,才能得最究竟的學問--圓滿福慧。
八、研究佛學自尊人尊
你現在讀研究所的這些學問都是你的教授們所知道的;然你研究的佛學是超世之學,他們不知道而你知道,那你不就是比他們高貴、更能受人尊敬?你何不把寶貴的時間與精神用來研究佛學?將來在國學界、在各研究所開講哲學的時候,你就講佛學。「佛學是哲學之母」這是國父所說的,一定要明白佛學,世間的哲學才能透澈,才能助長人生,開佛知見,得究竟解脫!
我們不必單講「自從一讀楞嚴後」,應當說:「自從一讀佛學後,不讀人間糠秕書。」人間的學問同佛學比起來,那就成瞭小巫瞭。
我說這些話都是良心實話,並不是偏贊佛學而輕慢世學,其實世學在世間自有它的尊貴,我亦很尊敬,也時常贊揚,教人學習奉行孔孟之道。所謂:應依何法得度者,即贊何法耳。世間法雖不能瞭生死,但在未瞭生死之前,還是不能少瞭人間之善法。
九、研究佛學瞭生死
你研究佛學才能瞭生死,才是無漏之法;世間學是有為有漏之法,不究竟的。我們要找最究竟的,要找真理,亦即要修第一義諦!不要修第二義諦;那第二義諦一切都是虛妄空幻假有的。
世間一切的學問皆頭痛醫頭、腳痛醫腳,能幫人治病,但不能令人不要害病。醫生幫你醫病,但是醫不瞭自己;即使他的父母也一樣終歸會死,沒法使他們不死。既然有生必有死,那麼能不能使人不要死呢?要想不死,那隻有研究佛學,佛學就是不死之藥,我們隻要肯服此藥,依佛法修學,就能使我們得壽;念「阿彌陀佛」就能得無量光、無量壽。這不是天方夜譚,這是事實!不過業力不可思議,業障重的人就不肯相信,如同瞎子就是看不到太陽光,那有什麼辦法?甚至他手臂也麻痹瞭,摸也摸不到,那就無話可說。
說到這地方,你們千萬不要像無知之人一樣的問:「那麼你學瞭佛,是不是就不會生病,能活一千歲呢?」你這樣問,那你對佛法的真理一點都不明白,我老和尚也沒時間同你辯。要知,父母所生之身這是肉體,經上告訴我們:國土危脆,人命無常。人命不可能活一千、一萬歲;有三歲、五歲就死的,甚至短命的在母親肚內就死瞭!成佛不是這個肉身成的啊!
阿彌陀佛是「無量光無量壽」,我們成佛也是得無量的光壽,這無量光壽是指第一義諦,就是講我們的法身、空性,即世俗所謂的靈魂。佛法講的空是靈性,具足一切無量的真理,不是凡夫講的頑空,把空認為是一無所有。真正的第一義諦,這那是睡七情床、蓋六欲被的凡夫所能知道的?作夢!連夢都夢不到!所作的無非都是顛倒想的夢!研究佛學一定要抓住佛法的精華,依此來修才能除病。
希望你們大開智慧,廣修福德,聽老和尚的話,修學佛法;若沒智慧,又無福報,我們談不上去,那我對你也沒辦法瞭,猶如天雨不活無根之草。
十、世間情愛苦之根源
說到世間人真是可憐啊!經上告訴我們,父子、母女、夫婦好起來時是親人;你愛我、我愛你;一到名利交關時,那還有什麼父子、母女之情?什麼夫婦之愛?兒子都成瞭陌生人,甚至反目成仇,兒子也會殺父,這倒非現代才有,古來就有無數的例子。你看佛經上記載,小王把老王殺掉搶老王的位子,他要做大皇帝!這不隻一個二個,是成千成萬啊!但雖逞得一時強,可是將來的報應如何呢?佛經上也講,一旦受果報時是幾千幾萬劫沉淪三途啊!看看這人世間真是太可憐瞭,這都是由於不明因果報應之理所造成的。
父母對兒女要慈,兒女對父母要孝,能慈能孝就好,到不慈不孝時,怎麼樣呢?還不是冤傢、敵人。世間人啊!「不見棺材不掉淚」往往要到受報、受苦時才清醒,到那時候,遲瞭!流淚也沒有用,還是得承受業報瞭。
苦從那裡來?情情愛愛、恩恩怨怨就是苦。情而不知禮,愛而不知羞;你對我的情愛不滿意,還要求加深,再加深仍不知足。情之深、愛之深,到破裂鬥爭的時候,怨也深,業障就障住瞭。看世情許許多多的男女,「你今天說要同我訂婚,明天竟是同別人結婚瞭,你把我甩瞭!我能同你拼就同你拼;拼不過,我就跳樓、自殺!」世間就是這樣子,太冤枉瞭,活生生的例子擺在眼前,你難道未見過嗎?
十一、善惡果報無人情
「菩薩畏因,眾生怕果。」我們大覺世尊為什麼要舍王位?一個國王位子、大皇帝不做,不聽父母的話,自己去出傢,還跑到雪山修苦行,後來又把他父王唯一的寶貝王孫--羅侯羅也帶去出傢?以我們凡夫的眼光來看:這那是「大覺」世尊?是「大愚」呀!自己出傢,還把小孩子也帶去,真是太愚蠢瞭!
究竟是眾生愚癡呢?還是大覺世尊無知呢?你說:「他那有大智慧?他最愚蠢瞭。天下最聰明的人就是我!」這就請你自己想想,隨你自己的良心發現良知吧!
人啊!就是造業!說自己是好心做好事、行善事。說是好心卻做壞事,是好心卻做愚蠢的事情,你看冤枉不冤枉!這些人就是因為沒智慧,以「我執」做善事;別人告訴他:「你行的是偽善、小善,還有真善、大善!」他就是聽不進去,那又有什麼可言?
若不能成就別人的善事,還斷絕別人的善路;要知造什麼惡業感什麼惡果,造什麼善因感什麼善果,即若父子、母女,各人因果還是不同,所感業報自有差異。雖然法律是依人情而立,但法律判斷是沒有人情的;一旦造瞭惡時,因果是絲毫不講情感的,到時候一定要受報!
十二、彌陀聖號普濟一切離苦得樂
我現在請大傢跟我念三聲佛號,願消除世間一切眾生的愚蠢,得正智慧,解除一切痛苦--「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」、「心即佛,佛即心」、「心佛一如,生佛平等」。
(轉載自大光明雜志)
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