往生有分 第二集 國父紀念館佛學講座開示(82、7、10–11)編輯組

　　往生有分第二集 妙蓮老和尚

　　國父紀念館佛學講座開示(82、7、10–11)編輯組

　　第一天 - 人佛一體

　　總統府黃資政尊秋先生、臺北市大傢長––黃大洲先生、國父紀念館高館長、政府各界首長、社會貴賓、各鄉父老,諸山長老、各位法師、老居士、大居士,以及諸位善男信女們:大傢好!

　　妙蓮仗三寶功德,及各位信眾發心護持,又承蒙全省諸位遠從高雄、臺南、臺中、臺西,以及宜蘭各地都趕來參加,這正是「一佛出世,千佛護持」;亦即大傢是特來護持佛法、助佛法宣揚,不是來聽我說什麼開示的。

　　妙蓮非常非常的慚愧,雖然出傢有年,對佛法所學隻是一點點,所行也隻是一點點,不敢在諸位面前有所開示,隻因大傢有緣,共同在一起學習佛法而已。講錯的地方,請諸位先進們指教;假如有一、兩句對的話,希望我們共同勉勵奉行。

　　一、莫負一體行人道

　　今天晚上的講題叫做:「人佛一體」。總綱來說,也就是人性與佛性同一體,體性平等,無有高下。有高下者是自我不發憤向上,夫復何言?

　　以我們人的本性來說,人為萬物之靈,又與天地並稱為三才,這是何等的高貴尊嚴!其實我們人的體性與佛本是平等沒有高下,也是「無上尊」;但事實上我們很可恥,與佛陀沒法相比的,佛陀是無量功德圓滿,我們有什麼?我們從佛性中迷昧顛倒瞭,變成下劣凡夫,在事相行為上,我們太可惜沒有做到與佛一樣,這如何對得起佛陀、父母、國傢、眾生給我們生存之恩?

　　我們凡夫智慧沒有用在正思惟,事上沒有培福德,更沒有依佛陀的戒定慧向上發展;反而依著自己污濁邋遢的貪瞋癡向下墮落,連人的本位都站不好,弄得大傢在一起不知共勉、互相協助,反而互相嫉妒、障礙,這樣就太辜負本有的人性瞭。所以在事相功德上我們應該要迎頭趕上,追到與佛平等,這才是我們所應追求的,否則太辜負瞭與佛平等一體之性,不羞嗎?

　　人性就應該要行人道,如果所行與人道相反,那人性就不叫人性。本來「性」是沒有定名的,是隨因緣而立名;你若能奉行五倫八德,那當然你是個有人性的人;如果與此相反,甚至做不合乎人道的事情,害國傢、害人民,這就叫做獸性。獸性也有其范圍,可是若做得超過這范圍,那就是我們平時說的:「那個人做的事情連禽獸都不如!」一個尊貴的人,卻被罵做「連禽獸都不如」,這實在太對不起父母、祖宗,也對不起自己的靈性瞭。

　　行人道之人性就是天性,實在也就是佛性,所以人佛是一體、沒有兩個。既然明白瞭與佛一體,就應該要行佛事,怎可行魔事,違背本有的靈性呢?生而為人就決定要奉守人道,這沒有討價還價的。一個人不行人道,壞起來時真是不得瞭。我們平時講老虎毒、蛇毒,不錯!虎、蛇是毒,但老虎究竟吃瞭幾個人?蛇咬瞭幾個人?人要是壞起來,那比虎、蛇真不知要毒多少萬倍?所以人決定要行人道,保持人性升華,進取佛道以完成事修功德,真實達到平等一如、盡九界同歸一真,則誠所謂:諸佛度眾生之大事畢矣。諸君大德,我們能勝任人道,同時發廣大菩提心,則人道升華即是佛道,佛道圓滿即是佛果成就。

　　二、化度世人須佛教

　　我們想要國傢強盛、人民安寧,那孔孟之道不能不宣揚。孔孟之道在二十世紀的今天是人間的真理,我看再過個二十世紀、一百世紀,還是真理––做人的真理。在人道來說,我非常敬佩孔孟之道;可是以佛學來說,雖然將人做好瞭、盡忠盡孝,這就是完美的人瞭,但還是離不瞭人生苦。有生必定有死,生死之苦不能除,這就是人生的無量大患,何況其中還有病苦、求不得苦、怨憎會等無量苦?佛陀告訴我們:「三界無安,猶如火宅。」其實人隻要到四十歲後,就知道人生是苦瞭;沒到四十歲,你還錯覺世間好快樂!

　　以苦為樂,這就是愚蠢的凡夫;做事情都是要占便宜,這就是小聰明的凡夫。佛道又是怎樣呢?吃虧給自己,好處給別人,一切以利人為前提,講感謝(善意),不講報復(惡意)。今時人道不能遵守又怎麼辦呢?這就須要宗教瞭,宗教之中尤其須要佛教。因為佛教講慈悲是無限的,人佛一體、眾生平等,叫你寶貴自己的真性;你隻要依照佛法的戒定慧修,將來也能決定成佛。我們人有心嘛!什麼是佛?心就是佛;什麼是心?佛就是心。什麼心?清凈心、最圓滿的心。什麼是惡?隻有自己沒有別人,一切我要占便宜,吃虧是別人的。如果大傢都這樣,自身都好不起來瞭,國傢怎能安樂、怎能好?要想好,隻有改凡心修佛行。惟願世界所有領導人能推展佛行,轉人間成佛國不是難事。

　　希望我們這社會還是要以佛學來化度,不以佛學來化度,社會要想平安、和諧、無爭,怎麼可能?佛法有什麼好處呢?叫人「諸惡莫作,眾善奉行」,決定要諸惡莫作,世界才平安;一定要眾善奉行,大傢才有福慧。敬請在座諸位長官父老們!大傢若共同來修佛法,是我們國傢人民萬福。

　　三、止諸惡業作眾善

　　修佛法,佛法八萬四千法門,向那裡下手呢?其實佛法何止八萬四千法門?無量的眾生各有不同的心,佛陀就有無量不同的法。舉要言之,其實八個字就可將佛法概括盡瞭,就是剛才說的「諸惡莫作,眾善奉行」。八個字再收攝起來,就是一個「戒」字。戒,猶如國傢的「法」,國有法、傢有規,一切的團體都有規則,不依規矩不成方圓。大傢若不守法,國傢糟糕瞭;學佛的人不守戒,等於人不守法一樣糟糕,眾生有難!

　　「戒」字在佛法的意義怎麼講呢?叫止、作。「止」就是諸惡不能做:不但大惡不能做,小惡也不能做。「作」就是做諸好事,善決定要做到:不但大善要修,小善也要修。不要以為善小而不為,水滴雖微漸盈大器,小善日積月累就變成大善;小惡天天累積就變成大惡。

　　「戒」之一字就是叫你不但不能做大惡,連小惡也做不得;不但要修大善,小善也要修。你能修小善,將來才能修大善;小惡不斷,將來你就做大惡,害國傢、害人民。所以你做惡固然犯戒;如果不行善、不利益人,那也是犯戒––犯瞭不奉行、不精進的戒。戒要執持:不作諸惡,奉行眾善。

　　佛陀教導我們諸惡莫作、眾善奉行,這固然是不要害人、要利益人;實在說來,完全是利益瞭自己。因為利益人,得到好處的還是你自己;你害人,別人有福不見得就被你害,可是最後還是害你自己。你不愛人,總要愛自己吧!你真能愛人就是愛自己。大傢要寶貴、尊貴自己。為什麼要尊貴?體性與佛一樣嘛!應該要無條件利益一切人,最低限度不能害人。

　　四、勤求佛法開智慧

　　我們說人與佛一體,體是什麼呢?若講起來,對佛學沒研究的人是不容易懂的。但一切學問,初學、初聽的時候,怎可能一聽就懂?除非是神童、再來人,否則普通人不會一聽就明白。但是「功不唐捐,德不虛棄」,這次聽不懂,可是佛法一進入耳根就種於八識田中,佛種子就種下去瞭,下次再聽時不但會懂,還勉強能行;不但能行,還能得佛法真實之受用,這就是佛法最高貴之好處。

　　千萬不要害怕今天聽不懂,明天就不來瞭,那永遠都不能懂、永遠沒智慧!你要是今天聽不懂,明天再來;明天聽不懂,後天再來,反正有生之年都要在學問上追求。人生活到老要學到老,學到老還有好多學不好,應該要有這種心來學。愈是不明白愈要追求,追求、追求就會明白瞭。因為你的心性與佛平等,你有大智慧、大福德嘛!隻是被歷劫以來凡情所做的事情湮沒罷瞭。

　　好象廚房的玻璃,不但有灰塵還有油煙,將玻璃的光明遮蔽瞭;不要緊!用清潔劑擦嘛!一次擦不瞭,多多地擦就會光明瞭。多多聽聞佛法、修佛法,將來業障消,你智慧光明就有瞭;有瞭光明,自然就會斷惡修善。為什麼?修善使大傢安樂嘛!做惡使大傢苦啊!隻要開瞭智慧,就不願意做那些損人不利己的事。所以要受教育,明白道理就不會做糊塗事瞭。

　　不過小聰明是用不得的,小聰明就是隻要利自己就好瞭,甚至為瞭利己而不擇手段害人。其實你害瞭人就害瞭自己,若把這知見弄清楚,誰還願意害自己?不會的!所以最重要的,人還是要親近善知識,受正智慧的教育。那些邪教育、邪學說害死人,千萬學不得!萬萬做不得!

　　五、真如理體是自己

　　復次,體者理也––本原真理,真理就是萬物的本體(萬物含概情與無情)。這隻是強立一個名,究竟它是什麼樣子呢?能拿出來看看嗎?不可能的!它是無形無相的真諦之理,凡夫眼怎能看到?就像盲眼的人,一點東西也看不到。看不到就沒有嗎?事實擺在那裡,怎麼沒有?真理是決定永存的,它亙古今而不變,先天地而有,不隨著天地消滅。約時間來說,前無始後無終;約空間來說,廣大無邊際。佛體是如此,凡夫的體也是如此,無二無別、平等平等;但這要佛眼才能洞悉啊!其實凡眼也見、手也觸到,就是不知,奈何啊!

　　真理在凡夫來說就是我們的清凈心,不是污濁邋遢的妄心。那我們凡夫能不能感覺到這清凈真心呢?告訴諸位!平時我們無量無邊的妄念,壓根兒不能剎那停止。妄者虛而不實,若真實怎會消滅?這就須用至誠心念佛,才能消除妄念。就在前妄念已斷,第二念未生之中,那一剎那的心,空空寂照、照寂空空的同時,就是清清凈凈的真心。凡夫功夫相應時隻能微微領略這一點點,再多就沒辦法領教瞭。當然,你能窮追不舍、精進不懈,念寂情亡,真心全現、湛然不動。

　　你想全體領略、全部承當嗎?容不容易呢?容易到極!那是你本有的,就是你自己嘛!「體」者就是真正的自己,在佛法叫做「真如」。「真」者真真實實,不隨三世所變遷;「如」者能隨緣變現一切法,這是說第二義諦,第二義諦是講諸法因緣生。第一義諦呢?不是緣生法,緣生就緣滅嘛!緣生有始,緣滅有終,有始有終那是假的,不是真理。真理是無為法,法爾就是如此;事相上就不是自然的,是落於緣起因果。因此事相上不能講自然,要在因果上講自然;有良因必感好報,不會有苦果的。這是自然的道理,法爾的真理啊!

　　六、修因感果緣生法

　　因果,比如兩手一擊就會發出音聲,這是自然而有的。我們的手有沒有聲音?沒有,你把手拿來化驗分析也沒有,一擊就自然有;因果自然就是這樣,自然如是。你修好因決定感好果,快樂的好果是自然而有的;你做惡遭惡報受苦,那也是自然的。「善有善報,惡有惡報;若是未報,時間沒到。」善人還沒享到長壽、富貴的善報,那是時間未到;時間一到,決定有報。皇天不負苦心人,諸佛菩薩絕對是大慈悲,隻要你做善事,功德永永遠遠都存在的;做瞭惡事,不管跑到天上、地下、大海裡,終究無處可逃,到時自然要受惡報。

　　我們有與佛同一體的佛性,隻要能修四攝六度種種佛法、修超人之道,將來你因圓果滿就成佛。你守五戒:仁義禮智信,你就暫住於人的本位;若違反這些,那就失去瞭人的本位。你能行十善就會升天。一切事物都含概在因果之內,都是修因而感果的。

　　佛法是講因果不講自然,「自然」並不合乎佛法的道理。佛法講什麼事皆因緣所生法,那有自然的?那「因」又從那裡生呢?從本體、無性而生。佛法講無性,是指一切事物無性;因為一切法皆是幻化,現前雖有而不真實,但不是說什麼都沒有,無性之性才是真正的本體。好象海水本是平靜的,為什麼有波浪?因為有風,風吹海水打起浪來;若沒有風的「緣」,就沒有浪瞭。雖有浪,浪是假有,當知浪的本身是水;凡夫人性也是如此,若破除無明風,就回歸無性。無性即空,空即實相,實相即是法身佛。

　　七、空色不二真俗諦

　　以上所講的人性、佛性,雖是二個名詞,其實同是一個理體。體,到底是什麼呢?告訴諸位!佛法的真諦是「凡所有相皆是虛妄」,一切相是第二義諦,也就是俗諦,皆是虛妄的假法;但在虛妄之法上應瞭解到當體不可得,那就叫做空,空才是真真實實的真諦。「空」有二義,請註意看下去!

　　空,並不是沒有,一般人以為空就是沒有,不錯!茶杯內沒有茶當然是空的,但佛法所說的空不是這樣;空才是真實有,正因為茶杯中心是空的,才有它的用。就像太空,如果太空的「空」也是沒有,怎麼還有「太空」這個名詞?太空正因為它是「空」,所以才有無量無邊的銀河系星球、山河大地。如果不是空,試問一切山河大地又在那裡生、存?一切法從空緣生,因空而有,空包含一切法、長養一切法。記好!空是名詞,並不是空無沒有之空。

　　又正因為雖明「色即是空」,更要明白「空即是色」,空是第一義諦,有空才能生一切法。因此,第二義諦不能離開第一義諦,離開第一義諦那裡有真理?事相沒有瞭根本,恍恍惚惚、飄飄浮浮的,就會隨著因緣而散滅。所以我們最寶貴的就是有一個真理,真理就是空性,也就是佛的性、人的性。但千萬要記得「性空即是佛,不可得思量」。

　　有人以為這一切是活生生的事實,怎麼說它空呢?我們要正確瞭解佛法,不要把佛法錯解瞭!空,不是在沒有的地方看,是從有的地方去看空。空是指本體無形瞭不可得,非是因緣生法;緣生法現在雖有是假有,雖是假有,有它的功行在。如茶能止渴、飯能止饑,茶飯不是真的,否則到瞭肚子,茶老是茶、飯老是飯,怎麼變化營養?就因為它是假的,所以能變化,有假的功用在。

　　佛法一面講空,一面在事相上抓得緊緊的,告訴我們要斷惡修善。不是講空,就隨便幹壞事:「空瞭嘛!做壞事那還有地獄?」不是這樣邪說!當知空中有地獄、空中有天堂。因為空才有,不空就沒有,這地方差之毫厘,謬以萬裡。佛法叫人一切看破,為什麼還叫人精進呢?看破是叫你在財色名食睡上看破,不看破就有苦,看破就能放下,放下你就自在;當下就自在,那還等到明天?噫!我們不都是很聰明嗎?為何於此又糊塗呢?

　　八、凡夫成佛是本分

　　雖然十方有無量的眾生,我們也是各有各的凡夫心;其實大傢都是同一個體,同一個心。真理隻有一個,好象太空隻有一個;但是你有你的房子空,他有他的屋內空,各人傢的房屋內都有空,其實你房裡的空就是太空,沒有太空,怎麼有這座國父紀念館的大廳堂?大傢現在坐的空間就是太空之空,離開瞭國父紀念館的空,也沒有個太空喔!館在太空內隻是一些些極微耳。

　　太空是一個,但分成無量無邊的空––我們的口有空、鼻子有空、耳有空,乃至毛細孔都有空,無量無邊的空都是一個太空、都是同體。

　　諸位!我們說到這裡應該都明白,無量的凡夫心都是佛種子,現在之所以當凡夫,就是真如(佛性)顛倒瞭;我們要把它順過來,好好修佛法就能成佛。人佛一體,成佛不是分外事,是本分應承當的。有人這麼問:「能不能在一、二個鐘頭內,就說到佛法的真諦?」那需要一、二個鐘頭?一句話就說到瞭:「凡心就是佛!」你不要當自己是凡夫,你就是「真諦佛」嘛!這一句話即是真諦,明白瞭嗎?俗諦雖有是假的,真諦雖空即是無相之實性。

　　祝福大傢將來都要成佛!祝福大傢同成佛道!成佛道你才快樂,祝福大傢快樂、快樂!

　　時間已到,今晚你們聞到瞭佛法,即使來回有塞車擁擠的小小苦,但是終生受用;不但自己受用,你的父母,乃至整個的國傢、世界都能受用。我們要想世界安寧,大傢要學佛;大傢不學佛,永遠不能安寧。最後祝福大傢晚安,平安回府!

　　第二天 - 孺慕故鄉

　　陳院長履安大居士、王副院長金平先生、各位長官,諸山長老、各位法師、諸位老居士、大居士,及諸位善男信女們:大傢好!

　　一、三界有苦極樂無

　　昨天晚上所說的是:「人佛一體」,今天晚上要講的是:「孺慕故鄉」。

　　「孺」者幼童之通稱,「慕」就是一種向往,至心希求想要達到,猶如幼子思念父母那樣深切,所以叫「孺慕」。想到那裡呢?到我們故鄉。我們每個人都有故鄉,由於時間寶貴,就不說這些瞭,我所要講的是佛法故鄉。

　　諸位!我們的故鄉到底在那裡呢?直接瞭當、不拐彎抹角的說,就是在我們這個世界之正西,相隔十萬億佛國土之外的一個世界,叫做極樂世界。這是一個隻有最極清凈快樂,無有眾苦的世界,所以經雲:「彼佛國土無有眾苦,但受諸樂」。

　　彼世界沒有苦,我們這世界卻充滿種種苦。這又怎麼知道呢?在我們這娑婆世界,佛陀早在三千年前就告訴我們,不但這地球是苦,其實三界都苦,所謂:「三界無安,猶如火宅」。三界是指除瞭我們所住的欲界,還有色界、無色界,那是屬於天界,都是苦。人間固然是苦,天上也苦喔!

　　對佛法沒有深入瞭解的凡夫俗子總認為:人間雖是苦,天上是最快樂的呀!可是以佛法的觀點來看,天上之樂比人間還要苦。就像常有一些信眾告訴我:「老和尚!我們貧窮好苦喔!」貧窮當然是苦,你知不知道富貴比貧窮還要苦?他們說:「富貴人比我們貧窮人還要苦嗎?」那當然!因為你沒有富貴過,不知道富貴之苦。你現在想要富貴,可是到瞭富貴的時候你就知道:還是貧窮好!因為富貴確實比貧窮還要苦。

　　在生活方面,富貴當然比貧窮好一點,但是苦起來時,就比貧窮人感覺更加苦。天人之樂固然樂,到瞭五衰相現時,那種苦比欲界人還要苦。這很容易瞭解,就像八年抗戰的時候,富貴人傢的少爺、小姐逃難,他們那種苦比貧窮人苦得太多瞭。因為平時都是嬌生慣養,一到做瞭難民,逃也逃不動。

　　難民的命那比得上一隻螞蟻呢?所以俗語說得好:「寧做太平犬,不做亂世人」。臺灣的青年有福報,沒做過難民。過去八年抗戰以及內戰,這些戰爭之苦我卻是受夠瞭、嘗夠瞭!每一回憶起來總是倍感可怕,不禁仍有餘悸!

　　二、止惡修善求解脫

　　佛陀告訴我們:人有生苦、老苦、病苦,還有人人最怕,也是最難解決的死苦!這是一律平等喔!不是富貴就可不死,永遠享受人生,沒有這回事!除非你回到故鄉才可無量壽––永遠不生不滅。說到生苦,剛出世的嬰兒雖不知道生苦,但我們從每一個胎兒出生的時候,總是哭叫「苦哇!苦哇!」可以領略到苦的滋味。聖人有喻言:嬰兒出胎猶如從大山小洞口縫中鉆出之苦。

　　有一次,我問一位信徒,她是產科的護士:「剛剛出世的孩子總是哭,有沒有不哭的?有沒有笑的?」她說:「不哭是有,但要把他打哭。」為什麼?「因為如果不哭,呼吸力不夠,所以要打哭。笑的嬰兒就從來沒有見過。」這是證明有生苦。

　　病苦大傢都受過瞭,沒有人不怕的。老苦,雖然青年人還沒有老,但是看看年老的人,吃也吃不動、走也走不快,一切都不如人,就知老瞭苦。還有死苦,一死,金銀財寶、名利富貴,這一切都帶不去;辛苦瞭一輩子,積瞭很多的財產,一點也帶不去,空忙一世,這是多麼傷心!為何不即早佈施修福呢?太愚蠢瞭!有錢不舍的人就能永久富有嗎?你自問可能嗎?不可能啊!

　　人生是苦、無常,大地山河是不是就能長久、萬萬年呢?不是的!佛陀早告訴我們:「人命無常,國土危脆」,一切都是無常的,這是我們最苦的地方、最要改良的地方。切不可再懈怠啊!今天修已遲瞭,你還膽敢待明日?

　　有沒有方法解脫,不再受苦呢?有!我們釋迦佛之所以出生在人間、成長在人間,就是要解除我們生老病死,以及人世間互相殘殺這些種種苦。怎麼樣解脫呢?釋迦世尊為太子的時候,為瞭解脫苦,雖然他富有四海、貴為九五之尊,但什麼王位、嬌妻美妾,一切都放下,因為他知道這是苦的根源。放下,心就安靜自在,但並不是馬上就得到圓滿解脫瞭,放下後還要起修。

　　怎麼修法呢?昨天晚上告訴諸位的:諸惡莫作,眾善奉行。諸惡莫作是瞭脫苦的根源,瞭脫苦還要眾善奉行才能得真實之樂。佛傢不是解脫苦瞭就不求樂,還是要求樂。求什麼樂?求真真實實、清凈自在、解脫之樂。佛法叫人不要受冤枉苦,苦是能解脫,不是不能解脫的。怎麼解脫?緣生法嘛!苦是你自己造的,「解鈴還須系鈴人」,還是要你自己來消除。

　　三、出世自修為度他

　　不懂佛法,或初聞法的人,往往認為:「佛傢這麼悲觀、消極。」這點你以凡情乍看,佛法好象是悲觀、消極,其實佛法是最有希望、最為積極的。佛法教導我們要如何解除悲觀與消極,使能達到真實、究竟之快樂。這正是釋迦世尊雖生國王之傢,還能看破、放下,半夜逾城到雪山修道,道業成就瞭,回歸到人間說法、廣度眾生的原因。這不容易的!說來容易,看破就難喔!他就能夠看破、真的能放下。若非大丈夫,於此怎能突破?從上古到現今有幾位能同釋尊一樣?

　　在山中苦修,是不是也在山中說法度眾生呢?不是的,一定要到人間。這就是大傢都知道的:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」這也是指菩薩化度不能離開人間。但不要忘記瞭:我們釋迦世尊為什麼要離皇宮到雪山修苦行,為什麼不在皇宮修行呢?這就應該要知道:「佛法在深山,不離深山覺;離山覓菩提,恰如求兔角。」山中自修是一種準備,為瞭自己解脫苦,還為解除一切眾生苦作準備。自苦不先解脫,如何解除眾生苦呢?這種層次,你不可顛倒,所謂:「知所先後,則近道矣」。

　　猶如我們人生,從小學、中學、大學,乃至到博士,自己不求學、學業不完成,將來如何替國傢、人民做大事呢?這方面還是要積極、精進喔!為什麼要積極、精進?為瞭解除我們的苦難;這就是佛陀為什麼要出世、為什麼要說法度眾生的目的。佛陀度眾生不但要解除眾生的苦,還要令眾生得到無上清凈之樂、平等之樂,無有高下。有高下就是不平等的苦瞭。

　　諸位!你們往昔之中曾在佛前聽聞過般若,瞭解諸法「緣起性空、性空緣起」––瞭解性空,一切要看破放下;瞭解緣起,即刻就要精進修佛道。以無我無人之心修佛道,就能圓成佛果。那麼若用有我有人之心修一切善法又如何呢?那是人天的福報,不會感應成佛之果。於此應知。

　　四、釋尊示現深山修

　　佛法廣大,慈悲無量、方便無盡。什麼方便?像佛陀本身,他在皇宮也能修道,不一定要到深山的;但是為瞭廣大的眾生,所以示現這樣。要知道,因為「富貴學道難」,一個被富貴所迷的人,要他學道真不是那麼簡單。所以釋迦世尊要舍,舍瞭才沒有障礙,舍得清清凈凈的,到雪山學道,道業完成,然後教化世界,安樂一切眾生;更進一步教人出世間,得究竟安樂。

　　世尊如果做大皇帝,那就是轉輪王,行五戒十善教化眾生。五戒十善的果報還是在三界之內,眾苦充滿,即使生到天上,還是要輪回、要墮落,那樣仍不能解脫徹底之苦。佛陀有大智慧,不做這種愚蠢的事。所以世尊把最高的王位舍掉,這也是在唱戲、演戲,做給人看,希望後人照他這樣子做。

　　現在一般居士常會說:「我們在傢學道也可以,不必出傢。」原則上當然是可以。佛陀時代就有一位維摩詰居士,他在傢修行沒有妨礙。所謂:「示有妻子,常修梵行;雖為白衣,奉持沙門戒法。」雖是居士,他傢中就等於是寺院,他本身就等於是出傢人,守出傢人的戒行。你真能守出傢人的戒律嗎?

　　就像鴨子在水中優哉遊哉、遍身不沾一滴水;如果是雞,看鴨子在水裡很好玩,也想要下水遊一遊,一下水就淹死瞭,沒有浮水之力嘛!真正上等上根的人,在欲而修行,好象蓮花在污泥而不染,這當然是最高貴的,但要看你是不是那種根性。有道無道自己知道,這地方不是可以誇口的,切忌狂妄。

　　五、大心菩薩救苦難

　　照以上所講,要道業成就才能擔負如來傢業、度眾生;若道業不成就,我們世界現前的苦難,誰來解脫呢?我在開頭就說:西方極樂世界阿彌陀佛的國土,是我們真正的故鄉,我們應該求生西方。如果我們都生到西方去,那這世界的苦又是誰來救?這倒也不必杞人憂天,我剛才說過:諸佛大慈悲,方便無量,因為還有一種叫「大心凡夫」的人,他們能勝任發大心行菩提道。

　　什麼叫做大心凡夫呢?這在社會各階層都有,他雖然是個凡夫,但往昔之中曾在佛陀座下聽經、聞法、佈施、持戒,與眾生結緣;不過修得還不夠,叫他成佛做不到,叫他成羅漢、聲聞也做不到。可是他有善根福德因緣,發瞭大心,在凡夫界中能克服自己來利益他人,甚至舍生命;到瞭某一時候,也能為國傢、為人民大義滅親、利益天下,這在世出世間都有斯人。

　　愈是在苦難之中,愈有像這類大心凡夫菩薩的人。如果沒有這些大心凡夫菩薩,也不要怕!觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難,隨時應身;應以何身得度者,即現何身而為度之。需要怎麼樣解脫苦,觀世音菩薩就化現各類有情無情來度化,所以不必多擔心此事,最重要的是我們真能自修方可利益他人。

　　佛法不可思議,不要以凡情、凡心、凡眼來看佛法。你用小智、小慧、小聰明,人間的凡情之事都看不透瞭,何能看到出世之功德?這是不能同日而語的。

　　我相信凡是來參加這個法會的人,都是不於一佛、二佛、三、四、五佛前而種善根,早於無量諸佛之前而種善根,才能聞到這個法;大傢都有甚深的智慧,才能分明前後層次、分明何者為急務,從速先辦妥當。

　　六、生西留學再度眾

　　我們講孺慕故鄉,最後的目的是要求生西方,這並非叫你今天念佛,明天就生西方。你生不瞭啊!菩薩戒經告訴我們:「滅壽取證者,亦非下種處。」是要你現在先好好修一切難行苦行,積聚功德消罪業,希望修行沒有障礙,仰求阿彌陀佛大慈悲,於臨命終時接引你到極樂世界,不受人間苦報障礙,才能安然進修,早成佛道,圓滿度生大事。

　　求生西方並不是逃脫苦,生到西方極樂世界等於是留學一樣。好象到美國留學,因為他們是先進國傢,設備好,學習方便;並不是去享受,是到那裡學本事,再回國服務,為同胞效勞。一個人若不讀書、沒學問,怎麼會做事?沒智慧嘛!知難行易,這是國父說的;知是最難的。身為佛弟子若不修行,沒有佛陀殊勝的功德,沒有道德學問,如何度眾生?所以求生西方是去那裡學習––學習智慧、培養福德,道業成就瞭,就可以於十方法界廣度眾生。如是自修與利他,何者得益大、何者最穩妥,當深諦觀,善為選擇。

　　你若是大心凡夫,像地藏王菩薩一樣:「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」願意到最苦的地獄去度眾生,願做菩薩,等待眾生度盡才成佛,這種大願值得我們敬佩贊揚,但是福慧淺的凡夫不易學習。

　　大心凡夫有福慧、有善根,「不忍眾生苦,不忍聖教衰」,而留在這個世界,雖是凡夫,但「心即佛,佛即心」,大心一發,本性就有力量,可勉力度眾生。

　　如果你像我這種根性,在這個世界既不能住持佛法,又不能替佛宣揚廣度眾生,那還是求生西方好。怎麼說呢?等我生到西方,「六通自在」,那時再回來度眾生,力量當然就大瞭。就像做生意,本錢愈大,當然賺的利潤愈多,小本錢能賺幾個錢?這也是文殊、普賢等大菩薩之所以要求生西方之原因––為圓成佛道好利益眾生。有人認為念佛、生西不好,那文殊、普賢也錯瞭嗎?

　　地藏王菩薩以菩薩身來度眾生,可是一切智成就如來,他要成佛才度眾生。各有智慧、各有悲心,發心各有不同,度不同的眾生,各有因緣啊!

　　七、辨識邪師莫入魔

　　剛才說到神通,現在一般的外道都說他們得到什麼通、什麼通的。胡說八道!根本就是一竅不通。佛法重不重通?也是註重!舍利弗曾請問佛:「世尊啊!我們發大心度眾生,如果沒有神通,可不可以度眾生呢?」佛陀斬釘截鐵的回答:「六通自在度生尚且不易,何況無乎?」沒有六通,你怎麼度眾生?

　　但如何才能有神通呢?佛傢講修戒定慧道業成就,不受生死輪回之苦,解脫瞭,自然就有六通。也就是一定要證阿羅漢果,生死已瞭,才六通自在;初果、二果、三果都還不行。怎麼證明他生死已瞭呢?三毒已斷,不會造殺盜淫。不但被罵不回口、打也不回手,就是要殺他,也不會為瞭自衛而殺人。沒有瞋心,即使毒蛇、老虎咬他,也不會受毒,心中沒有毒嘛!好象一位平平靜靜的人,心中沒有火氣,你罵他或打他,他也不會怎樣嘛!這道理不是很明顯的嗎?此外金銀名利到他身邊,好象鴨子下河水不沾身一樣;也無有男女情愛,這一切都沒有瞭。凡情盡瞭,一切自在無礙瞭嘛!學佛到此,你才真知學佛好,你才真快樂呢!

　　現在有些人道業未成,說自己有神通,什麼通?騙鬼啊!世間一般外道、三教九流,他們如何騙人,我們不要理他,理不瞭那麼多。但有些是披瞭袈裟的出傢人,也說他有什麼通,看到人就說:「我知道你前世是什麼。」你有宿命通嗎?沒宿命通怎麼知道別人前世是什麼?怎知道他從那裡來的?有宿命通才知道這些啊!你不能騙人吧!你說他人的前世是什麼,你用什麼證明?那我也可以說你的前世是什麼;大傢都胡說一通,可以嗎?不可以啊!

　　現在邪師說法,如恒河沙這麼多,所以我們在社會固然要戴眼鏡識人,學佛法求道也要戴眼鏡識人;否則你想修道,道沒有求到,反入瞭魔窟,那多麼慘!多麼冤枉啊!以後你們要是遇到會講你前世的人,你就回說:「你既然有宿命通,我很佩服你,知道我前世是什麼:是做人,還是做官、還是做什麼的。有宿命通就絕對有他心通,那你就知道我現在心裡在想什麼,我的心在那裡?請指出來!」不指,就是在騙人!

　　諸位菩薩們!諸位之中有大心凡夫、大心菩薩,希望你們在這世界要多替佛宣揚佛法、廣度眾生、自培福慧,千萬不要求什麼通。告訴諸位,什麼是神通?就像廣欽老和尚那樣––戒行莊嚴、勤修苦行、老實念佛,那就是神通。他不說法,會說法的法師要向他頂禮;他不是文學博士也不寫文章,會寫文章的大教授還要向他求皈依,這才是真正的神通、最穩當的神通!當知:感化人是依道德,無道德怎會有神通?真有神通的絕不自誇,此是照妖寶鏡。

　　八、孺慕西方真故鄉

　　現在末法的時代,想要在這世界證果是非常難的,所以我們要孺慕故鄉,求生西方極樂世界,靠彌陀大願的力量來慈悲成就我們的道業。西方太好瞭!現在沒有時間詳細講。譬如生西方,見聞佛法能一聞千悟;聽迦陵頻伽鳥說法,一聞永遠記得,不會忘失。不像我們現在聞法,從東耳聽進去,從西耳就出來瞭。人傢問你:「老和尚講瞭什麼法?」你說:「講得很好!」「那說給我們聽聽吧!」你卻一句也講不出來,忘記瞭。而且生到那兒決定證神通、六通自在,也能證無生忍分身法界度眾生。阿彌陀佛的大願是如此,大傢要一心孺慕故鄉。

　　西方極樂世界才是我們的傢––真正的故鄉,阿彌陀佛就是我們的慈父––真正的慈父。你現在的府上,那是客棧、臨時住的地方,不是真正的老傢。真是你的老傢就應該會永久住啊!其實你那個傢有什麼好處?不要理瞭。大傢都是佛子,我們要孺慕故鄉,要思念西方極樂世界,如子憶母、信願求生、念阿彌陀佛,這才是在孺慕故鄉。猶如太保太妹在外漂流受苦瞭,終於想到傢裡好,要回傢瞭。以佛菩薩的眼光來看,我們不聽佛陀的話,就像太保太妹一樣,不聽父母的話才搞得現在這樣苦惱,無福無慧!

　　我本人發願要到十方世界坐道場度眾生,因為不是隻有這個世界苦,也不是隻有地球苦,十方世界比這世界還苦的太多瞭。誰要願意,就和老和尚同生西方!祝福大傢:同生西方、早成佛道、廣度眾生!

　　時間已到,話到此為止。以上所講有不對的地方,請多多指教!假如有一句對的,我們一起奉行。「求生西方」這一句應該是對的,釋迦佛教我們求生西方嘛!我依佛陀的話總沒有錯吧!假如有人叫你不要求生西方,他的說話與佛陀不同,你就把他當做魔子好瞭,不必同他辯什麼,免對方更生瞋恨。

　　九、回歸佛傢懺往愆

　　現在在座的諸位想發心皈依,那就為諸位舉行皈依儀式。皈依才是真正在孺慕故鄉。皈者就是回歸,等於太保太妹不聽父母的話,離開傢庭;不聽老師的話,離開瞭學校,跑到外面鬼混,受瞭種種苦。有一天聽一個善人勸他:「趕快回傢!你媽媽在望你、老師在等你!」於是回歸傢中,就有父母所依靠。現在總算我們僥幸,聞到瞭佛法,知道佛法的好處,知道佛法能令人解脫,發心要皈依瞭。皈依,你回歸就有所依賴––以三寶為依、以佛陀的大慈悲為賴,這就叫做皈依。

　　憑什麼來皈依?昨晚講「人佛一體」,人人都有佛心,凡心就是佛心,佛心就是凡心之本嘛!隻因做瞭凡夫事才變成凡夫,現在把凡夫行轉回來修佛行,凡心就變成佛果之心瞭。

　　回歸到佛傢,要依佛制修持,先懺悔往昔所造之惡業,再來修一切善法。請大傢跟著念「懺悔偈」––往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,今對佛前求懺悔。

　　恭喜諸位懺悔清凈!一切法都是緣生緣滅,罪業也是如此。過去糊糊塗塗的造瞭惡業,現在以我們的清凈心懺悔惡業;如衣服臟瞭,下點洗衣粉一洗就幹凈瞭嘛!沒有永久的定業啊!天大的罪業就怕一個「悔」字,一懺悔就清凈瞭。但以後要小心喔!人嘛!「近朱者赤,近墨者黑」,不良的地方絕對不能去,要去好的地方、跟好人學,學聖賢為國為民引入佛道。

　　十、護持三寶作橋梁

　　現在為諸位皈依三寶。(方便皈依儀式畢)恭喜諸位!已皈依三寶,現在就是三寶的弟子瞭。佛陀是法王、無上尊,恭喜諸位做瞭無上尊的弟子,你們太幸運瞭!幸運即是好運,好運轉好境,你們從五濁惡世轉入清凈佛傢。

　　皈依三寶,那三寶呢?佛寶、法寶、僧寶。這三寶為何稱為寶?寶者出苦義,依此佛、法、僧三寶,使我們能夠瞭脫生死,所以有出苦義。寶者清潔義,依此三寶修清凈法,離污染,所以有清潔義。又寶者尊貴義,我們凡夫依這三寶就能修行成佛道,這就是尊貴義。得來不易,須要珍惜!

　　皈依三界導師、四生慈父的本師釋迦牟尼佛,這是皈依佛寶。法寶就是釋迦佛說的法。說什麼法?緣生法。什麼是緣生法?就是因果法––修善因緣絕對感善果;感苦果,絕對是造瞭惡業。因果決定是如此!皈依法,就是要信因果,不要昧著良心違反因果。皈依僧,僧寶就是現前出傢的清凈僧。什麼是清凈僧?戒行莊嚴就是清凈僧。唯有清凈僧才能住持佛法、續佛慧命啊!

　　因為釋迦佛已入滅,彌勒佛還未降生,我們生在佛前佛後的現在,好象孤兒一樣,好苦喔!誰來說法呢?完全要靠僧來推轉*輪,所以要皈依僧。「人能弘道,道不自弘」,佛法還能自己弘揚嗎?沒有因緣不會生的嘛!因此出傢人擔負如來傢業,在傢皈依弟子要護持三寶,要當一個橋梁,協助世間人到佛傢來。這是在傢三寶弟子所應擔負的,請大居士們不可忘瞭求福慧之緣。

　　其實,何止三寶弟子應該要護持三寶,凡是生而為人,人為萬物之靈嘛!人的心––心即佛,凡夫心就是佛心啊!我們既然是這樣尊貴,那以後一定要做尊貴的事。什麼是尊貴事?先從萬人腳下行,頭頂著無量眾生,這是最基本的度生事。要知道,一切眾生皆是過去的父母,一切眾生又是未來的諸佛。縱然不是過去的父母,決定是未來的佛––大傢都是未來的佛!

　　把那看不起人的心,轉來看不起自己;把那瞋恨別人的心,轉來瞋恨自己––自己是怎樣的沒道沒德。把貪瞋癡三毒轉過來,你就是大智慧瞭嘛!有瞭智慧就做一切利人的事情,那誰不恭敬你?還未成佛,別人都把你當佛來恭敬瞭。要想大傢平安,一定要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡三毒。大傢不學佛,世界不會平安;學瞭佛,我們的世界才平安。惟願萬眾皆學佛!